|
Персонажи русской мифологии
|
|
| Дина | Дата: Вторник, 06.11.2012, 23:14 | Сообщение # 26 |
 Ведьмочка
Группа: Проверенный
Сообщений: 1305
| Божество домашнего очага. В Северном Китае за неделю до Нового года совершался обряд проводов на Небо божества домашнего очага Цзаошэня. Цзаошэнь совместил в своем лице функции домашнего соглядатая и покровителя, именно от него зависят счастье и благополучие семьи. Существует несколько версий того, как выглядел Цзаован. Согласно одним данным, он имел устрашающий вид и всклокоченные волосы, согласно другим, представлялся в образе прекрасной девушки. Средневековые даосы изображали Цзаована старухой. А в последние столетия его часто изображали как почтенного мужчину (как правило, в паре с супругой).
Божий барашек. Названия типа «(божья) коровка (овечка, барашек, теленок и т.п.)» реализуют общую модель соотнесения насекомых со скотом.
Божий ветер. От великого огня Сварога тогда поднялся Божий ветер - так родился бог ветров Стрибог. Он стал раздувать великое пламя Сварога и Сварожича-Семаргла (Славянские мифы).
Божий Гнев. Что не вихрь крутит по долинушке, Не седой ковыль к земле клонится. То идет ли Божий гнев за святую Русь: И погиб коршун (Борис Годунов) на гнезде своём, Его пух прошел по поднебесью, Проточилась кровь по Москве-реке (Былины).
Божий Коваль. Кузьма-Демьян. Божий Коваль заставляет змея, которого послал Бог, пропахать землю до самого Черного моря: там пахарь дает змею напиться, и тот, выпив полморя, распадается на части — превращается в мелких змей.
Божий телёнок. Названия типа «(божья) коровка (овечка, барашек, теленок и т.п.)» реализуют общую модель соотнесения насекомых со скотом.
Божич. Молодой Бог. В Болгарии, в колядках нередки мотивы рождения молодого Бога (Божича). Рождественский персонаж южнославянской мифологии, упоминаемый в колядках. Символ его — златорогий олень, ворота, свинья, обозначающий начало нового солнечного цикла; также огонь. Умирает в огне Бадняк (старый год) и, его противоположность, Божич (новый год) на своих золотых ногах приносит обновлённое солнце, Божич — солнечное божество, предвещающее весеннее возрождение природы, её омоложение. Даждьбог – Солнце-Царь – Хорс, Зоревик, Иван Сусич, Иван Быкович, Иван Попялов, Радигост, Ладо, «Марс», Иван (Ян), Иван Царевич, Иван Годинович, Дабог, Флинц, Божич, Коляда, Ютробог. Связь имен Бога и Божича делает возможным сопоставление Божича с восточнославянским Сварожичем — сыном Сварога: оба имеют отношение к почитанию солнца. Старый Бадняк и молодой Божич скрывают под своими именами Деда-Перуна, возжигателя небесного пламени, и просветленное этим пламенем Солнце. Божич — святой всякого семьянина, особенно ему покровительствующий. Кононенко.
Божия мати. Божья Матерь. Божья Мати. Божья Мать.
Божки. Домовники. Шестой род славянских богов составляют Домашние (служебные) божки. Старшим среди Домовиков является Хозяин Домовой, величиной с годовалого ребенка; он возглавляет Сенников, Банников, Овинников, Гумников, Горешников (обитателей «гореща» – чердака), Птичьих, Клунных и Зерновиков (хранящих запасы зерна). Подчиняется Хозяину и Садовник со своими помощниками: Яблонниками, Грушевниками, Вишенниками, Сливовниками, Ягодниками, Травниками, Вяшатами, Вяшками и Вешками (Вешки, величиной с пчелу, живут в стенах дома; а Вяшата, величиной с ладонь - в саду и огороде). Подчинён Хозяину и Огородник со своей командой: Капустниками, Гороховиками, Огуречниками, Картошниками, Кукурузниками, Дынниками, Арбузниками, Цибульниками, Свекольниками и Укропниками. Все домовики - божки весёлые, у них «душа дитячья». Зла они не помнят, и если человек даже обидит их, долго не сердятся. Особенно, если получили «страву» - жертву Домашним божкам.
Божья девочка. Одно из названий Божьей Коровки у болгар.
Божья Коровка. Жучок, мифологическая символика которого раскрывается в его многочисленных наименованиях и обращенных к нему закличках. Славянские названия Божьей Коровки соотносятся с персонажами мифологического сюжета «свадьба Солнца», который разыгрывается в болгарском обряде Иванова дня — «енева буля». На роль невесты Солнца-Ивана (Еню) выбирается девочка, одетая в красное, как крылья Божьей Коровки, свадебное покрывало. Ее солнечная природа проявляется в запрете ставить девочку на землю — «чтобы земля не сгорела». К девочке как к прорицательнице обращаются с вопросами о свадьбе, жизни и смерти, урожае и хозяйстве. Подобная же тематика свойственна и гаданиям с Божьей Коровкой, например, её спрашивают о жизни и смерти: «Божья коровушка, Жить ли мне, Умереть ли мне Или на небо лететь?» Ср. мотив смерти в украинском поверье: кто растопчет Божьей Коровку, у того в семье кто-нибудь умрет. Центральному персонажу болгарского обряда (невесте и жене Солнца-Ивана) соответствуют названия Божьей Коровки типа «божья девочка» (болг.), «невеста/невестка» (болг., макед.), «жена» (пол.), «девица» (пол., луж., укр.), «сиротка» (пол.), «предсказательница/ведьма» (укр. ворожка, словен., с.-х.), названия от имен мучениц, «невест Христовых» (чаще всего Екатерины, Елены, Аполлонии, Магдалины, Варвары, Вероники, Ульяны) и др. Мифический жених представлен лужицкими, чешскими, польскими, белорусскими и украинскими наименованиями Божьей Коровки типа «солнышко» и рус. «Иван» (Иванчик, Ивашка, Ванька, Ваня - женишок). В названиях Божьей Коровки типа «коробка/ сундук/чан» (рус., чеш., словац., с.-х.), возможно, находит соответствие и один из атрибутов упомянутого обряда — специальный сосуд, используемый в гаданиях об урожае и замужестве. Названия Божьей Коровки типа «кума, посаженая мать» (болг.) соотносятся с рядом болгарских обрядовых персонажей: с «кумой» — девушкой, предводительницей лазарок в обряде «лазарования» (ср. название Божьей Коровки «лазарка» у македонцев), завершавшемся в Вербное воскресенье кумлением, избранием «кумицы» и угощением девушек в ее доме; с персонажем ивановского обряда «енева буля» — «кумой», вынимающей перстни девушек и предсказывающей им женитьбу; с посаженой матерью («кума») на свадьбе. Названия, определяющие Божью Коровку как мать (например, рус. коровушка-матушка), соответствуют образу этого насекомого как матери детей в детских закличках (рус. «там твои детки кушают котлетки»). Связь между названиями типа «девица» и типа «мать» подкрепляется христианским осмыслением Божьей Коровки как девы Марии (в кашуб., макед. названиях) и одновременно Божьей Матери (в болг. названиях). Возможно, Богородица заместила в этом случае некий языческий персонаж, связанный со смертью и болезнями. Это название связывает Божью Коровку также с миром мертвых: ср. индоевропейские представления о загробном мире как пастбище, на котором пасутся души умерших. Названия типа «(божья) коровка (овечка, барашек, теленок и т.п.)» реализуют общую модель соотнесения насекомых со скотом.
Божья Матерь. Божья Мати. Божья Мать. Божия мати. . В заговоре Вост. слав. собирает травы (шерсть), затыкают раны, прикладывают к телу.
Божья Мати. Божья Матерь. Божья Мать. Божия мати.
Божья Мать. Любопытные образцы переплетения христианской и народной символики находим в карпатском обряде и веровании, записанном Иваном Франко. В р-нах Дрогобыча, Стрыя и Коломый женщины, вытаскивая коноплю из воды, одно перевясло бросали по течению воды. Это делалось потому, что «Божья Мать ловит эти перевясла, сушит их, треплет, прядет и из выпряденных ниток делает сети. Перед Страшным судом эти сети она будет три дня забрасывать в пекло: того, кто сравнительно мало грешил, они вытащит из пекла». В заговоре Южн. слав. она отправляет болезнь в огонь. Божья Мать играет свадьбу, отправляет юнака пригласить болезни. В заговоре Вост. слав. Божья Мать идёт взять ключи, замкнуть уста у женщины. Носит ключи, отмыкает сундуки. Она приходит заговаривать от змеи. Она росу собирает, дает корове на прибавление молока.
Божья овечка. Названия типа «(божья) коровка (овечка, барашек, теленок и т.п.)» реализуют общую модель соотнесения насекомых со скотом.
Божья планида. Комета. Летопись извещает, что в 1223 году перед нашествием татар явилась звезда, как Луна, больше всех Звёзд. Пребывала она семь дней. Летом того же года явились и языци неведомого племени и языка. «В 1584 г. летописцы записали для нас, как народ видел в Москве комету с крестообразным небесным знамением, между церквами Иоанна Великого и Благовещения. Царь Иоанн IV Васильевич, смотря на эту комету, сказал: „Вот знамение моей смерти“.
Бозя. Бог. Известны украинские фольклорные тексты, прямо или косвенно связывающие Вербу с небом и солнцем: объясняя детям в начале Великого поста, куда девалась скоромная пища, им говорили - "Були на масницi вареники, так в пiст на вербу повтiкали" или же "Узяла Бозя (Бог.- Т.А.) на вербу та там i поставила".
Бой. Во II в. Готер, сын шведского короля Готброда, погиб в сражении с Боем, сыном русской княжны Рынды. Сын Готера и его приемники имели многие войны с Руссами в течении всего II в. (Сакс. Грам.).
Болван. "Болванами" на Руси называли каменных или деревянных языческих идолов, а также сам исходный материал или заготовку — будь то камень, или дерево (ср. чешское balvan — "глыба" или сербохорватское "балван" — "бревно, брус"). Считают, что само слово пришло в славянские языки из тюркского. .
Болезнетворный Демон. Дна. Иконография головы Горюны — характерная чёрта популярных византийских и древнерусских амулетов — “змеевиков”, где она является изображением дны — болезнетворного демона.
Болезни Девы. Персонаж заговоров и заклинаний.
Болезни. В народной культуре Болезнь - результат действия демонов болезней, нечистой силы, ведьм, колдунов, людей с дурным глазом, порчи и т.п. Демоны болезни выступают преимущественно в антропоморфном виде. Чаще всего — в женском обличьё, реже — в мужском или неопределенном (неясная фигура, некто); иногда — в зооморфном: собака, кошка, медведь, свинья, птица (огромная, черная, летающая по ночам, машет крыльями над домом, насылая болезнь); в виде гадов - мыши, змеи, ящерицы, каракатицы, лягушки, червяка, мухи, бабочки, летающей утки со змеиной головой и хвостом. Могут представляться паром, туманом, воздухом, мглой, облаком, дымом или быть невидимыми. Антропоморфные демоны болезни могли принимать вид цыганки или вообще чужеземца, жителя соседнего села, незнакомого человека. Часто одна болезнь представляется в виде множества демонов, которые ходят по двое, по трое или в количестве 7, 9, 16, 27, 40, 77 и др. Могут по поверьям, находиться между собой в родственных отношениях: чаще — это сестры; у чумы и оспы есть ребенок, лихорадки — дочери царя Ирода. В заговоре Вост. и южн. слав. они идут на поле (за болото и др.), там еда. Заговорщик лечит, гонит болезни. В заговоре Южн. слав. они идут к некрещеному ребенку. Болезни идут к ребенку вилы. Болезнь не может находиться у человека, т.к. здесь цыганка родила, не крестила. Они идут к царю. У царя много еды. Они отдают то, что съели у человека. Они пьют тело человека. Божья сила [гонит болезни]. Они в заговорах живут на кустах, птицы их разносят, ранят людей. Они нападают на человека. Заговорщик их режет, отсекает. Они по приказу Закинателя уплывают по воде.
Болезнь безротая. Персонаж заговоров и заклинаний.
Болезнь Завой. Персонаж заговоров и заклинаний.
Болезнь Звих. Персонаж заговоров и заклинаний.
Болезнь Змея. В заговоре она сушит реки и озера, ест тело человека. Вост. слав.
Болезнь Колтун-Колтуница. Персонаж заговоров и заклинаний.
Болезнь Лют подлютый. Персонаж заговоров и заклинаний.
Болезнь Ницина. Ница. Персонаж заговоров и заклинаний.
Болезнь Перелог. Персонаж заговоров и заклинаний.
Болезнь Раденица девица. Персонаж заговоров и заклинаний.
Болезнь Рана. Персонаж заговоров и заклинаний.
Болезнь Секуль. Персонаж заговоров и заклинаний.
Болезнь Сеница девица. Персонаж заговоров и заклинаний.
Болезнь Скулы. Персонаж заговоров и заклинаний.
Болезнь Урок водяной и огненный. Персонаж заговоров и заклинаний.
Болезнь Урок с водяным, огненным глазом. Персонаж заговоров и заклинаний.
Болезнь Урочица с водяным, огненным глазом. Персонаж заговоров и заклинаний.
Болезнь Усов. Усувага. Персонаж заговоров и заклинаний.
Болезнь Усовия девица. Персонаж заговоров и заклинаний.
Болезнь Хишук. Персонаж заговоров и заклинаний.
Болезнь.
Болезнь. В народной культуре Болезнь - результат действия демонов болезней, нечистой силы, ведьм, колдунов, людей с дурным глазом, порчи и т.п. Демоны болезни выступают преимущественно в антропоморфном виде. Чаще всего — в женском обличьё, реже — в мужском или неопределенном (неясная фигура, некто); иногда — в зооморфном: собака, кошка, медведь, свинья, птица (огромная, черная, летающая по ночам, машет крыльями над домом, насылая Болезнь); в виде гадов - мыши, змеи, ящерицы, каракатицы, лягушки, червяка, мухи, бабочки, летающей утки со змеиной головой и хвостом. Могут представляться паром, туманом, воздухом, мглой, облаком, дымом или быть невидимыми. Антропоморфные демоны Болезни могли принимать вид цыганки или вообще чужеземца, жителя соседнего села, незнакомого человека. В заговоре Вост. слав. и Южн. слав. Болезнь идёт к тому, кто ее сделал и ест. Болезнь ест колоду, тело [того, кто ее сделал]. Болезнь сушит, ест человека. Пусть Болезнь идет в лес, ест волка или идут мучить ворона. Болезнь превращается в вепря, в петуха, ест сердце, пьет память человека. Она идет за море, там у бабки (царицы и др.) постели. Болезнь идет за море (на гору и др.), там постланы постели. Она идёт, ударяет в рог, копыта. Болезнь отправляют в пустое место. Вост. и южн. слав. В заговоре Вост. слав. Далак молодец и девица. Болезнь грызёт замок словам, а ключ у Сатаны. Её ждут на постели. Она идёт, как безногий, летит, как без крыльев, кусает, как без клюва. Она была в Киеве, ушла. Она едет на коне на море, там столы застелены, ее ожидают. Она идёт по мосту. Мост ломается. У болезни девять глаз. После заклинания не остаётся ни одного. Христос отправляет болезнь в Иордан. Вост. слав. В заговоре Южн. слав. если Корова отелилась в поле, Болезнь исчезает. Курица снесла яйцо на соломе, Болезнь исчезает. Идёт туда, где сестра обручилась, брат женится. Она женит сына, требует еды. Заклинатель отдает ей болезни. Болезнь женит детей, зовет все болезни в гости, кроме одной. Одна болезнь не позвала другую в гости. Они ругаются. Болезнь женится, зовет гостей, один из гостей не возвращается. Она влюбляется в человека, но ей человека не дают. Она несёт тыкву. Тыква падает, [лопается]. Болезнь убегает. Она рождается как ребёнок, меньше макового зерна. Болезни без отца зачаты и др., меньше макового зерна. В заговоре она идёт туда, откуда пришла. Болезнь когда пришла, тогда и уходит. Внешний вид Болезни: красивые молодые девушки, женщины с длинными волосами или старые уродливые бабы (бледные, худые, костлявые, очень высокие, огромные), с длинными руками, когтями, оскаленными зубами, огненными глазами, одноглазые, лохматые, крылатые, легкие как перо или очень тяжелые; иногда имеют некоторые зооморфные черты: клюв, бычью голову, индюшачьи лапы, козьи или коровьи копыта. Часто одна Болезнь представляется в виде множества демонов, которые ходят по двое, по трое или в количестве 7, 9, 16, 27, 40, 77 и др. Болезни могут по поверьям, находиться между собой в родственных отношениях: чаще — это сестры; у чумы и оспы есть ребенок, лихорадки — дочери царя Ирода. В заговорах Болезни получают собственные имена, обычно в соответствии с тем, источником какой болезни они являются, ср Тресея, Огнея, Ледея, Гнетея, Глухея, Ломея и др. Некоторые Болезни появляются с косой в руках (ср. Смерть, с луком и стрелами, со списком своих предполагаемых жертв, с платком, рассеивающим заразу, иногда — в сопровождении нечистой силы, животных (сов, филинов, летучих мышей). Они обходят села пешком, ездят в колеснице, летают по воздуху (в вихре, туче, облаке, на летучих мышах), могут ездить верхом на человеке. Болезни обитают на краю света, где земля сходится с небом, за морем, вблизи источников, у воды (ср. представления о воде как вместилище нечистой силы); в болотистых местах, в прудах, в колодцах, в пустынных местах, в темных лесах, в колючих кустарниках, вблизи старых деревьев, проникают в дом, в непокрытые сосуды и там живут. Иногда болезни поселяются в человеке навсегда — в его жилах, внутренностях, волосах и т.п. Приходя в село, Болезни останавливаются на окраине, расспрашивают о месте жительства своих жертв; проникают в село верхом на человеке (часто оседлывают его при переправе через реку); ходят по селу, помечая одни дома черными буквами, другие — красными; окликают под окнами хозяев по имени: кто откликнется, тот заболевает; поражают свои жертвы громким плачем, стрелами; отсекают голову косой; жалят людей, облизывают их или целуют, вызывая заболевание; садятся на спящих, душат их, дуют на них отравленным дыханием; напускают на людей злых духов, питаются мертвыми телами; иногда наказывают нечистоплотных хозяев (отравляют немытую посуду) и т.п. Чаще всего причиной Болезни считалось воздействие на человека мифологических персонажей как наказание за нарушение запретов, регламентирующих взаимоотношения между ними и человеком (за причинение вреда этим духам, за непредусмотренные контакты с ними, за вторжение в место их пребывания, повреждение их деревьев, за называние Болезней их настоящими именами и т.п.), запретов на определенные виды работ в праздники (за что человека могли наказывать и святые. Болезнь могла исходить также от некоторых природных явлений: от воды, тумана, росы, чаще всего — от ветра, вихря, от ядовитых испарений, возникающих при затмении солнца; от вредоносного лунного света. Наиболее типичные способы избавления от Болезни — ее сожжение (в том числе окуривание, бросание в огонь, высекание огня над больным), смывание (купание, обливание, опрыскивание); выбрасывание или удаление (когда вещи больного относят за границы села, спускают по воде, забрасывают в отдаленные места); передача Болезни другому лицу, животному, растению (подбрасывание к чужому дому, на дорогу, скармливание скоту, забрасывание на дерево); отправка Болезни на «тот свет» (подкладывание вещей в гроб к умершему); закапывание Болезни в землю. Человека отделяют от Болезни, протаскивая больного сквозь разного рода отверстия; расчленяют Болезни (разрубают предметы на много частей), рассыпают, развеивают по ветру; уничтожают Болезни (топят, забивают); прячутся от Болезней; отпугивают и изгоняют (шумом, стрельбой, битьем посуды, криком). Согласно мансийским преданиям в далекие времена болезней не было, но однажды верховный бог Нуми-Торум заметил, что людей на земле становится слишком много, и поручил хозяину Нижнего мира Куль-отыру наслать на них болезни. В мифологии существует и другая версия появления болезней: богатыри в царстве смерти охотились на гагар, но лишь ранили и спугнули птиц. Разлетевшиеся во все стороны птицы принесли эпидемии и болезни на землю. болезни, по мнению манси, имели «внеземное», не относящееся к миру людей происхождение.
Боли бошка. Дух леса, живущий в ягодных местах, пуще всего на клюкве да бруснике. Сам он большеголовый, косолапый, рукастый, неуклюжий, одежка — рвань в заплатах. Предпочтение отдаёт бруснике и клюкве. Носик востренький, а глаза — не поймешь, не то печальные, не то хитрые. Одним словом: лукав и хитёр. Прикинется жалконьким старичком, выйдет навстречу и просит помочь найти утерянную кошелку, корзинку или еще что-нибудь. Нельзя поддаваться на его уговоры, как бы ни умолял. Начнёшь с ним искать, о его потере думать, смотреть по сторонам, наклоняться, искать — вскочит боли-бошка на шею, голову петлей стянет, будет водить по лесу. Бошка разболится, заблудишься и вовсе пропадешь. Весь измоздёлый, карла, квёлый, как палый лист, птичья губа — Боли-бошка, — востренький носик, сам рукастый, а глаза будто печальные, хитрые-хитрые. Так его не услышишь, можно почять, как он подходит: набедит, рожон! Заведёт в зыбель-болото, где сам чёрт ощупью ходит!".
Боли бошка. Дух леса, живущий в ягодных местах, чаще всего на клюкве да бруснике. По натуре он лукав и хитер. Сам он большеголовый, неуклюжий, одежка — рвань в заплатах. Прикинется жалконьким старичком, выйдет навстречу и просит помочь найти утерянную кошелку, корзинку или еще что-нибудь. Нельзя поддаваться на его уговоры, как ни умолял. Уступишь — начнешь о его потер думать, смотреть по сторонам, наклоняться искать, и тут вскочит Боли-бошка на шею, голову петлей стянет, будет водить по лесу. Голова разболится, заблудишься, а то и во все пропадешь.
Болотная баба. Дух болота, «хозяйка» болота; «хозяйка» тундры (Сев.). В ряде районов России болотная баба напоминает болотницу. Вповерьях Вологодчины образ болотной «хозяйки» сливается с образом «вольной старухи», лешачихи: «Вольная старуха в шестьдесят шестом году с болота-то вышла. Голова что кузов». В Поморье болотная баба — «хозяйка» тундры.
Болотник. Болотница зелёная. (Картинки.
Болотник. Болотный. Болото. Болотяник. По кашубским поверьям, блотник - это злой дух, род лешего или водяного, живущего в болоте. Он появлялся в образе черного человека с фонарем в руках, который, освещая дорогу путникам, сбивал их с пути и заводил в болото. Появляются у кашубов особенно часто на дороге, там сбивают человека с пути. Болотник, освещая Дорогу фонарем, зовет: «Здесь дорога домой, здесь дорога домой ». Зимой приходил Лёд и так сковывал своей силой воду, что водяные и водяницы, омутники и омутницы, болотники и болотницы принуждены были сидеть в своих хороминах на самом дне до весны. У белорусов существовало представление об иерархии среди "нечистиков" (чертей) в зависимости от глубины, на которой они обитали, притом гнездовищем главного беса (оржавиника) является оржавиня (болото с элементами железной руды). Выше оржавиника живет вировник (ср. вир - "глубокое место в болоте, реке") и еще выше - болотник. Ср. витебскую поговорку: "Ня з виру и ни з болота, а з самой оржавини!" (о самом "первостатейном" черте).
Болотник. Болотяник, болотный. Злой дух болота, где он живет с женой и детьми. Женой его становится дева, утопшая в болоте. Болотник — родич водяного и лешего. Он выглядит как седой старик с широким, желтоватым лицом. Обернувшись монахом, обходит и заводит путника, завлекает его в трясину. Любит гулять по берегу, пугать идущих через болото резкими звуками, вздохами; выдувая воздух водяными пузырями, громко причмокивает. Болотник ловко подстраивает ловушки для несведущих: кинет лоскут зеленой травы, или корягу, или бревно — так и манит ступить, а под ним — трясина, глубокая топь! Ну а по ночам выпускает он души детей, утонувших некрещеными, и тогда на болоте перебегают-перемигиваются блудячие синие огоньки. Болотница — родная сестра русалкам, тоже водяница, только живет она на болоте, в белоснежном цветке кувшинки с котел величиной. Она неописуемо прекрасна, бесстыдна и прельстительна, а в цветке сидит, чтобы спрятать от человека гусиные свои ноги, вдобавок — с черными перепонками. Завидев человека, болотница начинает горько плакать, так что всякому хочется ее утешить, но стоит сделать к ней хоть шаг по болотине, как злодейка набросится, задушит в объятиях и утащит в топь, в пучину.
Болотники. Болотников и Болотниц ещё называют кикиморами и хмырями болотными, караконджалами. Спутники и помощники Лиха Одноглазого. От них добра не жди. Караконджалы, рогатые, косматые, безобразные, нападают на людей на болоте, ездят на них верхом до первых петухов. Болотники и болотницы заманивают людей в трясину. Чаще болотниками именуются различные мифологические персонажи, обитающие в болоте и сохраняющие свои обычные характерно гики, а также нечистая сила неопределенного, расплывчатого облика Болотные «хозяева» в народных воззрениях нередко смешиваются с лешими, водяными, а называются при этом чертями. На Новгородчине полагали, что на болотах «живут болотные духи. По ночам они зажигают огни на болотах и заманивают к себе людей». Болотнитки и болотницы поселились в болотах давным-давно, когда Белобог и Чернобог на время примирились, чтобы создать в безбрежном космическом океане хоть островок суши. Стали они по очереди нырять и наконец-то отыскали на глубине немного земли. Белбог поднял со дна много земли и разбрасывал её. Всюду, куда она ни падала, возникали материки и острова. Чернобог же часть земли схватил и затаил за щекой. Думал он из своей земли создать острома, где будет только одно Зло царить. Стал тут Белбог творить заклинания. Начали на всей земле стали появляться деревья, проклюнулись трава и цветы. Повинуясь воле Белбога, начала прорастать растениями и земля во рту Чернобога! Крепился он, крепился, надувал, надувал щеки, но наконец не выдержал — и начал выплевывать спрятанную землю. Так и появились болота: земля пополам с водой, корявые деревца и кусты, жесткая трава. А со временем здесь поселились болотники и болотницы, так же как в воде — водяные и водяницы, а в лесу — лешие и лесовунки.
Болотников. Иван Болотников, руководитель крестьянской войны 1606–1607 гг., продолжающий после казни «жить» в реке Онеге. Предание онежских крестьян переосмысливает факт ссылки Ивана Болотникова в Каргополь (1608 г.), где он был ослеплен и утоплен. Подобно многим «неуспокоенным умершим» чья жизнь насильственно прерывается раньше срока, в поверьях местных жителей Болотников становится «вечным обитателем» Болотникова берега. С тех пор несчастный этот берег. Каждое лето кто-нибудь да утонет с негобудто Болотников к себе тянет. Старики скажут: „Новое войско себе набирает!“».
Болотница. Омутница, лопатница. Дева-утопленница, живущая на болоте. молодая женщина, увлекающая людей в болото. Её чёрные волосы раскинуты по нагим плечам и убраны осокой и незабудками. Растрёпа и нечёса, бледнолицая с зелёными глазами, всегда голая и готовая завлекать людей к себе только для того, чтобы без всякой особой вины защекотать до смерти и потопить их в трясине. Болотницы могут насылать на поля сокрушительные бури, проливные дожди, разрушительный град; похищать у заснувших без молитвы женщин нитки, холсты и полотна. Ей иногда приписывали длинные руки, тело покрыто шерстью, хвост тоже длинный, крючком. Болотница - родная сестра русалкам, тоже водяница, только живет она на болоте, в белоснежном цветке кувшинки с котел величиной. Она неописуемо прекрасна, бесстыдна и прельстительна, а в цветке сидит, чтобы спрятать от человека гусиные свои ноги, вдобавок — с черными перепонками. Завидев человека, болотница начинает горько плакать, так что всякому хочется ее утешить, но стоит сделать к ней хоть шаг по болотине, как злодейка набросится, задушит в объятиях и утащит в топь, в пучину. В поверьях некоторых районов России отмечены болотник и болотница, «специализирующиеся» на затаскивании людей в тресину. Однако сведения о подобных существах немногочисленны. В поверьях Нижегородской губернии коварная болотница «из себя такая красавица, какой не найдешь в крещеном миру», но с гусиными ногами. Зимой приходил Лёд и так сковывал своей силой воду, что водяные и водяницы, омутники и омутницы, болотники и болотницы принуждены были сидеть в своих хороминах на самом дне до весны. В огромном моховом болоте Муромского уезда «неоднократно видят русалок», схожих по облику, действиям и с болотницами, и с водяницами. «Расчесывая свои длинные волосы», русалки «кличут к себе путников на разные голоса и губят оплошавших» (Влад.) (Добрынкина). Кононенко. Корольков.
Болотные водяные духи. Широко известный в западно - и восточнославянских быличках сюжет о сбившемся в ночное время с пути человеке, которого нечистая сила заводит в непроходимые места, болота, топи, обычно связан с действиями чёрта, а также болотных, водяных или лесных духов, душ умерших, блуждающих огоньков и т.п.
Болотный Рак. Рак Болотов.
Болотный чёрт. В рассказе из Череповецкого уезда Новгородской губернии действиям болотных чертей приписывается порча леса, предназначаемою для постройки дома (при перевозке его через болото). Болотные черти любят шалить над бревнами, когда их провозят через болото. Болото — типичное место действия рассказов о черте, что отражено и в поговорках «Было бы болото, а черти будут»; «Всякий черт свое болото хвалит»; «Не ходи при болоте — чёрт уши обколотит» (Даль). «В тихом омуте черти водятся, а в лешом болоте плодятся» (Нижегор.).
Болотный. Болотник. Злой дух в болоте, старающийся затащить человека в трясину; род лешего или водяного, живущего в болоте.
Болотняник. Багник. Дух болота, живёт в большом каменном доме с женой и детьми. Жена его — болотница, дева, утопшая в болоте. Болотняник — родич водяного и лешего. В родственных связях с водяным и лешим, Болотняник — седой старик с широким желтоватым лицом. Обернувшись монахом, обходит и заводит путника, завлекает его в трясину. Любит гулять по берегу, пугать идущих через болото резкими звуками, вздохами; выдувая воздух водяными пузырями, громко причмокивает. Болотняник ловко подстраивает ловушки для несведущих: кинет лоскут зеленой травы, или корягу, или бревно — так и манит ступить, а под ним — трясина, глубокая топь! Ну а по ночам выпускает он души детей, утонувших некрещеными, и тогда на болоте перебегают-перемигиваются блудячие синие огоньки.
Болото. Болотник. Злой дух в болоте, старающийся затащить человека в трясину; род лешего или водяного, живущего в болоте. В Новгородской Кормчей 13 в. отмечено, что язычники "жроуть (приносят жертвы) бесом, и болотом, и колодязем".
Болотяник. Болотник. Злой дух в болоте, старающийся затащить человека в трясину; род лешего или водяного, живущего в болоте.
Боль. В заговоре Южн. слав. выходит замуж. Девица выходит замуж.
Большак. Вежливец. Почётное прозвание колдуна на свадьбе. В Сибири, как и во многих других областях России, дружка, именуемый вежливцем, сторожем, большаком, опасным, был «особенным знатоком всех обрядностей в их принятой последовательности».
Большачонок. По поверьям, змея-помощника выводили из яйца петуха (черного окраса или определенного возраста — пяти, семи лет). Это яйцо носили за пазухой: «Взял еичо-то и положил под пазуху и высидел большачонка» [змея] (Волог.). На Вологодчине такой змей и называется почти как домовой, дворовой — большачонок.
Большая Медведица. Сажар. Стожар-звезда. Лось. Велесожары. Волосыни. Бабы. Слывет в народной астрономии за Сажар, или Стожар-звезду. По этому созвездию советуется охотникам выходить смело на всякого дикого зверя, кроме одного только медведя. Старинные названия Большой и Малой Медведицы — Лось, Лосиха. Нашим предкам чудилось, будто огромный звездный Лось излучает небесный свет, который по ночам отпугивает злых духов. Возможно, именно поэтому лосиные рога долго служили оберегом от злых сил, а изображение лося часто встречается на народных вышивках. Называли в древности Большую Медведицу и Велесожары, Волосыни. Тут явно звучит имя бога Белеса — пастуха, покровителя домашнего богатства. Белес порою принимал образ медведя, а шкура этого зверя символизировала достаток, крепкое хозяйство. Не зря был обычай усаживать жениха с невестой на медвежью шкуру или другой густой мех — чтобы достаток в доме водился. Возможно, в этом названии — Велесожары — звучит отзвук забытого мифа о жене Велеса, которая превратилась в созвездие, спасаясь от некоего преследователя. Позднее в некоторых местностях Большую Медведицу стали звать Бабы. Может быть, потому, что созвездие напоминает прическу замужней женщины — косу, свернутую узлом на затылке. О девушке на выданье говорили: «Волосом светити быть девице», то есть иметь прическу, похожую на Волосыни, выйти замуж. По созвездию этому гадали на судьбу, особенно на Святки. Если девушка увидит вечером Баб справа, то в этом же году выйдет замуж.
Большая Медведица. Стожары (др. рус. звёзды). В незапамятные времена Небесными Хозяйками Мира были Рожаницы – дочери Рода, которые являлись людям в образе двух крупнейших созвездий: Большой Медведицы (древнерусское название, Лось) и Малой Медведицы. Их обеих так и изображали: полуженщины - полулосихи. Был однажды Велес и сыном созвездия Большой Медведицы, в русских сказках - Иваном Медведка (совершенно не отличим от Ивана Быковича), Михаилом Потапычем, в балладах он же князь Михайло, а в легендах русского православного христанства он же святой Микола (Николай Мирликийский) Микола Водный (он же Санта-Клаус, Дед Мороз) (Славянские мифы).
Большая птица. Смерть. В 6200 г. до н.э. экспедиция русов, правящих в Малой Азии страной Шу-эден-на-ки-дуга, что в переводе на современный русский язык означает "Руки-закона степи страны благой", посетили святилища предков в Гиперборее и сняли копии священных текстов. Некоторые из них сохранились. Открывший данное событие историк А.Г. Кифишин расшифровал эти надписи так: Богиня Гатумдуг, владычица степи, судит и сражает Ану [бога Небес]; по жребию богини Инанны, праматери благой земли и степи, гибнет (также) Су-хур-алаль, Месламтаэа [сын Ану] убивает Большую Птицу [Смерть], а семиголовая Нин-дара-из-бездны [жена Ану] помогает судом своему мужу, который, обретя разум Мыши, справляет праздник на Поселении; бог-громовик Им или Ишкур - великий судья богини зерна Ашнан - судит богов в "праведные годы"; богиня-медведица Аз, пользуясь лирой, освящает суд (Климов).
Большой Капа. Медведь. В заговоре Заклинатель хочет побрататься с Большим Капой. Вост. слав.
Большой. Леший (Костр.). Костромичи Встлужского уезда уверены, что болезни, происходящие от перехода через след большого (лешего), одни из самых серьезных болезней (Попов).
Бомка. Страшилище, пугающее детей, бука. «Вот посажу тебя в голбец, там тебя бомка схамкает» (Перм.).
Бона Деа. Банная Дева. Символ любовных утех у древних славян. В поздние времена стала домовихой, живущая в бане. У римлян "Добрая Богиня", собирательная ипостась Богини Матери, Владычицы мира, плодородия и деторождения в древнем Риме. Изображалась Она с рогом изобилия и змеями в руках – символами щедрости и мудрости. Ее храм располагался на Авентине, одном из холмов Рима, а празднования в Ее честь происходили в мае и в начале декабря. В празднествах Доброй Богини имели право участвовать только Женщины.
|
| |
| |
| Дина | Дата: Вторник, 06.11.2012, 23:15 | Сообщение # 27 |
|
Ведьмочка
Группа: Проверенный
Сообщений: 1305
| Бор. Святобор. Бог лесов, покровитель охоты. Иногда он любит подшутить над человеком — если разозлится — и мучает, сбивает его с пути, пуская по лесу эхо. Лешие — его слуги. Лешие есть в каждом лесу, а Бор один над всеми необозримыми славянскими лесами хозяин! Ростом он выше самой высокой сосны, статью могутнее самого кряжистого дуба, волосы его длиннее березовых кос, борода гуще мха, носит он зеленый плащ из хвои да зеленую шапку. Бор все свои владения враз может обозреть и днем и ночью, поэтому не светляки мелькают в ночной тьме — то светятся огненные очи Бора. В германо-скандинавской мифологии его сыновья, согласно Младшей Эдде людей создали Первый Триглав – сыновья Бора. Систему из девяти миров создали сыновья Бора - Один, Вили, Ве. Бор - германский бог-герой. Его синонимы – Тор и Донар. Всё это – персонажи больше эпического плана. Его подвиги напоминают деяния рыцаря Круглого стола короля Артура, чем мифические первосюжеты (Петухов). В Демнологии Бор, он же Хаборим. Аим. Haborym. Haborym. Aim. Ивритский синоним Сатаны. Производное от Бора. Имел в аду титул герцога и управлял огнем и пожарами. У него было 3 головы – кошачья, человеческая и змеиная, и он ездил верхом на гадюке, размахивая факелом. Персонаж Чёрной Библии. Haborym (aka Aym) is a fire demon and a duke of hell, who commands 26 legions. He appears holding a torch and riding a viper and he has 3 heads: a serpent, a man, and a cat. Some say he is the same as Raum. Aym or Haborim is a great duke and a strong, he commeth foorth with three heads, the first like a serpent, the second like a man having two * the third like a cat, he rideth on a viper, carrieng in his hand a light fier brand, with the flame whereof castels and cities are fiered, he maketh one wittie everie kind of waie, he answereth truelie of privie matters, and reigneth over twentie six legions.
Борас. Boras. Боры, Борасы, Бореи – древние Духи русов. Эра Атлантов была эрой первой цивилизации за последние 10 млн. лет, которая стала строить свои города на поверхности Земли. Однако не все последовали её примеру. Найденный в северной Африке подземный город, относится как раз к эре (цивилизации) Борейцев, поскольку размеры комнат больше подходят для их большого роста. Впоследствии остатки памяти о великанах Борах проник в Западную Демонологию и занял там почётное место. Один из ого образов – Демон Борас. 9-й из 30-ти Дневных Духов Герцогов Времени на службе у Девятого Управляющего духа Часов, Короля Запада Малгараса. Сам имеет 30 Прислужников. Магам представляется добрым, вежливым и услужливым. Но может и навредить Магам и окружающим, если цель его появления не будет соответствовать его интересам или возможностям и ему станет скучно.
Бореалы. Праиндоевропейцы, носители бореального языка (Петухов).
Борей. Северный ветер. Греки не признавали автохтонные варварские имена народов Крайнего Севера, они прозвали их в соответствии с воображаемой границей: «за северным ветром — Бореем», то есть «те, кто живет за Бореем — северным ветром». Об именной связи Денницы [Утренней Звезды] и Люцифера можно почерпнуть и из следующего: Астрей в греческой мифологии титан, муж Эос, отец Люцифера, Борея, Нота и Эвра; Астрей также в греческой мифологии олицетворение звёздного неба.
Борейцы. Эра Атлантов была эрой первой цивилизации за последние 10 млн. лет, которая стала строить свои города на поверхности Земли. Однако не все последовали её примеру. Найденный в северной Африке подземный город, относится как раз к эре (цивилизации) Борейцев, поскольку размеры комнат больше подходят для их большого роста.
Борец с градовыми тучами. От связи змея с женщиной рождаются юнаки и борцы с градовыми тучами.
Борец. Гришенька.
Борис Годунов. Коршун. Уж как в том дворце чёрной ноченькой. Коршун свил гнездо с коршунятами, Что и коршун тот Годунов Борис; Убивши царевича, сам на царство сел. Что не вихрь крутит по долинушке, Не седой ковыль к земле клонится. То идет ли Божий гнев за святую Русь: И погиб коршун на гнезде своём, Его пух прошел по поднебесью, Проточилась кровь по Москве-реке (Былины). Репин. Петров-Водкин.
Борис и Глеб. Можно отождествить Кузьму-Демьяна (Бориса-Глеба) и других поздних заместителей со Сваротом и Сварожичем Семарглом (Славянские мифы). В Заговоре Вост. слав. эти Святые защищают ризой.
Борис Козлов. Также Сокольник, Соловник, Борис Козлов, Збуд королевич млад, Жидовин богатырь, Татарчёнок Бусурманчёнок. Представитель тёмной силы. С ним бился Илья Муромец (Былины).
Борис королевич. Посол Бориско.
Борис. Герой былин о филине. Парис у греков. Герой русских былин о филине. Собственные имена Троянских героев - славянские. Царь Трои Лаомедонт, сын его Приам, названный так после выкупа его из плена, т.е. приятым, принятым. Сыновья Приама: Дий, Троил, Самбор (имя, встречающееся у славянских народов: венетов, моравов и хорватов), Эсак, Парис или Борис (от бороться) и Гектор, самый старший.
Бориско Посол. Борис королевич.
Борисфен. Борец, боец, Воин на стенах. Borysthenes у греков - борющийся стенами (крепость по-русски). Также греческое название славянской реки Днепр, также имя славянского города Ольвия (6 в. до н.э. – 4 в н.э.) на берегу реки Днепр и Бога Днепр (Рось была его дочерью) в античные времена.
Борисфениты. Славянское племя, являющееся восточной частью сколотов. Древнегреч. Borysthenes (борющийся стенами – крепость), греческое название славянской реки Днепр, славянского города Ольвия (6 в. до н.э. – 4 в н.э.) на берегу реки Днепр и Бога Днепр (Рось была его дочерью) в античные времена.
Бория. Артемида. Артемис. У протославян она звалась Ариста. Бромия. Каллиста. Улия. Оля. Аля. Хитония. Китона. Имеет Демонические свойства у современных Магов. "Нетронутая", Богиня-Девственница, Богиня душ, Повелительница Природы, Покровительница родов, юных Девственниц, Амазонок и диких животных. Греки называли дочь Перуна Девану Артемидой и признавали, что Охотница Девана — славянская богиня. Мать-дочь Ладу и Лелю часто сопоставляют с Латоной и Артемидой и со славянскими роженицами. В поучениях против язычества среди прочих богов Сварожич упомянут рядом с Артемидой.
Боровик. Боровой. Дух бора, "хозяин" бора у славян. В некоторых лесах живут боровики — маленькие старички, вершка в два, хозяева грибов — груздей, белых, рыжиков; под ними и ютятся. Почти то же, что леший, дух бора, рощи. Иногда является в человечьем образе, но вообще-то имеет вид громадного медведя, правда, без хвоста, чем и отличается от настоящего зверя. Питается животными, хотя при случае может загрызть и человека. Боровики часто угоняют к себе бесхозную скотину, однако с ним вполне можно договориться о возврате пропажи. Можно также его попросить о благополучном выпасе скота, о том, чтобы излечил от привязавшейся в бору болезни. Надо прийти в лес с кошкой и предложить боровику в обмен. Тот не выносит кошачьего мяуканья и готов на все, чтобы оно стихло. Известные нам упоминания о боровых редки. На Вологчине боровики - маленькие старички ростом в четверть аршина. Они "заведуют" грибами (груздями, рыжиками), живут под грибами и питаются ими. Однако чаще всего боровой - это леший, но обитающий в определенном месте леса - в бору, сосновом лесу, возвышенном месте в лесу. Иногда боровой описывается как "младший" лесной дух», подчиненный главному лесовику - лешему. Боровик - почти тоже, что леший, дух бора, рощи. Боровик может иметь вид громадного медведя, но без хвоста, чем и отличается от настоящего зверя. Питается животными, хотя иногда заедает и людей. Когда люди хотят увидеть борового, чтобы сговориться с ним о благополучном выпасе скота, о том, чтобы вернул пропавших в лесу (человека ли, скотину ли, собаку ли), излечил от привязавшейся в бору болезни, — приносят кошку в лес и начинают ее душить. Заслышав кошачьё мяуканье, боровик выходит к человеку и вступает с ним в переговоры. Ему подчинены боровички — маленькие старички, вершка в два, хозяева грибов — груздей, рыжиков; под ними и живут. В украинских поверьях боровик голосит страшным голосом. «По бору ходит боровой, хуже медведя, самый страшный. Борового-то зовут леший» (Арх.); «Уж она [ворожея] луче знат, как звать — боровой, лешак ли» (Арх.); «Боровой-то и есь лешой» (Пск.).
Боровин. Народное божество. Говорил, что он силен, и люди его верят словам тем. А иные глупцы изумленные и не верили в это до тех пор, пока не прозрели.
Боровичи. Сказочный персонаж
Боровички – маленькие старички. Боровику подчинены боровички — маленькие старички, вершка в два, хозяева грибов — груздей, рыжиков; под ними и живут.
Боровой. Боровик. Почти то же, что леший, дух бора, рощи. Иногда является в человечьем образе, но вообще-то имеет вид громадного медведя, правда, без хвоста, чем и отличается от настоящего зверя. Питается животными, хотя при случае может загрызть и человека. Боровики, Боровые часто угоняют к себе бесхозную скотину, однако с ним вполне можно договориться о возврате пропажи. Можно также его попросить о благополучном выпасе скота, о том, чтобы излечил от привязавшейся в бору болезни. Надо прийти в лес с кошкой и предложить Боровику, Боровому в обмен. Тот не выносит кошачьего мяуканья и готов на все, чтобы оно стихло. В некоторых лесах живут Боровики, Боровые — маленькие старички, вершка в два, хозяева грибов — груздей, белых, рыжиков; под ними и ютятся.
Боровуха. Сверхъестественный персонаж в обличье девушки, женщины, появляющейся в лесу или у воды; лешачиха. В современных поверьях Архангельской области боровухи схожи с лешачихами (иногда подчеркивается, что они «обитают на бору»). Согласно несколько иной версии, боровуха отличается от «растрепанной» лешачихи и гораздо привлекательнее ее. Наряжающаяся как девочка» (девушка, женщина) боровуха способна принять облик жены встреченного ею в лесу человека и погубить его. Сожительство с боровухой (или испуг при виде боровухи) может стать причиной помешательства. «Вот дедушка, он испугался тех боровух и чокнулся потом. Она и обнимать начнет, как муж и жена. Говорят, как сотворишь блуд с боровухой, дак и с ума сойдешь»; Боровуха, как лесная (боровая) хозяйка, способна соблазнить, напугать до потери рассудка, напустить болезнь (подобная «деятельность» может характеризовать «лесовых русалок», а также лесных девок, лесачих, причем сходные представления о лесачихах отмечены в этом же регионе и в начале XX в.). «В лесу леший и боровухи-те»; «Красивой-то боровуха выглядит, а лешачиха некрасивая, волосы растрепанные» (Арх.). «Боровухи — это лешачихи, на бору дак». «У нас один охотник жил в Нюхче. По ворге (болотистой местности) раз пошёл и встретил свою жонку. Они давно не виделись и сотворили, что надь. А это боровуха была, вот и помер он, и как помер-то на кровати, дак меж досками оказался».
Боровые. В русских заговорах они - то Лесные баба и дед, то Лесовик царь, то Лесовик царица, то Лесной хозяин, то Лешаки,. Персонаж заговоров и заклинаний.
Борода на семь верст. Длиннобородый карлик в русских сказках называется мужичок-с-ноготок, борода-с-локоток, или сам-с-перст, борода-на-семь-верст.
Борода пустая. Так ругательно в простонародных сказках называют глупого Персонажа.
Борода с локоток. Длиннобородый карлик в русских сказках называется мужичок-с-ноготок, борода-с-локоток, или сам-с-перст, борода-на-семь-верст.
Борода. С точки зрения православных обычаев, Борода — деталь образа Божия. Пострижение Бороды и усов в допетровскую эпоху считалось тяжелым грехом и сравнивалось с мужеложеством и прелюбодейством, наказываясь отлучением от церкви. Запрет брить Бороду объяснялся тем, что человек создан по подобию Божию и, следовательно, грешно по своему своеволию чем бы то ни было искажать этот облик.
Бородатая Жаба. Психотип человека из Тотемного годослова. Астрологический продукт славянской цивилизации. Психотипы людей систематизированы в 16-летний цикл. 1933 1949 1965 1981 1997. Люди, рожденные под этим знаком, отмечены Природной Мудростью и Гармоничностью во взаимоотношениях с окружающим Миром. Не хватают звезд с неба - им и на земле не плохо, крайне консервативны, недолюбливают перемены - им всегда и везде хорошо и удобно. Обладают хорошей памятью, очень аккуратны и рачительны - они умеют ценить то, что имеют. Гостеприимные хозяева, хорошие семьянины, они выносливы, в меру скромны и не притязательны. ..
Борона. Под Новый год трясли борону со словами: «Бароначка, трусися, так ты, курачка, нясися». Борона фигурирует в частушках любовно - эротического содержания: «Уж я шел стороной, Бороновать бороной, Борона железная — Поцелуй, любезная!» В шуточных песнях соседка в ответ на просьбу молодицы одолжить хотя бы на день мужа предлагает взамен мужа борону.
Бороновальщики. Пахари. Землекопы. Персонаж заговоров и заклинаний.
Борусины. Сурожцы, скифы, анты, русы. Все они кравецы (Коровичи, кровники) – потомки Дажьбога, родившего нас через корову Земун.
Боры. Доиндоевропейская общность белого человечества (Петухов).
Босорка. Это домашний зловредный дух, который обитает среди западных славян. Он любит заезживать до смерти скотину и портить женское рукоделье. Разозлившись, может ночью напугать ребенка до истошного крика. Для защиты от босорки использовали чеснок (вообще отличное средство против нечистой силы), а также клали у дверей хлева зубьями наверх борону. Детям привязывали на шею чеснок, а в люльку клали железный предмет. Возле дома советовали посадить бузину, которой тоже не любит босорка. В словацкой быличке босорка, пойманная в виде кошки, человеческим голосом просит ее отпустить.
Босоркань. В венгерской мифологии - ведьма; в народных поверьях Босоркань — безобразная старуха, обладающая способностью летать и превращаться в животных (собаку, кошку, козу, лошадь, свинью). Она может вызвать засуху, наслать порчу на людей (её магии приписывают внезапные болезни и недомогания) и животных (в результате чего молоко коровы, напр., оказывается смешанным с кровью или исчезает вовсе). Босоркань вредят людям преимущественно ночью, время их особой активности — Иванов день (24 июня), день Луцы (13 декабря) и день святого Георгия (24 апреля), покровителя скота (на рассвете которого ведьмы голыми собирают росу, чтобы увеличить удой своей коровы).
Босорканя. Из Двоедушников. Западноукраинский босоркун отнимает у людей здоровье или жизнь. Карпато-украинская босорканя отнимает молоко у чужих коров и портит людей.
Босоркун. Ветряник. Южные славяне называли так горного духа, который вздымает сильный ветер и летает с ним незримо. Кто его пытается поймать, того он убивает силою ветра. Босоркун вызывает засуху, навевает на людей и скотину порчу и болезни — поветрия. Частенько после его налетов молоко у коровы оказывается смешанным с кровью или вовсе исчезает. Особенно вредят босоркуны людям ночью на Ивана Купалу (23 июня/7 июля), в день Луки (13/26 декабря) и святого Георгия, покровителя скота (23 апреля/6 мая). В венгерской мифологии есть похожий персонаж босоркань — безобразная старая ведьма, которая умеет превращаться в лошадь, козу, кошку и летает по воздуху. Это злой ночной дух, который может навести порчу и наслать засуху.
Босоркун. Витряник. Западноукраинский персонаж. Горный Дух, который поднимает сильный ветер и летает с этим ветром невидимым. У венгров есть похожий мифологический персонаж — босоркань, ведьма, безобразная старуха, обладающая способностью летать и превращаться в животных, которая также вредит посевам, людям и скоту. Босоркун отнимает у людей здоровье или жизнь. Кто его пытается поймать, того он убивает силою ветра. Босоркун вызывает засуху, навевает на людей и скотину болезни — поветрия. Особенно вредят босоркуны людям ночью на Ивана Купалу (7 июля), день Луки (26 декабря) и Святого Георгия, покровителя скота (6 мая). Босоркун - неизвестно откуда пришедший персонаж из колдунов и косматых ведьм: «Это шутит над вами болото. Это манит вас тёмная сила». Босоркуны вредят людям преимущественно ночью, время их особой активности — Иванов день (24 июня), день Луцы (13 декабря) а день святого Георгия (24 апреля), покровителя скота. Когда сдохла Ведьма Путана, посланная Кащеем, чтобы извести молодого Бога Коляду, тогда Кащей послал в Ирий демона Босоркуна, обратившегося в Чёрного Аиста. Был тот Аист огромен, своими крыльями он закрыл весь свет. Налетел Аист на Коляду и проглотил его. Но почувствовав жженье в глотке, он выплюнул Коляду и попробовал заклевать. Но Коляда схватил Аиста за клюв и разорвал, так легко будто ребенок рвет травинку (Славянские мифы). Кононенко.
Босые. Персонаж заговоров и заклинаний.
Ботис. Отис, лат. Botis. Один из демонов, находившихся в подчинении у царя Соломона (№ 17 в списке "Lemegeton", № 9 в "Pseudomonarhia Daemonum” И. Вира). Великий губернатор и граф, появляется сперва в форме уродливой гадюки, по команде мага принимает облик человека с большими зубами и двумя рогами, несущего острый сверкающий меч в руке. Он рассказывает обо всех явлениях прошлого и будущего (и настоящего – добавляет И. Вир), примиряет друзей и противников. Управляет 60 легионами духов. Согласно "Grand Grimoire" (17 в.), Ботис - один из трех главных духов, подчиненных Агалиарепту, генералу-аншефу Ада.
Боткий Ширтка. В мифологии ингушей культурный герой. Согласно одному из мифов, дал людям плуг, водяную мельницу. В нарт-орст-хойском эпосе Боткий Ширтка наделён сверхъестественным свойством — отправляться в преисподнюю и возвращаться обратно; когда нарт-орстхойцы набрасываются на него, чтобы убить, он тут же исчезает под землёй. Во всех предприятиях нарт-орстхойцев Боткий Ширтка — их советчик, выручающий в критических положениях, они же, использующие его смекалку и ум, постоянно его изводят.
Бочан. Бусел. Стерх. Аист. Особо почитаемая птица, наделяемая в народных представлениях человеческими свойствами.
Боша. Бошка.
Бошка. Боша. Третий сын у крестьянина. С детства мечтал о воровстве. За что отец выгнал его из дома. После ряда приключений Бошка пропадает в Питер, становится приемным сыном крупного вора и обкрадывает царский банк. В следующий раз отец захотел пойти вместе с Бошей, а в банке капкан царь велел поставить. Котёл с дёгтем. В него-то и попал отец. Пытался его Бошка вытащить, да только хуже сделал, отец в котле с дёгтем только быстрей задохнулся. Тогда взял Бошка нож и да отрезал отцу голову (бошку). От того и имя, наверное, своё от народа получил. Потом голову это Бошка в гроб подложил. Царь много премудростей придумывал, чтобы Бошку поймать. Но очень он был хитёр и осторожен. Всегда выпутывался. Наконец, позвал Бошку царь свататься за свою царевну, а ей велел ночью поставить ему отметину краской несмываемой на лоб. Но и тут Бошка выкрутился. Он утром расплёл косу и царевны, нашёл там краску и накрасил всех мужчин в царском дворце. Тогда издал царь указ, по которому отдавл царевну замуж за Бошку. Тогда Бошка пришёл к царю под видом учёного монаха и сказал ему, что в указе ошибочка есть, нужно, мол, приписать в конце, что прощаются Бошке все прегрешения его. Удивился царь, но взял перу гусино, обмакнул в чернила и сделал ткую приписку. Тогда разоблачился Бошка, предстал как он есть и во всём сознался. Простил его царь и отдал за него свою дочку.
Боян. Баян. Древнерусский лектор. Мифологический поэт-певец древних славян, Упоминается в летописях. От Бояна идёт традиция сложения былин, раннего устного поэтического творчества. Песни Бояна — устная летопись жизни народа. Боян - внук Велеса. Сын Буса Старого. Легендарный поэт-певец, знаток старины, возможно провидец. Был почитаем во времена земледельчества и двоеверия. Автор Боянова Гимна. Всё ведает, обо всем слагает песни "Велесов внук". Он везде успевает, где случаются значительные события, воспевает мудрость князей и подвиги воинов; но в назидание потомкам с мело «бает» о распрях, изменах, неразумной гордыне правителей, что приводит к страшным бедам. Пел он о богах, пел о богатырях, пел и о русских князьях. Его прародитель — бог мудрости Велес, а потому Боян умеет слышать голоса птиц и зверей, а потом перелагать их на язык человеческий. Струны его гуслей — живые, персты его — вещие. Боян один из немногих, кто умеет слышать пророчества птицы Гамаюн, кому навевает сладкие сны Алконост, кто не убоится смертоносных песнопений Сирина. О Бояне позднее вспоминали и в других произведениях Древней Руси, и в XIX веке, но источник у всех был один — «Слово о полку Игореве». Был ли в действительности такой певец-поэт или автор «Слова» его «выдумал», создав поэтический образ, в котором воплотил реальные черты придворных певцов Киевской Руси, — останется навсегда загадкой. Однако же благодаря «Слову» Боян вошел в сознание людей Древней Руси как великий слагатель и исполнитель устных песен во славу князей. Былины Васнецов.Глазунов. Кононенко.
Боян. Имя и характер певца связаны со словами «6ая(и)ть» — говорить, рассказывать, «байка» — сказка, «баюн» — говорун, сказочник, краснобай, «прибаутка» — шутка, «баюкать» — укачивать ребенка под песенку, «обаять» — обольстить, обворожить. Старинное «обавник», «обаянник» — значит чародей, «бальство» — ворожба. Точно так же эпитет «вещий» заключает в себе понятие предвидения, прорицания, сверхъестественного знания, волшебства и даже врачевания. Отсюда ясно, что Боян, называемый еще и «Велесовым внуком», все ведает, обо всем слагает песнопения — о богах, о богатырях, о русских князьях. Возможно, что в основе слова «боян» вообще слово «бой». И тогда это синоним слову «воин». То есть этот Боян был не просто сказочник, но воспевал подвиги боевые, воинские. Прародитель Бояна — звериный и «скотий» бог Белес, поэтому вещий певец умеет и слышать голоса птиц и зверей, а потом перелагать их на язык человеческий. Струны его гуслей — живые, персты его — вещие. Боян один из немногих, кто умеет слышать пророчества птицы Гамаюн, кому навевает сладкие сны Алконост, кто не убоится смертоносных песнопений Сирина. В старину у славян был еще божок по имени Бай или Баюн (это второе его имя отразилось в прозвище Кота-Баюна, который умеет усыплять человека песнями и сказками). Бай славился своей разговорчивостью — вернее, краснобайством. Ему служили сороки, вороны и прочие крикливые птицы.
Бояре. В русской сказке по жалобе курицы допрашивают петуха, орешню, коз и пр. окружают старуху-царицу. отгадывают царский сон. Большими боярами, ими становятся братья Симеона-вора. королевские советники, возят дрова в пекло. Боярские дворы, хоромы, Боярство.
Бояре. У них кони под коврами. Они собираются на брачный пир. С ними советуется король. Персонаж Персонаж заговоров и заклинаний.
Боярин Адский. Заклинатель посылает адского боярина отдать нечистого духа хозяину, бросить в преисподнюю. Вост. слав.
Боярин Добрыня. Богатырь. Добрыня Никитич. Никитьевич. Никитичин. Микитич. Могучий богатырь. Добрынюшка. Добрынюшка Никитин сын. Добрыня Резанец. Резанович. Рязанец. Былины
Боярин Дюк. Дюк Степанович. Молодой боярин. Младой Боярин. Добрый молодец. Могучий богатырь. Былины.
Боярин Ставер. Ставр. Ставр Годинович. Ставёр Годинович. Ставер Гаденович. Стовер. Стовер Годенович. Ставерх сын Годинович. Былины Былины.
Боярин. В русской сказке призывает ворожейку. хочет быть воеводой, гибнет в реке.
Боярин. Маковский.
Боярыня. Маковский! .
Боярышни. Простонародная сказка.
Боярышник. Персонаж заговоров и заклинаний.
Боярышник. Растениями любви и свадьбы слыли боярышник (им украшали невесту на брачной церемонии) и калина (воплощение девичества, красоты и любви). Знаком мужественности был шиповник. Для оберега новобрачных от сглаза использовалась рябина.
Боярышня. Маковский.
Бравлин. Легендарный князь. Жили мы тогда под готами. В те века мы управлялись родами и князьями. И был князь Бравлин, который отобрал у эллинов берега морские. И после битвы мы пришли туда, и там разводили скотину, и скифам давали попасти скотину в степях. И тогда терпели беду они, потому что греки снова сидели в Голуни, а когда приходили в города - злобствовали на нас. В те времена мы ушли прочь на север, и там были двести лет, и там мы остались с тех пор и доныне. И сейчас мы имеем другого князя Бравлина, правнука своего деда, который говорил: "Идите на юг, на греческую Голунь! Ибо греки между эллинами - племя особое, и продают они нас, поймав в степях, и скотину нашу хотят взять задаром. Это мы имели от них. Стряхните же их в море и гоните в свои края, так как земля та, русская, и там русская кровь лилась вниз на землю, и та пила кровь нашу. На нас надейтесь! И мы будем её защищать во все дни, как и ранее хотели".
Брага. Братом его русские почитают Асилу, родившегося от Синей Звезды, прилетевшей от трона Вышнего, а также Арка, Крива, Мороза, Подаги, Прова, Савы, Сна, Трояна, Тура, Ярилы. Браги. В германо-скандинавской мифологии Ас из высших Богов. Бог поэзии и красноречия, скальд, супруг богини Идун. Браги, сын Одина и великанши Гуннхольд, муж Идунн, хранительницы молодильных яблок. Браги родился в сталактитовой пещере, где его мать Гуннхольд хранила мед поэзии. Карлики-цверги подарили божественному ребенку волшебную арфу и отправили в плавание на одном из своих чудесных кораблей. В пути Браги пел трогательную "Песню жизни", которая была услышана на небесах и боги пригласили его в свою обитель Асгард. Когда Локи со свойственной ему ловкостью организовал убийство Бальдра и вернулся в Асгард, Браги потребовал, чтобы гнусный подстрекатель удалился, поскольку богам его присутствие нежелательно. Локи обозвал Браги хвастуном, а тот пригрозил отвернуть Локи голову. Несмотря на попытки Одина успокоить собравшихся, слова Браги разъярили Локи. Предсказав на прощание гибель богов, он покинул Асгард. Возможно Браги, бог поэзии и красноречия, является богом более позднего происхождения, что связано с обожествлением поэтического вдохновения, ведь скальдов при скандинавских королевских дворах почитали почти так же, как и правителей. Браги обычно изображали бородатым стариком с арфой, а его именем скрепляли торжественные клятвы, произносимые над так называемой Чашей Браги. По мнению некоторых ученых, здесь возможна связь бога-скальда с историческим Браги Боддасоном (IX в.). Может быть Брага, Квасура. Дж. Бломмер, 1845. (Картинки.
Бранные Скатерти. В простонародных сказках Скатерти бывают бранные. Бывает скатерть-самобранка. Скатерть превращается в реку.
Брат Домны Фаллевны Иван Михайлович.
Брат змеев. Из рыб к гадам относятся змеевидные вьюны, угри, миноги, которых называют “слепой гадиной” или “змеевым братом”. Полагают, что они спариваются со змеями, и считают их змеей в девятом или двенадцатом поколении.
Брат Месяца. Калистрат. Адам. В заговоре Третий Брат Месяца снимает болезни. Вост. слав.
Брат названный. Горыня обещал Велесу стать ему братом названным, когда конь у него стал спотыкаться.
Брат Олёнушки. Микитушка..
Брат. В простонародных сказках он бывает большой, родной, названый; братья, их трое, они отправляются искать похищенную мать; они охотники, живут в лесном доме; их семь, они искусники; их тридцать один, в один рост, в один голос; братцы,.
Братек. В Белоруссии до сих пор верят, что каждый мальчик получает при рождении сестрицу — сорку, а каждая девочка — братца, братека, которые остерегают их от несчастий и искушений.
Братец. Братек. В Белоруссии до сих пор верят, что каждый мальчик получает при рождении сестрицу — сорку, а каждая девочка — братца, братека, которые остерегают их от несчастий и искушений.
Братия Нищая. Нищий королевич. Последний Нищий.
Братия нищенская.
Братовичи. Три брата. Татарские богатыри. Сильные богатыри. Былины
Браты Сбродовичи. Был среди двенадцати богатырей во главе с Ильёй Муромцем и Залешанами-мужиками, что стояли в 15 верстах от Киева на заставе. Три года стояли. Все ребята-то молоденьки — беда зевать, (Былины).
Братьица Петровичи. Петровичи-Сбродовичи. Сбродовичи. Былины.
Братьица Сбродовичи. Сбродовичи-Петровичи. Петровичи. Былины.
Братья богатыри. Бродовичи. Петровичи.
Братья Гордовичи. Петровичи-Гордовичи.
Братья Збродовичи. Петровичи-Збродовичи.
Братья Крестовые. Заставы, встречаемые богатырями в былинах, бывают двоякого рода: заставы вражьи и, заставы богатырские — неболышие крепостцы, большею частью по окраинам государства, на которых стоит богатырская дружина, называемая Братья крестовые (Былины).
Братья охотники. В простонародных сказках лесные братья-охотники нанимают служанку падчерице.
Братья Петровичи-Гордовичи. Гордовичи братья.
Братья Петровичи-Збродовичи. Збродовичи братья.
Братья разбойники. Их Сестра Марфушка.
Братья слепые. Персонаж заговоров и заклинаний.
Братья Фома и Ерема.
Братья хромые. Персонаж заговоров и заклинаний.
Братья. Дети. Детина. Детище. Сын. Дочь. В простонародных сказках они бывают родные, боярские и княжеские; они — залог любви; если их нет, молят Бога, чтоб детей дал; детище единое дарует Бог старухе. С детьми играет царевич: кого за руку возьмет, у того руки нет. В заговоре Вост. слав. Братья с Антипкой беспятным сушат человека. Заклинатель и три брата секут корни, отнимают болезни. Они помогают унять, [остановить] кровь. Три брата думают, кому забирать болезнь. Три брата зажигают леса и сердце человека. По требованию Заклинателя Братья отстреливают порчу от человека (стреляют в человека). Они стреляют, выговаривают болезнь. Они по указу Заговорщика-Заклинателя разгоняют ветры.
Брауни. Русский Хохлик из Домовых. Brownie. "Шотландский домовой, хохлик с растрепанной шевелюрой и темно-коричневой кожей, отсюда и название (англ.: "brown" — "коричневый, бурый"). Обычно обитает в горах и лесах, но может жить и в домашних условиях. В последнем случае бывает очень полезен, по крайней мере до тех пор, пока жители дома не забудут оставить ему молока, сметаны и выпечки. Но внимание: чрезмерное количество оставленной пищи брауни воспринимает как личное оскорбление и покидает жилище, так что желательно соблюдать умеренность.
Брахма. Сварог. Шива. Сива. Бхарива. Бейревра. Натараджи. Рудра. Бхутанатха. Ашутоша. Твастырь. Твашар. Исвар. Индра. Shiva. Bhairava. Beyrevra. Полубог, отвечающий за гуну невежества в материальном мире. Шива - Персонаж Чёрной Библии. Считается одним из сыновей Брахмы. Сварога Книга Велеса именует Твастырем, то есть Творцом. Он же Тваштар Вед Индии. Образ Твастыря Сварога в Индии слился с образами ведийского Тваштара, а также Исвара (Господа Шивы), Индры (хозяина Сварги) и Брахмы (Славянские мифы). Идея индийского Бога Брахмы происходит из тойже идеи, что и русские Боги Род, Сварог, Барма и является их аналогом, как творец Вселенной. Брахма входит в состав Триглава – Брахма, Вишну и Шива. Барма входит в состав славянского Триглава – Барма, Вышний и Сива. Сварога Книга Велеса именует Твастырем, то есть Творцом. Он же Тваштар Вед Индии. Образ Твастыря Сварога в Индии слился с образами ведийского Тваштара, а также Исвара (Господа Шивы), Индры (хозяина Сварги) и Брахмы (Славянские мифы). В слове «Брахма» заключён праиндоевропейский корень "бел", ещё он звучит "бхел", "бхелг" и означает "раздуваться", "вспучиваться", "разбухать". Характерно для Волоса-чудища. Со временем все "вредительское" и "злое" от Брахмы-Бела полностью ушло в Валу-Балу и Вритру. У брахмы осталось всемогущество, величие. Если Брахма=Волоху, то, соответственно "брахманы" это "волхвы" (Петухов). На заре творения первым на свет появился Брахма. Он родился не от отца с матерью, поскольку до Брахмы вр вселенной не было других живых существ. Он родился из цветка лотоса, выросшего из живота Гарбходакашайи Вишну, поэтому его называют Аджей. Брахма относится к числу живых существ, неотъемлемой частицы Господа, но как самого благочестивого преданного Господь вдохновляет его на вторичное сотворение вселенной, которое следует за основным, осуществляемым Господом с помощью материальной природы. Брахма и Шива – величайшие из полубогов. Брахма творит, Господь Шива уничтожает, а Сам Господь Вишну в Своей вечной форме Личности Бога поддерживает творение. Появившись в гигантской пустоте вселенной, Брахма не увидел ничего, кроме кромешной тьмы. Он пребывал в растерянности и Господь, находившийся в его сердце, вдохновил его на совершение аскез, благодаря которым он получил всё необходимое для жертвоприношений. Пытаясь выяснить, что ему делать, Брахма погрузился в медитацию, и звук флейты Господа Кришны вошёл в его ухо. Так Брахма получил посвящение от Верховного Господа и стал изначальным духовным учителем вселенной. Кроме Маха-Вишну и Брахмы, который родился из тела Господа, во вселенной никого не было. Брахма - всесильный повелитель трёх материальных энергий - гун благости, страсти и невежества. Ведическое знание сначала было вложено в сердце Брахмы, и на первый взгляд кажется, что именно Брахма распространил его. Брахма, несомненно, раскрыл людям ведическое знание, но на самом деле трансцендентное знание вдохнул в него Господь, поскольку оно происходит непосредственно от Господа. Брахма предавался аскезам в течение тысячи лет по летоисчислению полубогов. Он услышал трансцендентный звук, раздавшийся с небес, признал его божественное происхождение и, послушный этому звуку, обуздал ум и чувства. Совершённые им аскезы являются уроком для всех живых существ. Брахма услышал мистический звук, но не увидел его. Тем не менее, он счёл это наставление благом и погрузился в медитацию на 1000 лет. При этом Брахма не делал различия между Господом, Его звуком и Его наставлениями. Брахмы живут всего лишь в течение одного вздоха Маха-Вишну. Таким образом, выдохи и вздохи Вишну – это маха-калпы, а изначальной причиной всего сущего является Верховная Личность. Каждый день Брахмы также называют калпой. Всего насчитывается 30 различных калп. Текущая калпа Брахмы называется Вараха-калпа или Шветавараха-калпа, потому что в начале калпы, когда Брахма, родившийся на лотосе, выросшем из живота Вишну, заново создал вселенную, Господь воплотился в образе Варахи. Поэтому Вараха-калпу называют также Падма-калпой. Брахму иногда называют повелителем полубогов, бриллиантом в пантеоне полубогов, поскольку он находится почти на одном уровне с Личностью Бога, а так как он является вторичным творцом материального мира, его величают ещё хранителем вселенной. Ведическое знание было вложено Верховным Господом в сердце Брахмы на заре творения, поэтому Брахму считают изначальным источником научного знания. Брахма появился на свет из трансцендентного тела Гарбходакашайи Вишну, который скрыт от взоров обитателей материальной вселенной, всегда пребывая в непроявленном состоянии. Брахма появился на свет из непроявленного источника. Он – воплощение гуны страсти в царстве материальной природы, которая является отделённой, внешней энергией Господа. Брахма живёт сто лет. За один день Брахмы на Земле сменяется 4.300 000 земных лет. Ровно столько же продолжается ночь Брахмы. Пост Брахмы занимает, как правило, великий преданный, который после смерти получает освобождение. Со смертью Брахмы вселенная (брахманда – похожая на мяч сфера) уничтожается, и вместе с ней гибнут все, кто её населяет. За ночь Брахмы происходит частичное разрушение вселенной и все живые существа данной брахманды, за исключением жителей планет Брахмалоки, входят в живот вират-пуруши. Когда ночь Брахмы заканчивается, он снова начинает творить, и живые существа, находившиеся в теле Господа, как бы очнувшись от глубокого сна, снова появляются на свет, чтобы продолжать играть свои роли. Тому, кто хочет добиться власти над другими, нужно поклоняться Господу Брахме, владыке вселенной (Веды).
Брахман. Индивидуальная душа; импеpсональный, всепpоникающий аспект Всевышнего; Веpховная божественная личность; синоним Атмана; высший первоисточник бытия (в Упанишадах); вся матеpиальная пpиpода, или махат-таттва. Согласно индуизму, за пределами вечно изменчивого физического мира существует единый универсальный, неизменный, извечный дух, который называется Брахман. Душа (атман) всякого существа во Вселенной, включая и богов, есть частица этого духа. Когда умирает плоть, душа не погибает, а переходит в другое тело, где продолжает новую жизнь. По ведической системе общественного деления в соответствии с pодом деятельности - относящийся к классу самых pазумных людей или мудрый человек. Человеческое общество pазделено в соответствии с выполняемой деятельностью на 4 социальных класса: бpахманы (класс интеллигенции); кшатpии (администpат
|
| |
| |
| Дина | Дата: Вторник, 06.11.2012, 23:16 | Сообщение # 28 |
|
Ведьмочка
Группа: Проверенный
Сообщений: 1305
| Бриг. Кельтская богиня. У галлов встречались богини, схожие с Бригиттой по функциям, — Бриг, Бриган, Бригинда. Многие языческие черты этой богини приняла христианская святая Бригита, культ которой возник в Ирландии в раннем средневековье. В одном из монастырей в честь христианской святой поддерживался вечный огонь, яркий пример перехода языческих культов в сферу христианский обрядов.
Бриган. Кельтская богиня. У галлов встречались богини, схожие с Бригиттой по функциям, — Бриг, Бриган, Бригинда. Многие языческие черты этой богини приняла христианская святая Бригита, культ которой возник в Ирландии в раннем средневековье. В одном из монастырей в честь христианской святой поддерживался вечный огонь, яркий пример перехода языческих культов в сферу христианский обрядов.
Бригинда. Кельтская богиня. У галлов встречались богини, схожие с Бригиттой по функциям, — Бриг, Бриган, Бригинда. Многие языческие черты этой богини приняла христианская святая Бригита, культ которой возник в Ирландии в раннем средневековье. В одном из монастырей в честь христианской святой поддерживался вечный огонь, яркий пример перехода языческих культов в сферу христианский обрядов.
Бригит. Кельтская богиня. В одних мифах выступает как дочь Дагды, а в других — как его жена.
Бригита. Кельтская богиня. У Бригиты было три сестры, которых также звали Бригитами, — это напоминает о тройственных древних матронах. Сама же она считалась, прежде всего, богиней знаний, вдохновлявшей поэтов и прорицателей. У галлов встречались богини, схожие с Бригиттой по функциям, — Бриг, Бриган, Бригинда. Многие языческие черты этой богини приняла христианская святая Бригита, культ которой возник в Ирландии в раннем средневековье. В одном из монастырей в честь христианской святой поддерживался вечный огонь, яркий пример перехода языческих культов в сферу христианский обрядов.
Бригитт. Кельтская богиня. В соответствии с некоторыми вариантами мифологии матерью трёх богов Бриан, Юхиар и Юзарбар была не Дану, а Бригит, дочь Дагды. Многие исследователи полагают, что Бригитт является поздним вариантом древнего женского божества. У Бригиты было три сестры, которых также звали Бригитами, — это напоминает о тройственных древних матронах. Сама же она считалась, прежде всего, богиней знаний, вдохновлявшей поэтов и прорицателей. У галлов встречались богини, схожие по функциям, — Бриг, Бриган, Бригинда. Многие языческие черты этой богини приняла христианская святая Бригита, культ которой возник в Ирландии в раннем средневековье. В одном из монастырей в честь христианской святой поддерживался вечный огонь, яркий пример перехода языческих культов в сферу христианский обрядов.
Бриллианты. Камни. В простонародных сказках камень бриллиантовый бывает волшебный, наиредкий, неисповедимый карбункул, с помощью его можно находить клады, его герой добывает из головы змея; горюч, ко дну тянет. Под камень такой герой прячет головы змея; в камень обращены люди. Каменья драгоценные, самоцветные, золотые и серебряные; их привозит королевич из города чудищ; ими награждают. Софа обязательно из камня-карбункула.
Бродницы. Некая разновидность берегинь, благожелательных к человеку. Древние славяне почитали этих девиц-красавиц с длинными волосами как охранительниц бродов. Водяные девы селились вместе с бобрами в тихих заводях. Бродницы строят из хвороста переходы через речки, подправляют и стерегут их. Перед вражьим наступлением бродницы незаметно разрушают брод, направляя неприятеля в топь или омут. При этом они загадочным образом связаны с душами мертвых, чаще всего — утопленников, а через них — и со всем потусторонним миром.
Бродницы. У древних славян относятся к классу Берегинь. Водяные девушки, женские духи охранительницы бродов, миловидные девушки, даже красавицы, с длинными волосами. По преданиям, Бродницы живут вместе с бобрами в тихих заводях. Они охраняют броды, сделанные из хвороста, подправляют их, стерегут. Когда же враг тайком подбирается — Бродницы незаметно разрушают брод, направляя неприятеля в топь или в омут. Они помогали путникам найти брод и следили за детьми, если тем угражала опасность у воды они их спасали. Следует, однако, опасаться теперь этих добрых духов, потому что многие из них стали злыми лобастами, когда люди забыли о Русалиях и перестали следить за чистотой вод. Если же озеро или старое русло становилось болотом, то все водные жители, а ткже и бродницы, переселялись в живые реки и озёра или оставались, становясь при этом болотниками и болотницами. А.М. Ремезов отмечал, что водяные Бродницы, плавая, тихо волновали синие воды и, чаруя глубокие недра, призывали новое из тёмных могил. Кононенко. Корольков. Роно.
Бродовичи Петровичи. Братья богатыри.
Бродька.
Бродька. Сказочный персонаж
Бродяга. Колтун могла наслать ведьма, злой человек, злой дух, черти, бродяги, евреи, существа из чужого мира.
Бродячий огонёк. В английской мифологии это существо является близким родственником одного из фейри – боггарта. В переводе с латыни название этого существа означает «огонёк дураков». У бродячего огонька несколько довольно забавных прозвищ – Уилл Струйка Дыма, Джил Палёный Хвост, Хобби-фонарик, Кийт-со-свечой, Джеки-огонёк. В Каледонии его называют Ловким Парнем и Весёлым Плясуном. Многие полагают, что бродячий огонёк – это скитающаяся по свету человеческая душа, которая никак не может успокоиться. По преданиям, такими огоньками становятся после смерти погибшие от руки убийцы люди. Бродячий огонёк нередко появляется ночью перед усталыми странниками и уводит несчастных с дороги в болото или глухую чащу леса. Эти существа очень злят некоторых фейри, которых по различным причинам не хотят пускать домой.
Бромия. Артемида. Артемис. У протославян она звалась Ариста. Бория. Каллиста. Улия. Оля. Аля. Хитония. Китона. Имеет Демонические свойства у современных Магов. "Нетронутая", Богиня-Девственница, Богиня душ, Повелительница Природы, Покровительница родов, юных Девственниц, Амазонок и диких животных. Греки называли дочь Перуна Девану Артемидой и признавали, что Охотница Девана — славянская богиня. Мать-дочь Ладу и Лелю часто сопоставляют с Латоной и Артемидой и со славянскими роженицами. В поучениях против язычества среди прочих богов Сварожич упомянут рядом с Артемидой.
Брорей. Сторукий Великан. Греция. Из Гекатонхейров.
Брунцвик королевич. Простонародная сказка.
Брюхо лакей.
Брюхо лакей. Сказочный персонаж
Брянские леса.
Буван. Существо, которым пугают детей; бука. «Спи, спи! А то вот буван придет к окошкуи сволокет тебя к цыганам» (Арх.).
Бугай. Зверь Сворогов. Бык - вол, вил, бугай.
Бугало огненный. Змей огненный, змея огненная. В заговоре он засушивает человека. Вост. слав.
Бугг. Bugg. Древний Дух, временами становящийся демоном. Всего их 45. Является в виде большого волосатого человека-змеи. Когда-то они были изгнаны внешними силами с Материков и заперты в глубинах океана и находятся в трансе. Подчиняются они Двойной зелёной Звезде, которой дела нет до земных энергий. Для неё низвержение Древних Духов было игрой её изощрённого энергетического ума. Есть мнение, что Древние Духи отверженные дети Зелёной звезды. Этот Дух, являясь представителем Хаоса, всегда побеждает Правителя, вызвавшего его на поединок, но не убивает его, а подчиняет его Волю своим Хозяевам на Двойной Зелёной звезде. Древние Духи, вообще, не подчиняются никому и не имеют хозяев в Солнечной системе. Нет никакого способа изгнать Древних Духов. Вызванные по любопытству или по ошибке, они уходят лишь тогда, когда звезды примут неблагоприятное для них положение. Но прежде чем уйти, они вызовут большие разрушения и неотвратимо убьют любопытного мага или шамана.
Бугжатний царь. Простонародная сказка.
Бугжатский король. Простонародная сказка.
Будда. Господь. Ради общего блага брахманы и кшатрии должны сотрудничать друг с другом. Этот дух сотрудничества преобладал вплоть до времени правления Махараджи Ашоки. Господь Будда получил от него необходимую поддержку, поэтому буддизм распространился по всему миру (Веды). Никитенко. (Картинка).
Будилович. Будимерович. Сын Будимеров. Будиморович. Мирович. Былины
Будимер. Отец Будимеровича, Будиморовича, Будиловича, Мировича. Былины
Будимерович. Сын Будимеров. Будиморович. Будилович. Мирович. Былины
Будимирович Соловей. Соловей Будимирович.
Будимирович. Соловей Будимирович. Соловей. Соловьюшко. Соловеюшко. Соловья казна. Соловей Будимерович. Соловей Будимеирович. Соловей Будемерович. Соловьёва матушка. Былины.
Будимир-царь. Гласим-царь. Петух. Он представлял народной Руси неизменно верные часы, позволяя узнать время ночью.
Будиморович. Будимерович. Сын Будимеров. Будилович. Мирович. Былины
Бузина. Бузина причастна к мифическим протособытиям (грехопадение Адама и Евы, убийство Авеля) и христианской истории (предательство Иуды). В польских и украинских заговорах бузина отождествляется с Адамом; к ней обращаются со словами: «Бузыновый Адаме», «Человек Божий, святой Адам», поясняя это тем, что и бузина, и Адам существуют со времени основания света. На святки девушка шла к кусту Бузины, трясла его и говорила: «Трясу, трясу Бузину, отзовись, пес, с той стороны, где живет мой милый», и слушала, где залают собаки. Считалось, что во время гадания можно увидеть суженого в кусте бузины. В польских и украинских заговорах бузина отождествляется с Адамом; к ней обращаются со словами: «Бузыновый Адаме», «Человек Божий, святой Адам», поясняя это тем, что и бузина, и Адам существуют со времени основания света. Бузина — обиталище домашних духов, приносящих хозяевам добро, опекунов хозяйства и др.
Бузина. Знаменовала несчастье и смерть.
Буй Тур. Так именовали русские великих воинов. Тур был священным животным бога Ярилы. Существует созвездие Тельца. Рядом с ним есть созвездие Ориона, где правит Ях-Осирис, солнечное имя которого Осирис-Ра. У славян Ярила правит созвездием Ориона и Эридана (Славянские мифы).
Бука Бурчун. Бука по имени Бурчун, обитает в Средней Полосе, поблизости от болот. Всеядность этой Буки, о которой свидетельствуют местные жители, вызывает сомнения ученых. При попытке уточнить, распространяются ли аппетиты Буки Б. на некоторые виды ядовитых насекомых, испытуемая чрезвычайно неохотно сожрала начальника экспедиции. На вопросы отвечать отказывается. При любых обстоятельствах недовольно бурчит (даже во сне).
Бука добрая. Мамай. Бабай.
Бука злая. Мамай. Бабай.
Бука Крюкоглазица. Демон или Демоница в современной демонологии. Бука Крюкоглазица (дама), хозяйственна, любит прятаться в домашнем белье. Клопы ее не пугают. Душит в постели. Бывает, что она снится во сне, и тогда трудно отличить сон от яви: все происходит как будто по-настоящему, Крюкоглазица глядит, как живая, и если задушит, то наутро уже не проснешься. Эта разновидность Буки как бы цепляет взгляд жертвы блестящими крючьями на дне глаз и не отпускает его, так что отбиться от нее невозможно, зато легко отвлечь разговорами. Поговорите с ней о домашних растениях (лучше всего хищных, которые питаются мясом), о летучих мышах на чердаке, о разведении тараканов и муравьев. Спросите о родственниках. Если вы окажетесь находчивы, не только доживете до рассвета, но и узнаете много интересного. А там уж как повезет.
Бука Маша. Мамай. Бабай.
Бука. Баук. Медведь. Мамай. Бабай. Топошлёп. Боги. Баргест. Хедли. Оборотень. Paddlefoot. Headley Kow. Разновидность боги, демона английского. На Руси издавна пугают детей каким-то Букой, обычно даже не представляя, что прежде это было табуированным (заменяющим настоящее) именем медведя. Именно поэтому Буку всегда представляют в виде чего-то черного, мохнатого и страшного. Оно уносит, забирает детей, подобно тому, как дикий зверь тащит себе в нору добычу. У сербов известно страшилище по имени Баук. Оно тоже похоже на грозное животное, при виде которого дети начинают плакать. Днем Баук прячется в заброшенных строениях и во всяких мрачных местах, а ночью нападает на жертву, привлеченный ее капризным плачем, уносит к себе и пожирает. Персонаж из загробного мира типа кикиморы, фантастическое страшилище, маленькое злобное существо, которым пугают детей; таинственное существо в пустых постройках, в лесной глухомани, в шкафу детской комнаты или под кроватью. Его видят только дети, и дети же от него страдают, так как Бука очень любит по ночам нападать на них - хватать за ноги и тащить под кровать или в шкаф (свое логово). Боится света, от которого может погибнуть и веры взрослых людей. Боится, что взрослые в него поверят. У современных Демонологов Бука - рогат, имеет клыки, когти и горящие глаза. Бука - маленькое злобное существо, которое живет в шкафу детской комнаты или под кроватью. Его видят только дети, и дети же от него страдают, так как Бука очень любит по ночам нападать на них - хватать за ноги и тащить под кровать или в шкаф (свое логово). Боится света, от которого может погибнуть и веры взрослых людей. Боится, что взрослые в него поверят. Представления о буке — детском страшилище — распространены повсеместно. Бука — «мнимое пугало, коим разумные воспитатели стращают детей», — писал В. Даль. Описания буки расплывчаты. Это страшилище с растрепанными волосами, с огромным ртом и длинным языком. Ходит только ночью, около домов и дворов; хватает, уносит и пожирает детей. В Архангельской губернии «пугают ребят и просто букою; ее считают черною, оборванною женщиною» (Ефименко). В Олонецкой губернии, когда подросший ребенок никак не желал расставаться с зыбкой, ее уносил вбегавший в избу бука (т.е. кто-то из нарядившихся в вывернутый тулуп домашних). Само слово «бука», особенно адресованное детям, создает образ чего-то не вполне определенного, но опасного, темного и в то же время занятного, завораживающего, пробуждающего творческую фантазию, сродни игре слов: «От стукания пошло буканье, от буканья пошло оханье», и т.п. По некоторым характеристикам бука (и особенно такие его «разновидности», как букан, буканай, букарица) сходен с домовым, дворовым. Подобно им, бука мохнат. В поверьях ряда районов России (особенно Русского Севера и Сибири) образ буки-страшилища слит с обликами домовых, дворовых духов, которые, по общераспространенным представлениям, не только покровительствуют хозяйству, но и персонифицируют судьбу обитателей дома, предвещают и даже приносят несчастья, болезни, смерть. Еще одна грань образа, объединяющего черты буки-морока и буки-домового (покойника, смерти, судьбы), — бука-пожиратель, персонаж страшный, гибельный именно для детей. В. Даль видел в нем сходство с римской ламией. Однако существа, похожие на буку русских поверий, есть у многих народов (у англичан, немцев, норвежцев, латышей). Некоторые исследователи полагают, что наименование «бука» — индоевропейского происхождения (бука — нечто толстое, расплывчатое, уродливое по форме, «букатое») (Черепанова). Названия типа «бука» (возводимые к обширному индоевропейскому гнезду с корнем *b(e)u-, bh(e)u— «надувать, отекать, пухнуть, вздуваться, наполняться») в верованиях многих народов имеют преимущественно домовые духи, а также черти (ирландское phuka, английское puck, нижненемецкое pook, древнешведское puke, древненорвежское puki — «домовой», «черт», и т.п.). Наименование «бука» считают и производным от общеславянского bukati — «реветь, плакать и вообще издавать различные звуки — мычать, реветь, жужжать, бурчать, урчать»; предполагается, что бука — образование в детской речи от междометия «бу». Буки обнаруживаются в поверьях соседствующих с русским народов: по рассказам мордовских крестьян Саратовской губернии, бука — род оборотня, «с виду похожий на копну сена»; появляется он преимущественно ночью, гоняется за прохожими, издавая звуки, «похожие на рычание сердитой собаки»; любит кружить по площади вокруг церкви, а будучи застигнут сбежавшимся народом, проваливается «в землю, в тартар». В поверьях алтайцев, тувинцев бук — также нечто вроде оборотня; он может превращаться в животных, появляется в сумерках, вызывает болезни и ночные кошмары (Дьяконова). В русских поверьях XIX–XX вв. преобладают представления о буке как о детском страшилище. На Новгородчине и в некоторых других районах России бука — таинственное существо, персонификация морока, страха, некоей таинственной силы, которая может проявиться где угодно, чаще — в особо опасных местах (в лесной глухомани, в заброшенном доме), в особо опасное время (ночь). Иногда бука принимает облик мохнатого «хозяина» пустого дома, лесной чащи.
Бука. У сербов Баук. На Руси издавна пугают детей каким-то Букой, обычно даже не представляя, что прежде это было табуированным (заменяющим настоящее) именем медведя. Именно поэтому Буку всегда представляют в виде чего-то черного, мохнатого и страшного. Оно уносит, забирает детей, подобно тому, как дикий зверь тащит себе в нору добычу. У сербов известно страшилище по имени Баук. Оно тоже похоже на грозное животное, при виде которого дети начинают плакать. Днем Баук прячется в заброшенных строениях и во всяких мрачных местах, а ночью нападает на жертву, привлеченный ее капризным плачем, уносит к себе и пожирает.
Букан. Сказочное страшилище, которым пугают детей, фантастическое существо в доме; домовой; нечистая сила; пугало для детей типа Буки или Домового. «Не плачь: букан съест» (Влад.); «Нишни, деушка, не то букан придет и тебя возьмет» (Твер.); «Вот буканко-то тебя!» (Перм.); «Не шуми, не то буканушко придет» (Свердл.). В средневековье стал Буконом. Низший демон, один из восьми подчиненных Хаэля и Сергулата. Обладает властью возбуждать ревность и ненависть между мужчиной и женщиной («Grimorium Verum»).
Буканай. Фантастическое существо «вроде домового», обитающее в конюшне, на сеновале, в подполье (Ср. Урал). Им пугают детей, так же как и Букой. В средневековье стал Буконом. Низший демон, один из восьми подчиненных Хаэля и Сергулата. Обладает властью возбуждать ревность и ненависть между мужчиной и женщиной («Grimorium Verum»).
Буканко. Сказочное страшилище, которым пугают детей, фантастическое существо в доме; домовой; нечистая сила; пугало для детей типа Буки или Домового. «Не плачь: букан съест» (Влад.); «Нишни, деушка, не то букан придет и тебя возьмет» (Твер.); «Вот буканко-то тебя!» (Перм.); «Не шуми, не то буканушко придет» (Свердл.). В средневековье стал Буконом. Низший демон, один из восьми подчиненных Хаэля и Сергулата. Обладает властью возбуждать ревность и ненависть между мужчиной и женщиной («Grimorium Verum»).
Букарица. Букусетка. Мифическое существо в подполье дома; страшилище, которым пугают детей. «Заговорив о суседке, вам расскажут еще о какой-то букарице, которая обитает чуть ли не в том же подполье» (Тобол.). Букарица, очевидно, сходна и с суседкой (духом дома), и с букой. В Забайкалье подобный персонаж именуется букусеткой. В средневековье стал Буконом. Низший демон, один из восьми подчиненных Хаэля и Сергулата. Обладает властью возбуждать ревность и ненависть между мужчиной и женщиной («Grimorium Verum»).
Букарка. Леший на Колыме. В средневековье стал Буконом. Низший демон, один из восьми подчиненных Хаэля и Сергулата. Обладает властью возбуждать ревность и ненависть между мужчиной и женщиной («Grimorium Verum»).
Букачка. Нечистая сила неопределенного облика. «И ветер поднялся, думала, крышу ухватит, то ли водяник поднялся, то ли русалка али букачки» (Лен.). В средневековье стал Буконом. Низший демон, один из восьми подчиненных Хаэля и Сергулата. Обладает властью возбуждать ревность и ненависть между мужчиной и женщиной («Grimorium Verum»).
Букентавр. "Чудовище: получеловек, полубык Подобно кентавру, это мифическое животное символизирует внутренний дуализм человека, однако, в данном случае, подчеркивается его низшая или животная сторона." По названию близок к русской буке, но, в отличии от буки, он большой, если не сказать – великан. В средневековье стал Буконом. Низший демон, один из восьми подчиненных Хаэля и Сергулата. Обладает властью возбуждать ревность и ненависть между мужчиной и женщиной («Grimorium Verum»).
Букиел. Buciel. Сказочное страшилище, фантастическое существо в доме; домовой; нечистая сила. В поздние времена - 20-й из 24-х Дневных Главных Герцогов Времени, находящийся в непосредственном подчинении десятого Духа Часов Дарохиела. У него в повиновении есть 40 Прислужников. Это, по сути своей, добрый демон. Он готов повиноваться тому Магу, который его вызывает. Имеет собственную печать и Имя.
Букон. Сказочное страшилище, фантастическое существо в доме; домовой; нечистая сила. В поздние времена - Низший демон, один из восьми подчиненных Хаэля и Сергулата. Обладает властью возбуждать ревность и ненависть между мужчиной и женщиной («Grimorium Verum»).
Букусетка. Букарица. В Забайкалье подобный персонаж именуется букусеткой. Происходит из древнерусского Буки, типа Домового. В средневековье стал Буконом. Низший демон, один из восьми подчиненных Хаэля и Сергулата. Обладает властью возбуждать ревность и ненависть между мужчиной и женщиной («Grimorium Verum»).
Булавка. Сосна богатырь в сказках бьёт бабу-ягу; попадает в подземное царство; обращается в булавку; убивает бабу-ягу, женится на её дочери. Сказочный персонаж
Булар. Очень похож на Вия у славян и русских. У албанцев сохранилась сказка о слепом Буларе, прозревающем с такой же периодичностью и готовом пожрать всех встречных-поперечных. (Петухов).
Булат Молодец. В сказке Иван отправляется за невестою; встречается с Булатом-молодцом; увозит Василису Кирбитьевну; отыскивает Кощееву смерть; женится на Василисе Кирбитьевне; убивает детей. Чтобы спасти Булата-молодца, Иван выдает замуж трёх сестер; женится на Марье Мореевне; освобождает прикованного Кощея; лишается жены; освобождает ее из Кощеева плена. В одной сказке он добывает для Ивана-царевича Василису Кирбитьевну; избивает погоню Кирбита; отыскивает Кощееву смерть; слизывает с лица Василисы Кирбитьевны змеиную кровь; оборачивается в камень; оживает. Сказочный персонаж
Булат. В заговоре Дуб уговаривает булат отнять болезнь ударением. Вост. слав.
Булат-молодец. В русской сказке добывает для Ивана-царевича Василису Кирбитьевну; избивает погоню Кирбита; отыскивает Кощееву смерть; слизывает с лица Василисы Кирбитьевны змеиную кровь; оборачивается в камень; оживает.
Бун. Бунк. Бим. Буне. Буниелс. Bune. Buniels. Одна из ипостасей Стрибога у древних славян. В легендах с Волыни упоминается чародей «шелудивый Буняка»; веки его столь длинны, что их поднимают вилами. 26-й дух из 72-х согласно «Lemegeton», у И.Вира - № 24. Он сильный, великий и могущественный герцог, появляется в форме Дракона с тремя головами – «одна подобна собачьей, другая как у грифона, третья подобна человеческой». Разговаривает высоким и приятным («божественным» – по И. Виру) голосом. Бун заставляет мертвецов менять места упокоения, а находящихся в его подчинении демонов – собираться на могилах. Может дать человеку великое богатство, делает людей мудрыми и красноречивыми, правдиво отвечает на все вопросы. Ему подчиняются 30 легионов духов. Его печать приводится в «Lemegeton», при этом сказано, что у Буна существует и другая печать, но первая лучше, как утверждает Соломон. По современной трактовке, «его обычная форма – сильный человек средних лет, но если пристально глядеть на него, кажется очень старым, вокруг него всегда аромат пыльных могил. Он говорит только с мертвыми, общаясь со всеми прочими жестами или мимикой. Бун постоянно ищет могилы и склепы, чтобы набратьт рекрутов в свою личную гвардию».
Буне. Бун. Бунк. Бим. Буниелс. Bune. Одна из ипостасей Стрибога у древних славян. В легендах с Волыни упоминается чародей «шелудивый Буняка»; веки его столь длинны, что их поднимают вилами. 26-й дух из 72-х согласно «Lemegeton», у И.Вира - № 24. Он сильный, великий и могущественный герцог, появляется в форме Дракона с тремя головами – «одна подобна собачьей, другая как у грифона, третья подобна человеческой». Разговаривает высоким и приятным («божественным» – по И. Виру) голосом. Бун заставляет мертвецов менять места упокоения, а находящихся в его подчинении демонов – собираться на могилах. Может дать человеку великое богатство, делает людей мудрыми и красноречивыми, правдиво отвечает на все вопросы. Ему подчиняются 30 легионов духов. Его печать приводится в «Lemegeton», при этом сказано, что у Буна существует и другая печать, но первая лучше, как утверждает Соломон. По современной трактовке, «его обычная форма – сильный человек средних лет, но если пристально глядеть на него, кажется очень старым, вокруг него всегда аромат пыльных могил. Он говорит только с мертвыми, общаясь со всеми прочими жестами или мимикой. Бун постоянно ищет могилы и склепы, чтобы набратьт рекрутов в свою личную гвардию».
Буниелс. Бунк. Бим. Буне. Буниелс. Bune. Buniels. Одна из ипостасей Стрибога у древних славян. С приставкой елс – у балтийских славян. В легендах с Волыни упоминается чародей «шелудивый Буняка»; веки его столь длинны, что их поднимают вилами. 26-й дух из 72-х согласно «Lemegeton», у И.Вира - № 24. 2-й из 20-ти Дневных Духов Времени в чине Герцога на службе Управляющего духа часов и Правителя Юго-Западной части Мира Асириела. Сам имеет 40 Прислужников. Кажется добрым, вежливым и услужливым. Но может быть и вредным, если к нему неправильно обращаются. Носит печать и Имя
Бунк. Бун. Бим. Буне. Буниелс. Bune. Одна из ипостасей Стрибога у древних славян. В легендах с Волыни упоминается чародей «шелудивый Буняка»; веки его столь длинны, что их поднимают вилами. 26-й дух из 72-х согласно «Lemegeton», у И.Вира - № 24. Он сильный, великий и могущественный герцог, появляется в форме Дракона с тремя головами – «одна подобна собачьей, другая как у грифона, третья подобна человеческой». Разговаривает высоким и приятным («божественным» – по И. Виру) голосом. Бун заставляет мертвецов менять места упокоения, а находящихся в его подчинении демонов – собираться на могилах. Может дать человеку великое богатство, делает людей мудрыми и красноречивыми, правдиво отвечает на все вопросы. Ему подчиняются 30 легионов духов. Его печать приводится в «Lemegeton», при этом сказано, что у Буна существует и другая печать, но первая лучше, как утверждает Соломон. По современной трактовке, «его обычная форма – сильный человек средних лет, но если пристально глядеть на него, кажется очень старым, вокруг него всегда аромат пыльных могил. Он говорит только с мертвыми, общаясь со всеми прочими жестами или мимикой. Бун постоянно ищет могилы и склепы, чтобы набратьт рекрутов в свою личную гвардию».
Буньо Солодивый. В Подолии бытовали поверья о некоем Солодивом Буньо, который взглядом уничтожил целый город: его веки, как и у чародея шелудивого Буняки, также поднимались вилами.
Буняка. Стрибог – дед ветров – Пантелеймон, Вий, Касьян, Буняка, Соловей-Разбойник, Погода, Похвист, Никола. Чародей шелудивый. В легендах с Волыни упоминается чародей «шелудивый Буняка»; веки его столь длинны, что их поднимают вилами.
Бур конь. Конь Перуна с жемчужным хвостом.
Бурак. Первый стих семнадцатой главы Корана гласит:" Хвала тому, кто перенес ночью своего раба из священного храма в Мекке в храм отдаленный в Иерусалиме, вокруг которого мы благословили, чтобы показать некоторые из наших знамений". Комментаторы объясняют, что восхваляемый - это Бог, что его раб - это Магомет, что священный храм - это мечеть в Мекке, что храм отдаленный - это храм Иерусалимский, и из Иерусалима Пророк был вознесен на седьмое небо. В самых древних версиях легенды Магомета ведет некий человек или ангел; в более поздних ему представлено небесное животное, размером крупнее осла и меньше мула. Это животное -Бурак, чьё имя означает "сияющий". В Индии обычно изображают Бурака с человеческим лицом, ослиными ушами, туловищем лошади и крыльями и хвостом павлина. В одной из исламских легенд говорится, что Бурак, покидая землю, опрокинул наполненный водою кувшин. Пророк был вознесен на седьмое небо и по пути побеседовал на каждом небе с патриархами и ангелами, там обитающими, и пересек Единство, и ощутил холод, от которого его сердце заледенело, но тут Господь положил длань на его плечо. Время людей несоизмеримо временем Бога; возвратившись, Пророк подхватил кувшин, из которого еще не пролилась ни одна капля. Мигель Асин Паласиос, испанский ориенталист двадцатого века, рассказывает об одном мурсийском мистике тринадцатого века, который в аллегории под названием "Книга о ночном путешествии к Величию Благороднейшего" увидел в Бураке символ божественной любви, в другом тексте он говорит о "Бураке сердечной чистоты". Бурак птица с лошадиными ногами.
Бурдо Вал. Беллерофонт на Пегасе.
Бурдовал. У них по ночам были видны крылья. Если хозяин ночью хотел подойти к такому коню, он долже был предупредить свистом, чтоб тот спрятал свои крылья. Однажды, рассказывают, хозяин, выпив лишнего, забыл свиснуть, вошел в конюшню без предупреждения, и крылья у бурдо-валов пропали, с тех пор стали они обыкновенными. В начале 19 века Н.Я. Марр записал эту легенду в Прикамье. Надо полагать, что аналогом крылатого коня бурдо-вала являются греческие пегасы.
Бурёна. Дочь Земун, прекрасная корова. У неё были сёстры: Амелфа и Дону (Славянские мифы).
Бурёнка - Зверь Велисов. Корова - буренка, боденушка, кравица.
Бурёнка. В сказке она помощница падчерицы.
Буренушка.
Бури. В германо-скандинавской мифологии из высших Богов. Ас. Предок асов, дед Одина. Может быть Бор, Борей.
Бурка Добрыни. Конь матёрый деда Добрыни, на котором Добрыня Забаву Путятичну из плена вызволял. Из плена Змеи Горынишны. До того Бурка 15 лет стояла, По колена ноженьки в наземь зарощены, Дверь по поясу в назём ушла. Конь этот, Бурушка, должен был затоптать змеёнышей Змеи Горынчищи (Былины).
Бурка Муромца. Конь Ильи Муромца. Косматый. Былины
Бурлак Иван. В русских сказках он напускает на людей мороку. Сказочный персонаж
Бурлак. В русской сказке наводит мороку.
Бурлаки. Репин.
Бурлатом. Кот Яги. Простонародная сказка.
Бурушка кавурушка. Маленький косматенький. Провёртывал с холма на холм, с горы на гору, Реки да озёра перескакивал, Широки раздолья промеж ног спускал. Конь такой волшебный был у Дюка Степановича. Проскакивал между гор, что сталкивались горы, с такой скорости, что горы те не успевали зажать их с Дюком. Проскакивал над змеями хоботастыми, что они не успевали и хоботы свои поднять. По заданию Дюка отвозил письма домой к Матушке его Мамельфе Тимофеевне. У Ильи Муромца был Конь волшебный от каликов перехожих, что самого Илью подняли. Бурушка косматенький: Хвост у батюшки-бурушки был трёх сажень, Грива трёх локтей, а шерсть трёх пядей. Он у рек перевозу не спрашивал, Одним скоком он их перескакивал, Широки раздолья перерыскивал, Да от смерти старого унашивал (Былины).
Бурушка. Бурка, матёрый конь деда Добрыни (Былины).
Бурушко. Конь Дюка. Косматый. Бурушко-косматушко. Былины.
Бурушко-косматушко. Конь Дюка. Бурушко. Косматый. Былины.
Бурчик Сивчик. В заговоре он, по приказу Заклинателя кусает, забирает боль. Вост. слав.
Бурчун. Бука.
Буря богатырь. Волот, великан. Буря-богатырь сражался с ветрами, Горыня, или Вертогор, ворочал гигантские горы, Дубыня, или Вертодуб, вырывал с корнем самые могучие дубы, у Бородыни была такая борода, что целую реку накрывала, а усы Усыни на семь верст тянулись. Они были вскормлены лесными зверями, а, повзрослев, победили ужасного змея. У этих великанов были жены - волотки — великанши, богатырки. Баба - Алатырка или Баба - Горынинка, например, ни в чем не уступали мужьям, а разъярившись, даже превзойти их могли.
Буря богатырь. Иван коровий сын. В разных вариантах Русской сказки Иван Царевич нанимается к портному, к башмачнику; женится на царевне, отрубает сонному Буре-богатырю ноги; пасёт свиней по приказанию своей жены. Он по просьбе отца догоняет братьев у Калинового моста. побеждает шестиглавого, девятиглавого и двенадцатиглавого змея; туловища их бросает в Чёрное море; оборачивается мошкой; запрягает свинью-оборотня в соху; оборачивается девицей-соколом и летит за Марьей-королевной, срывает голову у обманутого им дедушки из моря; оборачивается орлом. Сказочный персонаж
Буря Ветер. Анзу. Финист, Гагония, Гаруда. "В шумеро-аккадской мифологии огромная птица божественного происхождения, представляемая в виде львиноголового орла (позднее, приблизительно с 14 в. до н.э.— в виде гигантского орла).
Буря конь. Конь Перуна: «У коня Перуна жемчужный хвост, его гривушка золоченая, крупным жемчугом вся унизанная, а в очах у него камень Маргарит, куда взглянет он — все огнем горит».
Буря Яга Золотая Нога. Усоньша Виевна, дочь Вия подземного. Супруга Велеса, богиня смерти. Хозяйка избушки, стоящей на границе двух миров. Вместе с Велесом победила Дажьбога и приковала его к дубу. Потемнеет вдруг небо синее, закрутятся вихри пыльные, приклонятся все дубравушки - прилетит тут в ступе огненной, за собою путь заметая, в вихре Буря-Яга Золотая Нога - великанша Усоньша Виевна. Подлетит она к избушечке. Стуки-стуки-стуки-стук - на крыльцо! Бряки-бряки-бряки-бряк - за кольцо! - Вы вставайте-ка, Горыня, Дубыня и Усыня, отворяйте ворота! Разводите-ка быстрей в печке жаркий огонь! Накормите меня, напоите меня! А когда братья стали грозить ей, чтоб ушла она, то осерчала Яга – хлеб да брала, била Змeевичей. Била их, лупила, чуть живых под лавку бросала. Справился с ней только Велес грозный. От него она под камушек спряталась. Под камнем был вход в Пекло. Туда спустился Велес, встретил Усоньшу Виевну в богатырские латы одетую. Схватился Велес с Усоньшей, опрокинула она его на Землю Сырую, стала верх брать, но Род задержал её руку с булавою. Тогда Велес стал брать верх, но и его руку с булавою задержал Род. Говорила тут Велесу Виевна: - Ай ты, буйный Велес - могучий бог, сын Земун Коровы небесной! Видно Род решил нас с тобой помирить, ты возьми меня, Велес, в замужество! Я давала зарок: кто меня победит - будет мужем моим любезным. Тут соскакивал Велес с Усоньши Яги, брал ее за рученьки белые, брал за перстни ее золоченые, подымал ее со Сырой Земли, становил на резвые ноженьки. Становил ее супротив себя, целовал он Бурю-Усоньшу в уста, называл женою любимою. Буря-Яга в иной жизни, когда Велес был богом Доном, была его супругой Ясуней Святогоровной. Но потом он погиб и она от горя обернулась Бурей-Ягой (Славянские мифы).
Буря.
|
| |
| |
| Дина | Дата: Вторник, 06.11.2012, 23:16 | Сообщение # 29 |
|
Ведьмочка
Группа: Проверенный
Сообщений: 1305
| Буря-богатырь Иван коровий сын. В русской сказке по просьбе отца догоняет братьев у Калинового моста, побеждает шести-, девяти- и двенадцатиглавого змея; туловища их бросает в Черное море; оборачивается мошкой; запрягает свинью-оборотня в соху; оборачивается девицей-соколом и летит за Марьей-королевной, срывает голову у обманутого им дедушки из моря; оборачивается орлом.
Бус Белояр. Мифологический герой, богатырь, князь Русколани. Реальное существование не отрицается. В краях, где протекала река Белая, где раньше стоял Белый город, где находится Белая гора, которую, жившие там белогорцы, звали Беллина, до недавнего времени стоял величественный монумент великому славяно-русскому герою, потомку белогоров Бусу Белояру. Все названия в этих местах связаны с цветом Алатыря — белого камня, при ударе о который вылетали искры.
Бус. О Бусе - отце молодого волхва, о том, как он бился, врагов поражая, пел волхв Златогор. Видимо, сыном его был Боян (Баян).
Бусел. Бочан. Стерх. Аист. Особо почитаемая птица, наделяемая в народных представлениях человеческими свойствами.
Буслав.
Буслав. Буслай. Отец Василия Буславеича. Буславей. Буйный славой, прославившийся. Сказочный персонаж
Буславей. Буслай. Отец Василия Буславеича. Буйный славой, прославившийся.
Буславьевич. Василий, сын Буславья. Васенька. Васильюшка. Васильюшко. Васька. Буслаев. Буслаевич. Буйный славой, прославившийся. Былины.
Буслаев. Василий. Васенька. Васильюшка. Васильюшко. Васька. Буслаевич. Буславьевич. Былины.
Буслаевич. Василий. Васенька. Васильюшка. Васильюшко. Васька. Буслаев. Буславьевич. Былины.
Буслай Старинный дед. Былины.
Буслай. Буслав. Сокращённое от Богуслав. Отец Василия Буславеича. Буславей. Буйный славой, прославившийся. Можно заключить, что отец Василия был в древнем Новгороде лицом именитым, чуть ли не посадником, в пользу чего говорить также раннее обучение Василия грамоте, письму и пению церковному. Жил Буслай до 90 лет. Ни с кем не спорил, поперёк слова не ставил. Когда преставился, всё имение-богачество жене своей оставил, амельфе Тимофеевне. Ваилию тогда было семь лет (Былины).
Бут Безумный. Сын Бога ветров Борея. Дионис наказал его безумем.
Бут. В греческой мифологии Бут - сын бога ветров Борея; после неудачного покушения на брата Ликурга был изгнан и поселился на острове Наксос. Занимался разбоем и пиратством. Во время одного из набегов — во Фтиотиду в Фессалии, где происходил праздник в честь Диониса, Бут похитил и обесчестил вакханку Корониду. Оскорблённый Дионис наказал Бута безумием, и тот бросился в колодец. Бут также - сын афинского царя Пандиона, брат Эрехфёя, Филомелы и Прокны. Бут — жрец Афины и Посейдона, основатель жреческого рода Бутадов или Этеобутадов в Афинах; участник похода аргонавтов. Прельщённый пением сирен, Бут бросился в море, чтобы доплыть до них. Был спасён Афродитой, которая перенесла его в Лилибей и сделала своим возлюбленным (их сына звали Эрике). Бута считают основателем города Лилибей (на острове Сицилия).
Бутман Иванович. Бутман. Былины.
Бутман. Бутман Иванович. Былины.
Бухарь. По некоторым пересказам весть о смерти жены застаёт Михайло Потыка на чужбине, в орде царя Налета Налетовича (царь заморский Бухарь), где он, по примеру Добрыни, обыгрывает царя в шашки-шахматы.
Бухтан Бухтанович. В русской сказке женится на царской дочери.
Бухтан Бухтанович. Однажды женится на царской дочери. Сказочный персонаж
Бучу. В тунгусо-маньчжурской мифологии один из духов — покровителей шаманов; изображался в виде человека на одной кривой ноге.
Буэр. Buer. Боры – древнее название русских. 10-й демон из 72-х согласно “Goetia”, описываемый так же у И.Вира. Великий губернатор. Описание Буэра, данное в «Goetia» может быть неполным. Является, когда солнце находится в знаке Стрельца и в форме кентавра Стрельца; по И.Вейеру - в форме знака звезды. На некоторых иллюстрациях его изображают с головой льва и многочисленными лошадиными ногами. По одной из версий, «он имеет дьявольскую форму стремительно перемещающегося света большой яркости, астрономов и астрологов он заставляет ошибочно принимать себя за летящую в небе комету или звезду, падающую на землю, в связи с чем появляются ложные предзнаменования и предсказания». Буэр в совершенстве обучает философии, этике, логике, естественным наукам, а так же магическим и лечебным свойствам трав и растений. Он исцеляет все болезни (в особенности душевные расстройства). Управляет 50 легионами духов. Коллен де Планси представлял Буэра в виде львиной головы, окруженной, подобно спицам колеса, пятью ногами с копытами, чтобы он мог катиться по земле. Но, вероятно, описание этого демона в «Goetia» означает, что Буэр напоминает символ зодиакального знака Стрелец, то есть кентавра с луком в руках. Согласно «Grand Grimoire», Буэр, Гузоин и Ботис - три могущественных демона, подчинённые непосредственно Агалиарепту. В 1899 г. знаменитый чёрный маг Алистер Кроули и его друг Джонс пытались вызвать Буэра. Но колдовской опыт получился только наполовину. Вне защитного магического круга, в котором находились Кроули и Джонс, возникла туманная фигура война. У него были видны лишь часть ноги и шлем.
Буян остров.
Буян остров. Волшебный остров. Найти его не просто. Есть его аналог в поздней мифологии – Китежград. Сказочный персонаж
Бхага. Здесь видна параллель с русским Дажьбогом – дающий, податель, подающий блага. Древнеиндийский Бог - наделитель. Его имя означает также "доля", "часть" - в смысле "хорошая, полезная часть", что и означает наше слово "счастье", то есть, "у-частие, со-частие" в смысле "наделенность, необделенность". Бхагавати - "обладающая долей, счастьем", Бхагават - "благословенный", Бхагават-гита - "божественная песнь". "Бхага", авестийское "баха", персидское "бага" и славянское "бог" - это производные от одного первослова: Бог - благо (Петухов).
Бхагават. Благословенный. Напоминает русского Дажьбога – дающий, податель, подающий блага. Бхагавати - "обладающая долей, счастьем", Бхагават - "благословенный", Бхагават-гита - "божественная песнь". "Бхага", авестийское "баха", персидское "бага" и славянское "бог" - это производные от одного первослова: Бог - благо (Петухов).
Бхагавати. Обладающая долей, счастьем. Похоже на русское Дажьбог – дающий, податель, подающий блага. Бхагавати у индусов - "Благодатная", дравидская Богиня-Разрушительница, Покровительница болезней. Бхагавати - "обладающая долей, счастьем", Бхагават - "благословенный", Бхагават-гита - "божественная песнь". "Бхага", авестийское "баха", персидское "бага" и славянское "бог" - это производные от одного первослова: Бог - благо (Петухов).
Бхарава. Bhairava (Asia-East). Индийский Демон. Князь Времени и Смерти. Ведический персонаж.
Бхарива. Сива. Шива. Бейревра. Натараджи. Рудра. Бхутанатха. Ашутоша. Сварог. Твастырь. Твашар. Исвар. Индра. Брахма. Shiva. Bhairava. Beyrevra Демон разрушитель. Полубог, отвечающий за гуну невежества в материальном мире. Персонаж Чёрной Библии. Считается одним из сыновей Брахмы. Bhairava is the "terrible" aspect of Shiva. According to the Puranas, it was this aspect that severed Brahman's fifth head.
Бхутанатха. Рудра. Сива. Шива. Бхарива. Бейревра. Натараджи. Ашутоша. Сварог. Твастырь. Твашар. Исвар. Индра. Брахма. Shiva. Bhairava. Beyrevra Демон разрушитель. Полубог, отвечающий за гуну невежества в материальном мире. Персонаж Чёрной Библии. Считается одним из сыновей Брахмы. Шива - прославленный полубог, одаряющий тех, кто его об этом просит. Поэтому его называют Ашутоша, что значит "тот, кого очень легко умилостивить". Другое его имя - Бхутанатха, господин простых людей, которые привязаны к нему, главным образом, за то, что он щедро раздаёт дары, даже не принимая во внимание последствия, к которым это может привести.
Бхуты. Bhutas. Бывшие Юоги. Древнеиндийское "бхута" так и переводится - бывший. Бесы, нави, бхуты бродили вокруг деревень, могли загрызть человека и съесть его, жили они, как правило, на кладбищах (Петухов). В индуистской мифологии духи-оборотни, демонические существа, принадлежащие к свите Шивы (одно из имён Шивы —Бхутешвара, «владыка бхутов «). Бхуты обычно враждебны людям, живут на кладбищах и питаются человеческим мясом, но могут быть также хранителями деревни или дома, где они поселились. По суеверным представлениям, бхуты — оборотни, принимающие облик свиней, лошадей, великанов, карликов и т. д.
Бык железный. Персонаж заговоров и заклинаний.
Бык. Буйвол. Вол. Тур. В заговоре Вост. слав. он бодает дуб. У быка не гнутся рога. Бык бодает гору, у него не гнутся рога. Заклинатель бьет быка. У быка не гнутся рога. В славянских загадках — это месяц, солнце, день и ночь, небо и земля (рус. «Два быка бодутся — вместе не сойдутся»), потолок и пол, огонь и горшок (белорус. «Рыжы бык ды чорнага лiже») и др. В южнославянской космологии Бык (иногда буйвол или вол) - опора земли. В Сербии полагали, что земля держится на четырех быках — черном (на западе), сивом, соловом (на юге), белом (на севере) и красном (на востоке). Подобные верования известны алтайским, мусульманским, древнеиндийской традициям. Бык у украинцев зовётся Полевик. Сербы верили, что Бык охраняет клады, притом, «чтобы выкопать клад, надо принести в жертву своего БыкаА и зарезать его на месте закопанного клада». Бык, якобы, нападает на небесные светила и пожирает месяц или солнце, что засвидетельствовано еще в сербском Номоканоне по списку 1262 г.: «Влькодлаци лоуноу изедоше или слнце»; змееподобным летающим демонам, драконам; животным — волку, псу, в том числе мифическим: например, шестипалым волку, вепрю, быку (восточная Сербия); нечистой силе, «злым духам». Бык - Зверь Сворогов. Бык - вол, вил, бугай. Если корова - это в первую очередь дойное животное, то бык использовался главным образом для пахотных работ. Отсюда и разделение их мифологических образов. Бык - олицетворение грубой и упрямой природной силы, похотливости, решительности, ярости, которую, впрочем, можно обуздать, что и сделали воспетые в легендах первые землепашцы. Они верили, что боги сами пахали на небесных быках и научили людей обрабатывать землю. Низкое бычье мычание породило немало сравнений и поэтических метафор. Это и гудение пчел (бучел, по старому) и рокот воды близ глубокой заводи (бучила) и плотные предгрозовые тучи (бычки) и крик выпи (водяного быка) в ночной млге. Бык связывался с пахотными работами, с возрождением, с прибавлением и приростом. Многие народы мира поклонялись золотому тельцу - воплощением земного блага, богатства. Ярый тур - образ наступающей весны, олицетворение напористого животворящего водного потока и огненного дыхания, который сметает на пути остатки зимней скверны. Бычье око сравнивалось со озерами, имеющими округлую форму и родниками. Быка славилив весенний праздник Турицы и в Коляды. Древнее обычай гласил, что хозяин имел право на такой надел, какой мог запахать за один день. В сказке Добрыня ограждает русские земли от кочевников, пропахав глубокую борозду на огнедышащем Змее, закрепив таким образом священные границы. Время быка - середина весны. Цвета - рыжий, золотой, синий, красный. Хвать быка за рога - ан вилы в руках. Богатый, что бык рогатый: в тесные ворота не влезет.
Быкович Иван. Иван Быкович. В сказках он пробует силу с братьями; побеждает Чудо-Юдо шестиглавого, девятиглавого и двенадцатиглавого; он оборачивается воробышком и летит к змеиной матери; спасает братьев от мести жен Чуда-Юды. Потом ведьма утаскивает его в подземелье. Иван едет за Царицей золотые кудри; с царицей золотые кудри едет к Чудо-Юдову отцу. Потом Иван женится на Царице золотые кудри. Однажды он оборачивается голубем, а ещё мурашом. Сказочный персонаж
Быкоглавый. Таким Велеса видят славяне, имея ввиду, что слово бык есть один из способов произношения слова Бог (Славянские мифы).
Быстрозоркий. Мифологизированный персонаж сказок. У чехов и словаков — это великан, от всевидящих и острых взглядов которого воспламеняется огнем все, что только может гореть, а скалы трескаются и рассыпаются в песок. У русских — могучий старик с огромными бровями и необычайно длинными ресницами; брови и ресницы у него так заросли, что совсем затемнили зрение. Чтобы он мог взглянуть на мир, нужны несколько силачей, которые бы смогли поднять ему брови и ресницы железными вилами. Он страшный истребитель, который взглядом своим убивает людей. Олицетворение бога-громовника. (Словарь славянской мифологии).
Бычара. Неформальные имена.
Бычок. У украинцев – это скотинка лесового бога.
Бэс. Бесу. Бес. Злой дух, демон. Одно из названий Чернобога. Позже — обобщённое название злых духов, получив имя Бес. Согласно А.С. Фамицину, исследователю славянских мифов, в русских сказках описывается, что исход всякой нечисти на Землю происходил в течение 40 дней и ночей (столько приблизительно нужно дней, чтобы солнечный протуберанец достиг Венеры). В аналогичных терминах описание этого события имеется практически у всех европейских народов. Именно к этому времени следует отнести появление египетского бога Бэс, у русских Бес - чужой бог. Часть из переселившихся не прижилась и погибла. Другие, кому удалось прижиться, попали на службу захватчикам Земли и возможно, только один антропоморфный вид смешался с людьми. Гибель биосферы Венеры была своеобразной расплатой венерианцев за смерть биосферы Марса, Луны и убийство цивилизации асуров на Земле. Бэс - Египетский божок-карлик происхождением, видимо, из Нубии. Бэс – бог - защитник, обладающий магической силой. Невидимый и вездесущий, он оберегает дом и хозяев от болезней и бед, несчастий и колдовства. Сила Бэса так велика, что он охраняет даже жилища богов - храмы. Кроме того, Бэс - повелитель сновидений. Бэс - божество, дух. Различались Бэс-Аха, защитник от злых духов, и Бэс-хит, бог веселья, музыки, танца. Изображался в виде уродливого карлика с мордой льва. Нынешние египтяне считают, что Бэс – Бог - покровитель работающих женщин. Соседи египтян полагают также, что Бэс - покровитель веселья и плясок. А также - рожающих женщин. Бэс - Др. Египет. 21-я династия. Конец 8-го в. до н.э. Егип. музей. Каир. Бэс - Др. Египет. Эпоха Птолемеев. 304-30 гг. до н.э.
Бяка Всяка-Помяка. Родом Бука, состоит в родстве с некоторыми исследователями кикимор. Питается, по ее словам, любопытными носами этих исследователей. Улыбчива и заразительна. В полнолуние, чтобы не терять головы, связывает их длинными шеями между собой и носит в руке, как гроздь сумасшедших воздушных шариков. Любит вытрясать душу и смешивать с грязью. Может притвориться ракитовым кустом. Совсем не любит играть в футбол.
Бяка Жевакака Мерзопака. Родом Бука. Отец Однаки. Имеет длинную шею (если щелкнуть по портрету мышкой, это станет заметнее) и очень прочную голову, которой пуляется на расстоянии. Если промажет, всегда говорит: "Это я, чтобы попугать." (Эта разновидность Бяки не слишком меткая, но страдает болезненным самолюбием.) Хороший семьянин. Умеет ползать по трубам водопровода, издавая скрежещущий звук; если включить воду, от досады страшно гудит и фыркает. Нападает сзади. Осмотрителен. Щекотлив.
Бяка Кмяка-Забияка. Родом Бука, Бяка Кмяка-Забияка; по данным некоторых исследователей, состоит в близком родстве с кикиморами. Питается хвостами от ящериц. Вступая в споры, сперва дразнится, а после подначивает. Обитает всюду, где есть с кем подраться. В полнолуние теряет головы одну за другой, гоняется за ними и пинает, как мячики. В обращении проста и нетребовательна. Если не стричь ей когти -- смертельно опасна.
Бяка Мон Окака. Бука. Мать Однаки, супруга Жеваки-Мерзопаки. Эта Бяка суеверна и немного сварлива (по человеческим понятиям, даже слишком). Все же ей нельзя отказать в четкости, аккуратности и склонности планировать наперед. Умеет читать мысли; впрочем, так как при виде этой Бяки все ее жертвы думают более или менее об одном и том же, это не представляет большого труда. Поклоняется духам предков и старается, по возможности, брать их с собой на охоту. (Если щелкнуть по портрету мышкой, это станет заметнее.) Знает наизусть несколько тысяч миллиардов хокку и читает их вслух, если ее разозлить. Чистоплотна. Следит за модой.
Бяка Однака Мерзопака. Бука. Еще совсем маленькая. Прячется в ящиках. Робкая и стеснительная. Если неожиданно напугать эту Бяку, открыв крышку ящика, может откусить палец или даже руку целиком, до запястья; потом сразу же выплюнет и начнет стонать от смущения. Родители стараются не отпускать ее одну, чтобы ее кто-нибудь случайно не напугал, и обычно берут с собой на охоту.
|
| |
| |
| Дина | Дата: Вторник, 06.11.2012, 23:18 | Сообщение # 30 |
|
Ведьмочка
Группа: Проверенный
Сообщений: 1305
| 
Ваа. В Ведах Индии Вишну рождает мудрец Кашьяпа от Адити, сестры Да (той самой, что родила асуров Ваа и Вритру). Причем Кашьяпа, внук Брахмы отождествляется с самим Брахмой, а Адити отождествляется с Первопричиной Всего Сущего (Род) (Славянские мифы).
Ваал. В Малой Азии. Зевс. Сет. Оромазд. Перун. Баал, Бел; Баэль, Ваэль, Ваал-Гал, Ваал-Пеор, Ваал-Хаддад, Ваал-Шамем, Ваал-Ханан, Велен, Велин, Belus, Belenus, Belinus, Вельтан. Агварес. Заэль. Ваал - синоним дьявола, Сатаны. Финикийский Бог. Зороастрийский Персонаж. Аристотель в первой книге "О философии" считает, что маги древнее, чем египтяне, что они признают два первоначала – доброго демона и злого демона и что первого зовут Зевс и Оромазд, а второго – Аид и Ариман, с этим согласны также Гермипп, Евдокс и Феомп. Русская Воля, Белес, Велес, Валу в Индии враждующий с Индрой (Славянские мифы). Гето-Руссы способствовали возникновению на р. Тигре Ассирийской монархии, в течение многих веков оспаривавшей первенство и господство в долине Тигра и Евфрата у Вавилонской (халдейской). Они дали свои имна местным богам: Беела (Баал или Ваал) - Белаго-бога; Мардука или Мердуха - дух мертвых; Белтис (богиня) - белая; Набу - небо, Баг – бог, Сар - царь. Ваал - одна из ипостасей русского Бога Рода. В XII веке было написано и «Слово Исайи Пророка», где автор сравнивает Рода и двух его рожаниц с финикийским богом Ваалом, «сидящим на небе». В названии острова Валаам не очень явственно слышится имя древнего бога, известного из Библии как Ваал. Так в грецизированном переиначивании звучит имя древнесемитского Баала (Балу). Но было бы наивно полагать, что на берега Ладоги имя сие попало с Ближнего Востока. Скорее наоборот: при миграции гипербореев с Севера на Юг, отдельные слова тогда еще нерасчлененного языка закреплялись по всему пути их перемещения. По той же причине этимологически и семантически родственен древнесемитскому Баалу и древнерусский Белбог (так же как, собственно, и слово “белый”). Все это знаменательно и символично: семена далекого прошлого всегда прорастают в настоящем и в будущем (В.А. Чудинов). Корневое сочетание “вал”, “вел” присутствует в таких важных мифологических понятиях индоевропейцев, как: велсу, виелоне, волос, велес, вальфэдр, валькирии, вальгрид, Идавелль-пол, вельве, вальгалле, филиидам, Валааам, Аваллон, индийский демон Вел. Все слова связаны с представлениями о Нижнем мире. Можно добавить Вельзевула, Ваала, Ваалберита; Валафара; Велиара; Бельфегора; Белларминаон; ведийского Валу и Валакхильев. К примеру - ирландский Балор. Ваал иногда выступает как Вельзевул. Архидьявол, согласно С.М. Матерсу. Подавляющее большинство демонологов отождествляет Ваала с Баэлем – 1-м духом из 72-х согласно «Lemegeton» и И.Виру. Ваал отождествляется с кельтским богом солнца Веленом или Велином (Belus, Belenus, Belinus), а также с Вельтаном – кельтским праздником поклонения огню 1 мая. Ваал - могущественный демон, известный в древности как финикийское и западносемитское божество. Его имя переводится с общесемитского как «хозяин», «владыка», «господин» – этим прозвищем называли многих богов отдельных местностей (зачастую прибавляя к титулу и название местности – напр., Ваал-Гал, Ваал-Пеор – или сферу его «владения»: Ваал-Хаддад – бог бури, Ваал-Шамем – бог солнца и др.). Ваала почитали в Сирии, Палестине, Угарите, Финикие, Ханаане, Карфагене, Вавилоне и др. Он считался сыном Дагона и мужем Астарты. Известны его изображения в облике быка (символ плодородия) или воина, поражающего землю копьем. Священное дерево Ваала – кедр. Местом его обитания считалась гора Цафон (совр. Джебель ал-Акра), фактически Ваала рассматривали как властелина вселенной. В Египте он отождествлялся с Сетом, в эпоху эллинизма – с Зевсом. Сохранились свидетельства о распространении культа Ваала не только на Северную Африку, но в более поздние времена даже на всю Европу, включая Скандинавию и Британские острова. До нашего времени в Ирландии и Уэльсе сохранились обряды, напоминающие древнее поклонение Ваалу. Он отождествляется с кельтским богом солнца Веленом или Велином (Belus, Belenus, Belinus), а также с Вельтаном – кельтским праздником поклонения огню 1 мая. Идолослужение Ваалу было главным и притом обычным грехом древних евреев. Ваалу, как и Молоху, приносились человеческие жертвы. Служение ему сопровождалось большой пышностью и торжественностью. Пророк Илия, а вслед за ним и другие пророки, горячо выступали против приверженцев этого идола. В адской иерархии И.Вира Ваал числится среди министров преисподней, он – Главнокомандующий Адских армий, Главный Крест Ордена Мухи. Разговаривает хриплым голосом. Наделяет людей невидимостью (и мудростью, согласно И. Виру). В поздней каббале (МакГрегор Маттерса, Папюс) Ваал (Ваал Ханан – Baal Chanan) – 7-й из 10-ти архидемонов (злых элементалов), дух вероломства, безжалостный и коварный. Современные оккультисты связывают его с силами разрушения, ненависти, мести, войны. Ваал, Агверес и Марбас - Подчинённые Люцифуга. Коллен де Планси отождествлял Баэля с библейским божеством Ваалом, изменив орфографию имени демона, чтобы та совпадала с именем божества, но как уже отмечалось, схожесть имен не всегда говорит о тождественности. Слово «ba'al» означает «Бог». Древние евреи почитали Ваала на возвышенных местах в виде камня фаллической формы, который назывался massebah, вероятно, ритуал сопровождался совокуплениями. Он был богом плодородия, и, по всей видимости, от него произошло имя демона Белфегора — одним из проявлений был Ваал-Фегор (Числа).
Ваалберит. Бел и Белобог у протославян. Велес у руссов. Это божество в позднее средневековье трансформировалось в дьявола именем Вельзевул. Baalberith был генеральным секретарем Ада, также стоял во главе службы архивов. Этот демон подстрекал людей к богохульствам и убийствам. На заседаниях с принцами Ада он представал в образе архиерея. Он был весьма красноречив. Согласно «Изумительной истории» (“Admirable History”), написанной отцом Себастьяном Михаэлисом в 1612 г., этот демон овладел монахиней в городе Экс-ан-Прованс. Во время экзорцизма (изгнания дьявола) Ваалберит назвал не только свое имя, но и имена остальных дьяволов, которые могли наиболее эффективно провести экзорцизм. Персонаж Чёрной Библии.
Ваалфегор. Фиг. Бел. Белобог. Бельфегор. Могущественный Демон секса, помощник Велиала. Бог Фига. У русских по сию пору говорят «пошёл на Фиг», отправляя противника на сексуальную расправу к Велесу. Бел и Белобог у протославян. Велес у руссов. Это божество в позднее средневековье трансформировалось в дьявола именем Вельзевул.
Вавила Мать. Ненила. Она родила асов отАса, Вавилу и Дардана от Дона. Также Вавила породила Ламию
Вавила Скоморох. Скоморох Вавила. Вавило. Вавилушко. Его Мать Ненила или Вавила. В русской былине о Вавиле с его волшебными помощниками отразилась память русских о путешествии Диониса в Индию-Венедию. Когда греки, ведомые Дионисом, захватили Голунь, славянские боги веселья и хмеля Квасура и Китоврас решили изгнать их. Они наши работавшего в поле Вавилу и увели его с собой скоморошить, чтобы он «переиграл царя Собаку и сына его Перегуду. Вавила, бывший простым пахарем и не умевший играть, волшебным образом обучился игре на гудочке (струнном инструменте) после того, как боги произнесли заклинание. В Голуни они переиграли и царя Собаку и сына его Перегуду и дочь его Перекрасу, а потом выгнали их из города. Потом они посадили на престол скомороха Вавилу (Славянские мифы).
Вавила.
Вавила. Купеческий сын в простонародных сказках. Сказочный персонаж
Вавило. Вавила. Скоморох Вавила. Вавилушко. Скоморох Вавила. Вавилушко. Его Мать Ненила или Вавила. В русской былине о Вавиле с его волшебными помощниками отразилась память русских о путешествии Диониса в Индию-Венедию. Когда греки, ведомые Дионисом, захватили Голунь, славянские боги веселья и хмеля Квасура и Китоврас решили изгнать их. Они наши работавшего в поле Вавилу и увели его с собой скоморошить, чтобы он «переиграл царя Собаку и сына его Перегуду. Вавила, бывший простым пахарем и не умевший играть, волшебным образом обучился игре на гудочке (струнном инструменте) после того, как боги произнесли заклинание. В Голуни они переиграли и царя Собаку и сына его Перегуду и дочь его Перекрасу, а потом выгнали их из города. Потом они посадили на престол скомороха Вавилу (Славянские мифы).
Вавилон царь. В заговоре Царь Вавилон и Богородица отпускают Заклинателя на охоту. Вост. слав.
Вавилушко. Вавила. Скоморох Вавила. Вавило. Скоморох Вавила. Вавило. Вавилушко. Его Мать Ненила или Вавила. В русской былине о Вавиле с его волшебными помощниками отразилась память русских о путешествии Диониса в Индию-Венедию. Когда греки, ведомые Дионисом, захватили Голунь, славянские боги веселья и хмеля Квасура и Китоврас решили изгнать их. Они наши работавшего в поле Вавилу и увели его с собой скоморошить, чтобы он «переиграл царя Собаку и сына его Перегуду. Вавила, бывший простым пахарем и не умевший играть, волшебным образом обучился игре на гудочке (струнном инструменте) после того, как боги произнесли заклинание. В Голуни они переиграли и царя Собаку и сына его Перегуду и дочь его Перекрасу, а потом выгнали их из города. Потом они посадили на престол скомороха Вавилу (Славянские мифы).
Вагонный. Домовой. Обитает по вагонам.
Вагонх. Vagonch. Древний Дух, временами становящийся демоном. Является в виде огромной белой массы, которая готова поглотить все, что находится рядом. Всего их 45. Когда-то они были изгнаны внешними силами с Материков и заперты в глубинах океана и находятся в трансе. Подчиняются они Двойной зелёной Звезде, которой дела нет до земных энергий. Для неё низвержение Древних Духов было игрой её изощрённого энергетического ума. Есть мнение, что Древние Духи отверженные дети Зелёной звезды. Этот Дух, являясь представителем Хаоса, всегда побеждает Правителя, вызвавшего его на поединок, но не убивает его, а подчиняет его Волю своим Хозяевам на Двойной Зелёной звезде. Древние Духи, вообще, не подчиняются никому и не имеют хозяев в Солнечной системе. Нет никакого способа изгнать Древних Духов. Вызванные по любопытству или по ошибке, они уходят лишь тогда, когда звезды примут неблагоприятное для них положение. Но прежде чем уйти, они вызовут большие разрушения и неотвратимо убьют любопытного мага или шамана.
Вадихматей. Вадихметий Иванович. Былины.
Вадихматьева племяненка. Былины.
Вадихметий Иванович. Вадихматей. Былины.
Вазила. Дух-покровитель лошадей, подобие дворового. Вазилы бывают злыми и добрыми, ссорятся между собой, мирятся, а случается, враждуют не на жизнь, а на смерть. По представлениям белорусов, они выглядят как люди, но с конскими ушами и копытами. Вазила живет на конюшне, всячески заботится о лошадях, оберегает их от болезней, а когда они на выпасе, в табуне, — от хищного зверя.
Вазила. Дух-покровитель лошадей, подобие дворового. Вазилы бывают злыми и добрыми, ссорятся между собой, мирятся, а случается, враждуют не на жизнь, а на смерть. По представлениям белорусов, они выглядят как люди, но с конскими ушами и копытами. Вазила живет на конюшне, всячески заботится о лошадях, оберегает их от болезней, а когда они на выпасе, в табуне, — от хищного зверя.
Вазила. Дух-покровитель лошадей, подобие дворового. По представлениям белорусов, он выглядит как человек, но с конскими ушами и копытами. Вазила живет на конюшне, всячески заботится о лошадях, оберегает их от болезней, а когда они на выпасе, в табуне, — от хищного зверя.
Вазуза и Волга. В русской сказке Вазуза река пытается обмануть Волгу; называлась меньшой сестрой Волги.
Вазуза река. Как-то она пытается обмануть Волгу; называлась меньшой сестрой Волги. Сказочный персонаж
Вазуза. Известен рассказ о споре Волги с Вазузой по поводу старейшинства. Эти две реки порешили окончить свой спор таким образом: обе должны лечь спать, и та, которая встанет раньше и скорее добежит до Хвалынского моря (то есть Каспийского), будет первенствовать. Ночью Вазуза встала раньше и неслышно, прямым и ближним путем потекла вперед. Проснувшаяся Волга пошла ни тихо, ни скоро, а как надо. Но в Зубцове она догнала Вазузу, причем была в таком грозном виде, что соперница испугалась, назвалась меньшей сестрой и просила Волгу принять ее к себе на руки и донести до Хвалынского моря.
Вайга. Славянский религиозный символ богини Тары, оберегающей четыре высших духовных пути, по которым идёт человек.
Вайнахи. Согласно древнейшей ведической традиции, венеды (а также сваны, вайнахи, литовцы) почитали своими предками волкодлаков – волшебный народ, состоявший в свите Бога Ярилы и его отца Велеса (Славянские мифы).
Вайтман. В конце двадцатого века стали доступны широкому читателю Славяно-Арийские Веды. В них говорится о том, что до последнего ледникового периода, явившегося следствием войны между Великой Рассенией и Антланией (Атлантидой), произошедшей тринадцать тысяч с лишним лет назад, на большие расстояния планетарного масштаба перемещались посредством Вайтман, а посредством Вайтмар, которые могли нести в своём чреве до 144 Вайтман, путешествовали на ближние и дальние планеты. Загадочные ромбические площадки на трёхмерной карте Западной Сибири есть ни что иное, как посадочные площадки для этих самых Вайтмар и Вайтман. Последние Вайтмары покинули нашу Мидгард-Землю приблизительно около трёх с половиной тысяч лет назад, когда началась Ночь Сварога.
Вайтмар. Посредством Вайтмар, которые могли нести в своём чреве до 144 Вайтман, путешествовали на ближние и дальние планеты. Загадочные ромбические площадки на трёхмерной карте Западной Сибири есть ни что иное, как посадочные площадки для этих самых Вайтмар и Вайтман. Последние Вайтмары покинули нашу Мидгард-Землю приблизительно около трёх с половиной тысяч лет назад, когда началась Ночь Сварога.
Вайу. Ваю. Ветер; полубог, управляющий стихией воздуха. Бог воздуха. Кунти вызвала с помощью мантры полубога Вайу (воздух), и от него она родила Бхиму. На райских планетах живут такие полубоги, как Индра, Чандра, Варуна и Вайу, благочестивые души, совершившие на Земле множество добрых дел (Веды).
Вайшнави. У индусов Богиня из группы "Сапта Матрика" (Семь Матерей). Милостивая ипостась. У Нее четыре или шесть рук, в них Она держит раковину и колесо, и ими благословляет верующих. Ее животное - орел.
Вайю. Арийский Бог. Кажется, знаменитый арийский бог Vayu был одним из популярнейших скифских божеств. Об этом говорят, в частности, данные осетинского фольклора. Поэтому весьма вероятно, что Vayu входил в скифскую "семерку" богов и занимал в ней не последнее место (Климов). Вайю - иранское божество, которое имеет две ипостаси: добрую и злую. Оно с одной стороны, олицетворяет ветер и посредника между небом и землей, помогает героям-богатырям, покровительствует воинам, а с другой - является злобным великаном, привратником в преисподней, злым духом и демоническим чудовищем. Непростое божество. Вайю помогает иранским воинам. Видно этот "ветер" приносил ирнским переселенцам больше благ, чем разрушений и страданий. Абаев полагает, что образ Вия восходит к языческому богу славян Вею. А Вей в свою очередь родственен Вайю. Смерть лишь одна из многих функций, закрепленных за богами-ветровиками и их ипостасями. Сами боги эти лишь одна из ипостасей другого божества-образа, также связанного со смертью (Петухов).
Вайюги. В осетинском эпосе существуют злобные одноглазые существа - вайюги. Они также как и славянский Вий, иранский зловредны по отношению к людям. В индоевропейской мифологии вообще такие черты, как "слепота", "одноглазость", связаны именно с представителями загробного мира во всех их самых разнообразных ипостасях. У славян есть существо, похожее на Вайю-Вия: Лихо одноглазое. Так же одноглаз и леший в своем собственном облике, если он не прикидывается просто мужиком или ещё кем. Вся эта одноглазая, подслеповатая шатия-братия приносит людям беды. Или, как говорится, может "сглазить". Смерть лишь одна из многих функция, закрепленных за богами-ветровиками и их ипостасями. Сами боги эти лишь одна из ипостасей другого божества-образа, также связанного со смертью (Петухов).
Вакх. Дионис. Бахус. У русских это Корс или Корша – покровитель питья и еды.Бог плодородия земли, вина и пьяного разгула в классическую эру. Соломко.
Вакханка. Бруни.
Вакхант. Бруни.
Вал. Вуал. Волл. Вовал. Увалл. Vual. Voval. Uvall. Wall. (Goetia). (Modern Magick). Великий Могучий и Сильный Герцог. Корневое сочетание “вал”, “вел” присутствует в таких важных мифологических понятиях индоевропейцев, как: велсу, виелоне, волос, велес, вальфэдр, валькирии, вальгрид, Идавелль-пол, вельве, вальгалле, филиидам, Валааам, Аваллон, индийский демон Вел. Все слова связаны с представлениями о Нижнем мире. Можно добавить Вельзевула, Ваала, Ваалберита; Валафара; Велиара; Бельфегора; Белларминаон; ведийского Валу и Валакхильев. К примеру - ирландский Балор.
Вала. Древний и архаичный Демон. Родной брат Вритры, его иная ипостась. Он проще Вритры. Теоним Вала переводят буквально как "охватывающий, скрывающий". Само санскритское слово "вала" означает "пещера". Демон Вала появился на свет не позднее II тысячелетия до н.э., что подтверждается наличием у него пастушеских функций. Вала - с протяжным, но не слишком "а" в середине - означает на санскрите "волос". По основному индоарийскому мифу Вала прячет в подземной пещере украденных коров и быков. А Индра-герой с помощью божественной собаки отыскивает пещеру, разрушает ее при участии семи мудрейших сподвижников и побивает зловредного Валу без жалости и сомнений. Коровы освобождены, тьма тут же сменяется светом, над миром восходит богиня утренней зари Ушас. Вала перед смертью дико вопит и воет, оглашает окрестности рыком и ревом, но ничто ему не помогает - он посрамлен и уничтожен. Кроме того, как и надо по основному мифу, он разрубается на мельчайшие части, точно так же поступают со всеми его коллегами и в других ответвлениях индоевропейской мифологии - и разбрасывается по белу свету. Можно предположить, что первоначально образ Вала-Вритра был единым или двуединым. Перселенцев беспокоил "злой демон" Вала, способствовавший угону или лично угонявший коров, быков. Затем, когда переселенцы осели и более или менее обустроились, поставили надежные ограды и загоны, важнее стала проблема водопоя. Реки пересыхали, воды не хватало, и недовольство людей автоматически переключалось на демона Вритру, чье имя обозначает "затор, преграда". Переход от Валу к Вритре совпадает по времени с переселением индоариев в Северо-Западную Индию во II тысячелетии до н.э. Шли они несколько столетий. Сами индоарии называли демона то Вала, то Бала. Под именем Бала этот бог получал дополнительные свойства, так как слово "бала" означает "власть, сила, насилие". Вритра и Вала были настоящие насильники, откровенно злоупотребляющие своей силой, и, кроме того, властители над прочими демонами, властелины потустороннего мира, влияние которого распространялось в соответствии с представлениями и на реальный мир (Петухов). На Украине сохранились заведомо дохристианские праздники: навский или мрецкий, а также рахманский Великдень, созвучный аратто-арийскому "дню Брахмы". При этом предания о лучших из пращуров и людей вообще рахманах соответствует брахманам, а велик следует понимать не столько как великий, сколько как Белесое (производный от аратто-арийского Валы). Согласно легендам, вероятнее всего, "рахманы ушли с Украины за Синее море" с частью араттов в малоазийскую Троаду, нежели с частью ариев в индийскую Бхарату (Шилов).
Валаам. Балам. Balaam. Корневое сочетание “вал”, “вел” присутствует в таких важных мифологических понятиях индоевропейцев, как: велсу, виелоне, волос, велес, вальфэдр, валькирии, вальгрид, Идавелль-пол, вельве, вальгалле, филиидам, Валааам, Аваллон, индийский демон Вел. Все слова связаны с представлениями о Нижнем мире. Можно добавить Вельзевула, Ваала, Ваалберита; Валафара; Велиара; Бельфегора; Белларминаон; ведийского Валу и Валакхильев. К примеру - ирландский Балор. Иудейский дьявол жадности и алчности. В ветхозаветных преданиях Валаам (Balaam) - злой языческий маг, тщившийся соблазнить израильтян и, в конце
Валак. Волак. Валу. Volac. Valac. Valu. Могущественный и великий губернатор Ада, 62-й дух из 72-х согласно «Lemegeton» (есть также у И.Вира). Появляется как мальчик с ангельскими крыльями, восседающий на двухголовом драконе. Он дает истинные ответы о спрятанных сокровищах и сообщает, где водятся змеи, которых он приносит и предоставляет в распоряжение заклинателя (безо всякого принуждения). Управляет 38 легионами духов. Печать его вызова приводится в «Lemegeton», современные маги подтверждают сложность его вызова. Корневое сочетание “вал”, “вел” присутствует в таких важных мифологических понятиях индоевропейцев, как: велсу, виелоне, волос, велес, вальфэдр, валькирии, вальгрид, Идавелль-пол, вельве, вальгалле, филиидам, Валааам, Аваллон, индийский демон Вел. Все слова связаны с представлениями о Нижнем мире. Можно добавить Вельзевула, Ваала, Ваалберита; Валафара; Велиара; Бельфегора; Белларминаон; ведийского Валу и Валакхильев. К примеру - ирландский Балор.
Валакхильи. "Вала" - с протяжным, но не слишком "а" в середине - означает на санскрите "волос". Так что теоним можно перевести как "волосатые или мохнатые мудрецы", и как "волосатики или мохнатики из щели", ведь "кхилья" - именно "щель в сухой земле, глыбе, глине", как, впрочем, и сама "глыба". Есть русское слово "келья" - щель, пещера. Получается некое "волосато-мохнатое" существо, "скрывающееся" в "пещере"! Есть в древнеиндийской мифологии персонажи, чьи имена звучат сходно с именем Вала. Это - Вала-кхильи. Здесь первое "а" более протяжно. Валакхилья - слово составное и первая его часть почти полностью совпадает с именем нашего демона-умыкателя Вала. Колесницу солнечного бога Сурьи сопровождают карлики-мудрецы, напоминающие пчелиный рой. Только "пчелы" эти довольно-таки крупные, размером с "большой палец руки" каждая, и по описаниям больше напоминают мохнатых шмелей. Вот их-то и зовут Валакхильями. Сам Сурья - покровитель медосборщиков главный божок по медовой терапии, или медолечению. Валакхильи, по одним источникам, - дети великого риши Крату и внуки самого Брахмы. Крату как-то уронил в какую-то земляную щель несколько волосков из паха, а через некоторое время из щели народились Валакхильи. Похоже как на процесс зачатия и деторождения, так и на устройство бортни, пасеки и разведению пчел. В мифах на эту тему присутствует постоянный намек на какую-то "мохнатость" и "волосатость", так же, как и на щель, которая является своего рода "укрытием", "пещерой" для карликов-мудрецов. Валакхильи отличаются особой "чистотой" и "праведностью", что также указывает на особенности продолжения рода у пчелиного роя. Если они разгневаются, то и богам не следует ждать от них пощады. По другим источникам, Валакхильи родились из волос самого Праджапати - верховного божества, прародителя всего сущего, "господина творения". Солнечный бог Сурья лишь одна из ипостасей Праджапати и теоним "сурья" - один из эпитетов сверхбога, "высшего творца". Здесь мы на очередном примере убеждаемся в верности нашего подхода и зыбкости мифологических образов, сливающихся один с другим и расходящихся (Петухов).
Валамир. На славянство Готов-гето-руссов указывают имена их князей или предводителей, гетманов. При чтении этих собственных имен нельзя забывать, что они дошли до нас в латинской и греческой переделке: следовательно, в большинстве случаев мы не всегда можем восстановить их точное первоначальное произношение.
Валафар. Валефор. Малефар. Малафар. Valafar. Valefor. (Goetia). (Modern Magick). Божество Велеса Вор. Контролирует воровство и разбойничество. Герцог Валафар отдавал приказания разбойникам и грабителям нападать на невинных путников. Персонаж Чёрной Библии. Могущественный герцог Адской империи, 6-й дух из 72-х согласно «Lemegeton» и 14-й у И.Вира. Он появляется с телом льва и нахмуренной человеческой головой (вариант – в виде многоголового льва; согласно И.Виру – «в форме льва с головой вора»). Валефар считается предводителем воров и грабителей, так как, будучи весьма услужливым духом, он склоняет своих знакомых к воровству, как утверждает Вир, «до тех пор, пока не приводит их к висилице». Его печать нужно носить постоянно, если он находится у вас в услужении, в другом случае – не нужно. Валефар управляет 10 легионами духов, сам он, согласно «Grand Grimoire» – один из трех главных духов, подчиненных бригадному генералу Ада Саргатанасу.
Валень Дурень.
Валефар. Другие имена Валафар, Валефор, Малефар, Малафар. Valefor. Goetia. Modern Magick. Божество Велеса Вор. Контролирует воровство и разбойничество. Могущественный герцог Адской империи, 6-й дух из 72-х согласно «Lemegeton» и 14-й у И.Вира. Он появляется с телом льва и нахмуренной человеческой головой (вариант – в виде многоголового льва; согласно И.Виру – «в форме льва с головой вора»). Валефар считается предводителем воров и грабителей, так как, будучи весьма услужливым духом, он склоняет своих знакомых к воровству, как утверждает Вир, «до тех пор, пока не приводит их к висилице». Его печать нужно носить постоянно, если он находится у вас в услужении, в другом случае – не нужно. Валефар управляет 10 легионами духов, сам он, согласно «Grand Grimoire» – один из трех главных духов, подчиненных бригадному генералу Ада Саргатанасу.
Валефор. Valafar. Валефор. Малефар, Малафар. Valefor. (Goetia). (Modern Magick). Божество Велеса Вор. Контролирует воровство и разбойничество. Могущественный Герцог и с рычанием появляется в виде льва с головой осла. Он хороший приятель, но подбивает заняться воровством. Персонаж Чёрной Библии. Могущественный герцог Адской империи, 6-й дух из 72-х согласно «Lemegeton» и 14-й у И.Вира. Он появляется с телом льва и нахмуренной человеческой головой (вариант – в виде многоголового льва; согласно И.Виру – «в форме льва с головой вора»). Валефар считается предводителем воров и грабителей, так как, будучи весьма услужливым духом, он склоняет своих знакомых к воровству, как утверждает Вир, «до тех пор, пока не приводит их к висилице». Его печать нужно носить постоянно, если он находится у вас в услужении, в другом случае – не нужно. Валефар управляет 10 легионами духов, сам он, согласно «Grand Grimoire» – один из трех главных духов, подчиненных бригадному генералу Ада Саргатанасу.
Вали. Созвучен русскому Воле, Вольге. В германо-скандинавской мифологии Ас из Высших Богов. Сын Одина, выросший и превратившийся в богатыря за сутки. Согласно мифу, он отомстил за убийство Бальдра в возpасте одного дня от pоду. Ему суждено пережить Рагнарёк.
Валигора и Вырвидуб. Прозвания, издревле присвоенные богу-громовнику, как рушителю облачных гор и лесов; были вскормлены зверями: один — львицею, а другой — волчихою.
Валлиа. На славянство Готов-гето-руссов указывают имена их князей или предводителей, гетманов. При чтении этих собственных имен нельзя забывать, что они дошли до нас в латинской и греческой переделке: следовательно, в большинстве случаев мы не всегда можем восстановить их точное первоначальное произношение.
Валу. Валак. Valu. Valac, Волак, Volac, Валу, Valu. Могущественный и великий губернатор Ада, 62-й дух из 72-х согласно «Lemegeton» (есть также у И.Вира). Велес в Малой Азии - Ваал, в Индии - Валу (враждующий с Индрой и убиваемый). Однажды Велес собрался в храм Всевышнего на покаяние. Когда на вершину Сара чинской горы добрался до середины, увидел - лежит огромный череп. Ударил Велес его ногою и далее пошел. И услышал он вещий голос: Гой сей ты. Велес сын Суревич! Где лежит голова молодецкая, был Валу, поверженный Индрой! Был тот молодец не слабей тебя! Мать Валу – корова Дону. Однажды он проглотил Солнце. Но потом пришёл Индра, Валу испугался, отпустил Солнце, а сам превратился в Валун, но Индра рассёк Валун и на его месте пробилась крыница с чистой водой. Из этого источника на свет явились боги мудрости и веселья - Китоврас и Квасура (Славянские мифы). Когда бежали от Набсура-Навуходоносора из Египта, то сложили песни наши об Индре и Валу (видимо Велес). (Велесова Книга). Появляется Демон Валу как мальчик с ангельскими крыльями, восседающий на двухголовом драконе. Он дает истинные ответы о спрятанных сокровищах и сообщает, где водятся змеи, которых он приносит и предоставляет в распоряжение заклинателя (безо всякого принуждения). Управляет 38 легионами духов. Печать его вызова приводится в «Lemegeton», современные маги подтверждают сложность его вызова. Корневое сочетание “вал”, “вел” присутствует в таких важных мифологических понятиях индоевропейцев, как: велсу, виелоне, волос, велес, вальфэдр, валькирии, вальгрид, Идавелль-пол, вельве, вальгалле, филиидам, Валааам, Аваллон, индийский демон Вел. Все слова связаны с представлениями о Нижнем мире. Можно добавить Вельзевула, Ваала, Ваалберита; Валафара; Велиара; Бельфегора; Белларминаон; ведийского Валу и Валакхильев. К примеру - ирландский Балор.
Валькирия. Выбирающая убитых. Вестница смерти. Девы-Богини войны и мщения. Прекрасные девы-воительницы, исполняющие волю Одина и являющиеся его спутницами. Они невидимо принимают участие в каждой битве, даруя победу тому, кому присуждают ее боги, а потом уносят погибших воинов в Валгалу, замок в небесном Асгарде, и там прислуживают им за столом. Сказания называют и небесных валькирий, которые определяют судьбу каждого человека. Одной из таких валькирий была, говорят, Дочь Одина Брунхильда. У германцев и скандинавов - девы-красавицы, обслуживающие в загробной стране Вальхалле мужественных воинов, а также собирающие их души по полям сражений. Связаны с потусторонним миром - Вальхаллой - страной мёртвых. По звучанию Валькирии напоминают Персонажей древнеиндийской мифологии Валакхильи (Петухов). В скандинавской мифологии Валькирия - дочь славного воина или конунга, которая реет на крылатом коне над полем битвы и выбирает наиболее храбрых воинов, чтобы забрать их после их смерти в небесный чертог Вальхаллу. С грив их коней (облака) капает оплодотворяющая роса, а от их мечей сияет свет. Девы-воительницы изображаются в шлемах, со щитами и копьями; от блеска их доспехов, согласно поверьям, на небе возникает северное сияние. В Вальхалле валькирии прислуживают воинам за столом. В героических песнях «Старшей Эдды» В. приобретают черты женщин-богатырок. Они фигурируют в качестве возлюбленных героев Хельги и Велунда. В. Сигрдриву, в последующей традиции отождествлённую с Брюнхилъд, Один наказывает и погружает в сон (она больше не будет участвовать в битвах и выйдет замуж) за то, что она его ослушалась и в поединке между конунгами дала победу не Хьяльм-Гуннару (которому Один обещал победу), а Агнару; её пробуждает великий герой Сигурд. Образ валькирии используется в современных литературных произведениях жанра фэнтези, а также в компьютерных играх. Dima CH. Васильев.
|
| |
| |
| Дина | Дата: Вторник, 06.11.2012, 23:20 | Сообщение # 31 |
|
Ведьмочка
Группа: Проверенный
Сообщений: 1305
| Валькнут. Скандинавский религиозный символ славянского происхождения. Этот символ принял Одина. С имволом этим связанна магия. Валькнут - символ миров Древа Иггдрасиль: Асгард (верхний мир), Мидгард (срединный мир), Хельхейм (нижний мир) – всего девять миров. Валькнут – символ связанности девяти миров.
Вампал. В мифологии ингушей и чеченцев огромное лохматое чудовище, обладающее сверхъестественной силой: иногда у Вампала — несколько голов. Вампалы бывают как мужского, так и женского пола. В сказках Вампал — положительный персонаж, отличающийся благородством и помогающий героям в их битвах.
Вампир Чиновник. Jacob Probelski.
Вампир. Современные демонологии относят Вампира к Духам, имеющим демонический характер. По южнославянским представлениям, на Чердаке укрываются зловредные демоны: ночью туда приходит вампир. Рождение ребенка с двумя Зубами осмыслялось как признак его демонической природы: он мог стать колдуном, ведьмой, вампиром, двоедушником, а после смерти ходячим покойником. Вурдалак, ламия, "не-мертвый" (undead), полуночник, кровосос, вещий (кошубск.: vieszcy; немецк.: begierig, unbegier, blutsauger), польск.: upior, upierzyca; чешск.: upir, uperice; истриянск.: strigon; белорусск.: вупыр; ст.славянск.: вам-пир, упир, упырь, впир, вампера, упирина, упирица, упирjя; литовск.: опойца (wempti, alu wempti, wampiti, vapi, avpi); хорутанск.: pijawica; украинск.: мара; словацк.: mory, mury, morusi, murasi; валахск.: murony, priccolisch (то ли валахские вампиры и впрямь были "приколистами", то ли сами валахи не лишены чувства юмора); чувашск.: вупар, вопар; татарск. и башкирск.: убыр, увыр; карачаевск. и гагаузск.: обур; тобольско-татарск.: мяцкай, мэцкэй, купкын; индуистск.: ветал, бхут; римск.: стрига, стринга; кроме этого шведские и скандинавскме mara, английские nightmare и голландские neehtmeer являются чем-то средним между вампирами и черными эльфами, хотя само слово nightmare в переводе означает "ночной кошмар" или в другом значении — "инкуб". Вампир происходит из Двоедушников. Вампир - оборотень-кровосос; упырь, ведьмак. Покойник, встающий по ночам из могилы. Вампир вредит людям и скоту, пьет их кровь, наносит ущерб хозяйству. Представления о Вампирах у славян наиболее развиты на Балканах, к северо-востоку славянского мира они ослабевают. Это название мало распространено в России. По мнению В.Даля, оно «придается сказочному оборотню, который по смерти летает кровососом, загрызая людей». «Представление о кровожадном вампире проникло из Западной Европы только на Украину (упир) и в Белоруссию (вупор). Вампир, как и заложный покойник, не подвержен тлению. Он лежит в гробу лицом вниз, лицо у него красное. Ночью он приходит в дом своего прежнего врага, а иногда и друга или родственника, ложится на грудь своей жертвы, прижимается губами к ее сердцу и пьет горячую кровь. Язык у него острый, как жало змеи. У человека, ставшего жертвой вампира, появляется лишь маленькая, едва заметная ранка, однако он становится все бледнее и погибает. Как и заложным покойникам, вампирам, лежащим в могиле, втыкают в грудь осиновый кол, и после этого их ночные блуждания прекращаются. В некоторых местах украинцы верят, что мертвого вампира носит на спине живой. Считается, что вампиры обоих полов приносят и распространяют разные эпидемические болезни» (3еленин). В великорусских поверьях существа, в какой-то степени напоминающие вампиров, — еретики, упыри, ведьмаки). У восточных славян (прежде всего у русских) вариантом Вампира является «ходячий покойник». На Украине, западе Белоруссии и юге России смешиваются образы Вампира и колдуна. Упоминания о Вампирах встречаются в древнерусских письменных источниках начиная с XIV в. Вампиры — это покойники, умершие неестественной или преждевременной смертью: самоубийцы, умершие от ран, от эпидемических болезней, не отпетые, умершие без исповеди. Вампирами становятся развратники, убийцы, скупцы, пьяницы и другие грешные люди, колдуны, знахари и т.д. Южные славяне считали, что с момента смерти до похорон существует наибольшая опасность превращения в Вампира: если над телом покойника передадут какой-нибудь предмет или на него что-нибудь уронят, если через него перескочит животное или перелетит птица, если на него попадет дождь, если люди, несущие покойника на кладбище, обернутся назад. В ряде случаев считалось, что превращение в Вампира зависит от судьбы: Вампирами становились люди, зачатые в «злую» минуту, в пост или праздник, родившиеся в сорочке. По южнославянским поверьям, покойник может превратиться в Вампира в течение 40 дней после погребения. Если за это время Вампир не будет уничтожен, то от выпитой крови он приобретает силу и может долго жить среди людей, не возвращаясь в могилу. Чаще всего Вампир имеет облик конкретного умершего человека, одетого в смертную одежду. От обыкновенного человека его отличает ряд особенностей: поляки полагают, что у него огромный рост, болгары — что у него огромная голова, украинцы считают, что у Вампира есть хвост. По польским представлениям, у него нет бровей, по болгарским и сербским — носа, по болгарским — хребта и рук. Характерная общеславянская особенность Вампира: его необычайно красное лицо и глаза. Южные славяне считают, что Вампир раздут, как мешок, потому что у него вместо тела одна кожа, полная крови. Вампир может принимать облик любого животного, особенно того, которое перескочило через его тело перед погребением. Вампир встает из могилы ночью. После пения первых петухов Вампир должен возвратиться к себе в могилу. Его нападениям подвержены прежде всего его родные и знакомые, маленькие дети, молодожены, молодые люди брачного возраста, женщины, спящие люди. Вампир душит свою жертву или выпивает у нее кровь. Вампир может свести в могилу всю свою семью, отнять здоровье у родных. Поляки и кашубы считают, что Вампир убивает людей, звоня в колокол или выкрикивая имена: кто его услышит — умирает. Украинцы, сербы и болгары верят, что Вампир бывает виновником стихийных бедствий, в том числе града, и эпидемий, особенно чумы. На Украине еще в XIX в. были известны случаи сожжения людей, считавшихся Вампирами. По южнославянским поверьям, Вампир сожительствует с женщинами, в том числе со своей вдовой, болгары считают, что он обесчещивает девушек. По сербским верованиям, дети, рождающиеся от связи с Вампиром, сами становятся Вампирами, или людьми, способными видеть и убивать Вампиров. Южные славяне и украинцы считают, что Вампир вредит также и домашним животным: пьет их кровь, гоняет всю ночь лошадей и коров, отбирает у них молоко. Вампир разоряет хозяйство: разбрасывает по дому вещи, путает нитки в ткацком станке, разливает воду. Оберегами от Вампира служат: огонь, режущие и колющие предметы, специальные заклинания и молитвы. Основным является строгое выполнение предписаний и запретов на похоронах: покойника ни днем, ни ночью не оставляют одного, не гасят свет в доме, изгоняют животных. Чтобы предотвратить перевоплощение в Вампира, у трупа протыкают иглой кожу, рассекают труп на несколько частей и так хоронят, подрезают под коленками жилы, втыкают в пятки острые предметы. Вампира старались уничтожить, вбивая в его тело или могилу кол: у восточных и западных славян — осиновый, у южных — терновый. У всех славян могилу, где лежал Вампир, разрывали, отрубали умершему голову и клали ее между ног лицом вниз, у южных славян труп выкапывали и сжигали или перезахоранивали. Нечистая сила боится даже упоминания о Железе, поэтому у болгар оберегом от вампира служит фраза «дайте мне соленое железо». Болгары умываются отваром Зверобоя, чтобы избавиться от злых духов: от чумы, караконджула, таласыма, вампира. Боярышник, в частности, может спасти человека от вампира: его ветки и шипы помещают в воротах и над окнами домов на ночь, шип из боярышника втыкают в покойника, если подозревают в нем вампира; чтобы умерший некрещеным ребенок не стал вампиром, его хоронят под кустом боярышника. Брань широко используется в роли оберега: ею прогоняют лешего, домового, русалку, ходячего покойника, вампира и т.п. В «глухую пору» люди шли на кладбище, раскапывали там могилы вампиров и протыкали их колом, чтобы они не «ходили» и не вредили людям. В Карпатах считают, что он говорит только своим голосом. В Македонии клали Нож под голову умершему, чтобы он не превратился в вампира. В отличие от людей, у чертей и вампиров нет Костей (серб., Косово). Наличие «лишних» Костей также свидетельствует о не вполне «человеческой» природе того или иного существа. В Польше рожденных в «Рубашке» (околоплодный пузырь) детей считают колдунами и вампирами. Верят также, что родившийся в «сорочке» может сглазить человека, скот. В Сербии и на Западной Украине вампиров и ведьм сжигали на огне из терновника или боярышника, в Чехии в костры, разводимые в Юрьев день, клали ветки крыжовника и терновника, чтобы к дому не приближалась нечистая сила. В юго-западной Болгарии (Каменина) Гребень ставили над умершим и зажигали на них свечи, чтобы защитить дом в случае, если покойник станет вампиром. Вампиры мучают людей, обратившись в черную курицу (словен.). Голосом нарушается невидимая граница между человеческим и потусторонним миром: человек умирает, услышав голос вампира. Если Здухач отдает себя в распоряжение дьяволу, то после смерти он может превратиться в вампира. Зуб бороны вбивают в голову мертвецу, если опасаются, что он станет вампиром. Польский вампир отнимает у людей здоровье или жизнь. Избавляясь от вампира, поджигали старые тряпки ночью, во время его предполагаемого появления. Вампир бранится. Капанцы обмывали покойника водой с Вином; эгейские македонцы иногда обмывали покойника Вином или мазали его тело маслом, «чтобы он не стал вампиром». Сербы в Лесковацкой Мораве с той же целью покойнику лили воду от только что сваренной кутьи и горячее Вино в глаза, уши, рот. Могилу вампира посыпали солью, чтобы его дух не возвращался в село (болг.). От соли распадаются чары и колдовство, сглаз и порча. На Карпатах и в Польше гроб выносили через Окно или через специальный лаз под порогом, чтобы покойник не стал вампиром. Нельзя показывать ребенку в возрасте до одного года зеркало — заглянет и может навсегда стать, когда вырастет, вампиром (упырем) или "двоедушным" колдуном. Опасными были вампирские свойства Вештицы. Считалось, что она поедает младенцев и человеческие сердца: чудесной палочкой, прутом, веткой Вештица дотрагивается до груди спящего человека, вынимает сердце, поедает его, а тело спящего к утру срастается. Люди, сердца которых съели Вештицы, в дальнейшем неизбежно погибают (например, под упавшим деревом или от удара молнии). Особенно часто объектами нападений Вештиц были беременные женщины и новорожденные. Вештица могла вынуть плод из материнской утробы, съесть его, пила кровь детей. О внезапно умершем, не болевшем до того ребенке говорили: “Проклятые вештицы выпили его сердце”. Отдельные свидетельства называют в качестве последствий Инцеста рождение вампира, ведьмы, волколака, змея или превращение в них человека. По украинским и польским поверьям, вампир показывался иногда в виде человека, несущего свою Голову под мышкой. По болгарским поверьям, у вампира огромные Голова и зубы. Чтобы уничтожить вампира, у всех славян разрывали его могилу, отрубали Голову и клали ее между ногами лицом книзу. По южнославянским представлениям, на Чердаке укрываются зловредные демоны: ночью туда приходит вампир; в корзине с шерстью там сидит Чума или Оспа, а на святках появляются караконджолы. Повсеместно распространено мнение, что пока нечистый дух (или вампир, ведьма) не распутает всех Узлов, он не может повредить человеку. После смерти Двоедушник становится вампиром. От выпитой крови оставшаяся в живых нечистая душа Двоедушника набирает силу и материализуется. После смерти двоедушника его второе Сердце продолжает биться, и он становится вампиром. Рождение ребенка с двумя Зубами осмыслялось как признак его демонической природы: он мог стать колдуном, ведьмой, вампиром, двоедушником, а после смерти ходячим покойником. Самым большим наказанием считается смерть без покаяния и без свечи: покойник будет блуждать во тьме, станет вампиром и т.п. Согласно общеславянским поверьям, из Детей Некрещёных происходят многие мифологические существа, в том числе и вампир. Считается, что на крыше мельницы ситдит вампир. У балканских славян прут боярышника служил зашитой от вампира. Говорят, что у вампира после смерти и в могиле продолжают расти Ногти и волосы. У восточных славян, а также в Польше осиновый кол втыкали в могилу «ходячего» покойника или вампира. Нередко это делали еще при похоронах, чтобы умерший не превратился в «ходячего» покойника. У сербов имя вукодлак обозначает вампира, образ которого вобрал в себя основные признаки Волколака. В болгарской традиции под волколаком также часто понимается вампир, но сохранились представления и о Волколаке как о человеке-оборотне, и об убийстве охотником волка, под шкурой которого оказывается человек. Чтобы воспрепятствовать превращению умершего в “ходячего” покойника или вампира, поляки облепляли шею усопшего пятью шариками из воска, украинцы возлагали на грудь покойному восковой крестик, а в руку вставляли свечу. Чтобы покойник не стал «ходячим» или вампиром, считалось, что надо колоть Иглой (терном, ножом) ему лицо, ухо, шею, живот (серб.). Чтобы покойник не стал вампиром, его покрывали конопляным полотном (сербы), опоясывали поверх рубашки пасмом Конопли, могилу обкладывали Коноплей или конопляной паклей и поджигали (болгары). Чтобы проверить не превратился ли покойник в вампира (об этом свидетельствует, по поверьям, нетленность тела), устраивают (в южной Македонии, юго-восточной Сербии, некоторых р-нах Боснии, Герцеговины и Далмации, северо-западной Словении, спорадически в Хорватии, северной и юго-восточной Болгарии, а также в греческой Македонии, православной Албании и Румынии) вторичное погребение в одну из поминальных суббот (через три, пять, семь, реже девять и более лет). Если вампиризм устанавливался, то принимались защитные меры: труп сжигался или пробивался колом из боярышника. Шипами прокалывали пятку или живот покойнику, чтобы он не превратился в вампира. Вампиры - это покойники, умершие неестественной или преждевременной смертью: самоубийцы, умершие от ран, от эпидемических болезней, не отпетые, умершие без исповеди. Вампир обладает способностью к оборотничеству. Вампиры появлялись на земле в различных Ипостасях.
Вампирша. Ламия. Древнегреческий демон-вампир, издавна обитавшая в пещере
Вампиры. Их царём некоторые исследователи считают Мормо, легендарный супруг Гекаты
Ван. Когда пообещал Всевышний, что будет Святогор мудрее и сильнее Сварога, в это время на Земле родился человек - Ван. Поговаривали, что он был сыном Деваны и внуком Перуна. Вырос Ваня и узнал, что у Святогора есть прекрасная дочь - Меря. И тогда он явился к Святогору и стал просить руки Мери. Тогда сказал Святогор, что отдаст Мерю, если Ван сумеет спрятаться от Святогора из трёх раз одни. Ваня обернулся вязом и встал в лесу, но нашел его Святогор. Тогда он обернулся звездою и спрятался среди звезд, но и тут его Святогор отыскал. Не мог Ван скрыться от Святогора, ибо имел Святогор Вещерскую книгу, которая все ему рассказывала. И тогда Ваня нашел птицу Гамаюн и спросил ее, как спрятаться от Святогора. И Гамаюн дала ему три волшебных перышка. Ваня помахал волшебными перьями над Вещерской книгой и приказал ей молчать, а потом обернулся кольцом на руке своей суженой - Мери. Не смог найти Святогор Ваню и в досаде сжег Вещерскую книгу, а потом обвенчал Ваню и Мерю. Ван много лет спустя также пережил Всемирный Потоп, который был вызван ударом бога Ильма (или Перуна) по Черному камню, который принес Велес. Ван спасся на корабле (ковчеге), который построил его сын Садко. Там же он спас свою семью. Он взял на корабль представителей животных и семена растений. Так была спасена жизнь на нашей планете. Везде, где проживали венеды, они оставляли названия рек, озер и гор, в коих узнаются имена древних богов и героев. В древнейшем центре цивилизации венедов и атлантов близ Арарата (Святой горы) есть озеро Ван (Славянские мифы).
Вана. Яна, Яноша. Этого Бога своим прародителем называли венеды и их потомки украинцы и поляки. Марийцы почитают своей прародительницей дочь Злабога Вану, а прародителем ее супруга Мари. Пообещал Всевышний, что будет Святогор мудрее и сильнее Сварога, в это время на Земле родился человек - Ван. Поговаривали, что он был сыном Деваны и внуком Перуна. Вырос Ваня и узнал, что у Святогора есть прекрасная дочь - Меря. И тогда он явился к Святогору и стал просить руки Мери.(Славянские мифы).
Ванадис. У народов Северной Европы Богиня красоты. Этот персонаж заимствован от венедов и приёл, вместе с переселенцами гуннами с берегов Волги. Там до сих пор почитается Вана у марийцев
Ванда. Она же – Кострома, Весна, Мокошь, Мать Сыра Земля, Богоматерь, Пятница, Жива, Дева, Красопани, Купала, Ванда, Талака, Цеця, Золотая Баба, Берегиня, Рожаница, Среча, Дивия, Солнце, Великая Богиня.
Вандыш. В русской сказке переславский снеток.
Вандыш. Переславский снеток. Рыбка волшебная. Сказочный персонаж
Ванессы. В славянской мифологии крошечные писклявые существа в пестрых платьицах. Они будят и укладывают спать всякую тварь в лесу, и бутон раскроют, и жухлый лист проводят в последний путь. Ванесса побольше комара и поменьше воробья. Известно, что в реальном мире, не потустороннем тоже водятся ванессы, только другие, простые бабочки, бессловестные и безмозглые. Стоит убить ванессу с обидчиком тут же случится несчастье или удар. Законные мужья ванесс, агриконы, такие же маленькие и даже летать не умеют - водятся неглубоко под землей, обхаживая корни растений.
Ванильфа Тимофеевна.
Ванильфа Тимофеевна. Сказочный персонаж
Ванф. С водой соотносятся популярные персонажи этрусского хтонического мира – демоны Хару и Ванф. Поговаривали, что Ванф был сыном Деваны и внуком Перуна, но под именем Ван или Ваня. Ваны - небольшая группа богов, связанная с плодородием, одно время враждовали с асами. Жили они в Ванахейме, далеко от Асгарда, обители богов-асов. Ваны обладали даром предвидения, пророчества, а также владели искусством колдовства.
Ваны. Пообещал Всевышний, что будет Святогор мудрее и сильнее Сварога, в это время на Земле родился человек - Ван. Поговаривали, что он был сыном Деваны и внуком Перуна. Вырос Ваня и узнал, что у Святогора есть прекрасная дочь - Меря. И тогда он явился к Святогору и стал просить руки Мери. В германо-скандинавской мифологии небольшая группа богов, связанная с плодородием, одно время враждовали с асами. Жили они в Ванахейме, далеко от Асгарда, обители богов-асов. Ваны обладали даром предвидения, пророчества, а также владели искусством колдовства. Кроме этого, им приписывались кровосмесительные связи между родными братьями и сестрами. К ванам относили Ньёрда и его потомство - Фрейера и Фрейла. В древних легендах рассказывалось о войне, которая положила конец золотому веку. Поводом к первой войне послужил поступок злой колдуньи Хейды, пришедшей в поселение асов, которые забили колдунью копьями и пытались трижды сжечь ее на костре, но злодейка снова воскресала из пепла. Начало войне было положено предводителем асов Одином, который метнул свое копье в направлении ванов. Боги плодородия пошли в наступление на небесное селение асов, но асы оказались сильнее, и борьба закончилась обменом заложниками. По преданию, ваны считались хранителями священного меда. Ваны послали в Асгард бога моря Ньёрда и его детей, близнецов Фрейра и Фрейю, а вместе с ними Квасира, мудрого человечка, созданного из слюны богов, которые в знак примирения между асами и ванами плевали в кувшин. Асы тоже отправили в Ванахейм заложников: Хёнира, брата бога Одина, который даровал первым людям чувства, и мудрого Мимира. Сначала Хёнир и Мимир были радушно приняты ванами, но вскоре те пришли к выводу, что на обмене с асами они проиграли. Нерешительный Хёнир не мог и слова сказать, если рядом не было Мимира. Ваны решили, что Мимир является не только голосом Хёнира, но и его умом. Разгневанные, они отрубили Мимиру голову и отослали ее асам. Один набальзамировал голову несчастного, затем прочитал над ней заклинание, возвращающее дар речи. Впоследствии Один поручил голове Мимира стеречь волшебный источник под корнями мирового древа Иггдрасиль. Желая получить часть знаний Мимира, Один отдал ему один глаз за разрешение попить из источника мудрости. Перед последней битвой богов и чудовищ, Рагнарёк, Один должен пойти к источнику и там испросить совета у головы Мимира.
Ванька Батрак. Ванька вор. Ванька Голый. Ванька вдовин сын. Ванька Названник. Ванька Самозванец. Он выдает себя за Ивана-царевича. Слуга Ивана-царевича. Ванька Царский зять. Ванька слуга у черта. Ванька Казак. Ванька продувной слуга. Ванюха. Ванюша недоросточек, как защипанный утеночек. Ванюша. Иван Быкович. Ваня идет ночью к отцу на могилу, входит в одно конское ухо, в другое выходит. Сказочный персонаж
Ванька вдовин сын. Ванька вор. Ванька Голый. Ванька Названник. Ванька Самозванец. Он выдает себя за Ивана-царевича. Слуга Ивана-царевича. Ванька Царский зять. Ванька слуга у черта. Ванька Казак. Ванька Батрак. Ванька продувной слуга. Ванюха. Ванюша недоросточек, как защипанный утеночек. Ванюша. Иван Быкович. Ваня идет ночью к отцу на могилу, входит в одно конское ухо, в другое выходит. Сказочный персонаж
Ванька вор. Ванька Голый. Ванька вдовин сын. Ванька Названник. Ванька Самозванец. Он выдает себя за Ивана-царевича. Слуга Ивана-царевича. Ванька Царский зять. Ванька слуга у черта. Ванька Казак. Ванька Батрак. Ванька продувной слуга. Ванюха. Ванюша недоросточек, как защипанный утеночек. Ванюша. Иван Быкович. Ваня идет ночью к отцу на могилу, входит в одно конское ухо, в другое выходит. Сказочный персонаж
Ванька Голый. Ванька вор. Ванька вдовин сын. Ванька Названник. Ванька Самозванец. Он выдает себя за Ивана-царевича. Слуга Ивана-царевича. Ванька Царский зять. Ванька слуга у черта. Ванька Казак. Ванька Батрак. Ванька продувной слуга. Ванюха. Ванюша недоросточек, как защипанный утеночек. Ванюша. Иван Быкович. Ваня идет ночью к отцу на могилу, входит в одно конское ухо, в другое выходит. Сказочный персонаж
Ванька Долгополой.
Ванька Казак. Ванька вор. Ванька Голый. Ванька вдовин сын. Ванька Названник. Ванька Самозванец. Он выдает себя за Ивана-царевича. Слуга Ивана-царевича. Ванька Царский зять. Ванька слуга у черта. Ванька Батрак. Ванька продувной слуга. Ванюха. Ванюша недоросточек, как защипанный утеночек. Ванюша. Иван Быкович. Ваня идет ночью к отцу на могилу, входит в одно конское ухо, в другое выходит. Сказочный персонаж
Ванька Названник. Ванька вор. Ванька Голый. Ванька вдовин сын. Ванька Самозванец. Он выдает себя за Ивана-царевича. Слуга Ивана-царевича. Ванька Царский зять. Ванька слуга у черта. Ванька Казак. Ванька Батрак. Ванька продувной слуга. Ванюха. Ванюша недоросточек, как защипанный утеночек. Ванюша. Иван Быкович. Ваня идет ночью к отцу на могилу, входит в одно конское ухо, в другое выходит. Сказочный персонаж
Ванька Самозванец. Вор Ванька. Ванька Голый. Ванька вдовин сын. Ванька Названник. Он выдает себя за Ивана-царевича. Слуга Ивана-царевича. Ванька Царский зять. Ванька слуга у черта. Ванька Казак. Ванька Батрак. Ванька продувной слуга. Ванюха. Ванюша недоросточек, как защипанный утеночек. Ванюша. Иван Быкович. Ваня идет ночью к отцу на могилу, входит в одно конское ухо, в другое выходит. Сказочный персонаж
Ванька Слуга у черта. Ванька вор. Ванька Голый. Ванька вдовин сын. Ванька Названник. Ванька Самозванец. Он выдает себя за Ивана-царевича. Слуга Ивана-царевича. Ванька Царский зять. Ванька Казак. Ванька Батрак. Ванька продувной слуга. Ванюха. Ванюша недоросточек, как защипанный утеночек. Ванюша. Иван Быкович. Ваня идет ночью к отцу на могилу, входит в одно конское ухо, в другое выходит. Сказочный персонаж
Ванька Удовкин сын. Былина про Ваню (Славянские мифы).
Ванька Царский зять. Ванька вор. Ванька Голый. Ванька вдовин сын. Ванька Названник. Ванька Самозванец. Он выдает себя за Ивана-царевича. Слуга Ивана-царевича. Ванька слуга у черта. Ванька Казак. Ванька Батрак. Ванька продувной слуга. Ванюха. Ванюша недоросточек, как защипанный утеночек. Ванюша. Иван Быкович. Ваня идет ночью к отцу на могилу, входит в одно конское ухо, в другое выходит. Сказочный персонаж
Ванька. В русской сказке вор. Голый, вдовин сын. Названник, самозванец. В русской сказке выдает себя за Ивана-царевича. Слуга Ивана-царевича. царский зять. Служит у черта. Казак, батрак. Продувной слуга. Ванюха. Ванюша недоросточек, как защипанный утеночек. Ванюша. Иван Быкович. Ваня идет ночью к отцу на могилу, входит в одно конское ухо, в другое выходит.
Ванька. Енеральский сын. Былины.
Ванька. Сын крестьянский. Былины.
Ванька. У него был товарищ по имени Васька горький пьяница. Ваня. Былины.
Ванюха. Ванька вор. Ванька Голый. Ванька вдовин сын. Ванька Названник. Ванька Самозванец. Он выдает себя за Ивана-царевича. Слуга Ивана-царевича. Ванька Царский зять. Ванька слуга у черта. Ванька Казак. Ванька Батрак. Ванька продувной слуга. Ванюша недоросточек, как защипанный утеночек. Ванюша. Иван Быкович. Ваня идет ночью к отцу на могилу, входит в одно конское ухо, в другое выходит. Сказочный персонаж
Ванюша недоросточек. Как защипанный утеночек. Ванька вор. Ванька Голый. Ванька вдовин сын. Ванька Названник. Ванька Самозванец. Он выдает себя за Ивана-царевича. Слуга Ивана-царевича. Ванька Царский зять. Ванька слуга у черта. Ванька Казак. Ванька Батрак. Ванька продувной слуга. Ванюха. Ванюша. Иван Быкович. Ваня идет ночью к отцу на могилу, входит в одно конское ухо, в другое выходит. Сказочный персонаж
Ванюша. Ванька вор. Ванька Голый. Ванька вдовин сын. Ванька Названник. Ванька Самозванец. Он выдает себя за Ивана-царевича. Слуга Ивана-царевича. Ванька Царский зять. Ванька слуга у черта. Ванька Казак. Ванька Батрак. Ванька продувной слуга. Ванюха. Ванюша недоросточек, как защипанный утеночек. Иван Быкович. Ваня идет ночью к отцу на могилу, входит в одно конское ухо, в другое выходит. Сказочный персонаж
Ваня. Ван. Иногда, видимо в поздних пересказах про Святогора, Ван становится Ваней (Славянские мифы).
Ваня. Ванька вор. Ванька Голый. Ванька вдовин сын. Ванька Названник. Ванька Самозванец. Он выдает себя за Ивана-царевича. Слуга Ивана-царевича. Ванька Царский зять. Ванька слуга у черта. Ванька Казак. Ванька Батрак. Ванька продувной слуга. Ванюха. Ванюша недоросточек, как защипанный утеночек. Ванюша. Иван Быкович. Ваня идет ночью к отцу на могилу, входит в одно конское ухо, в другое выходит. Сказочный персонаж
Ваня. Ванька. Товарищ Васьки горькой пьяницы. Былины.
Вар. Вера, Верность. Верификация.В германо-скандинавской мифологии Ас из Высших Богов. У Североевропейских народов - Богиня честности. Она мстит нарушителям клятв и обещаний. Богиня истины, выслушивает и записывает клятвы людей, мстит нарушителям клятв и обещаний. Вар заверяет клятвы и приватные контракты - "varar", особенно те, что между мужчинами и женщинами, и наказывает тех, кто нарушает их. Ее имя может также иметь некоторое отношение к термину "varda", это юридический термин, означающий ручательство, гарантию или ответственность, родственный английскому "ward", и более расширенным - "vardlokkur", "ward-song" - защитная песня. Ее функции подобны функциям греческой Гестии, которая жила в камине и слышала все присяги. Защита Вар - мораль, хранящая целостность духа. Ее власть состоит в словах, которые мы используем для клятв или точной формулировки наших намерений. С помощью Вар слово-желание приобретает самостоятельную жизнь. Ее сияние сверкает в огне очага, который является сердцем дома, и она особенно печется о тех соглашениях, что не афишируются в обществе, неписанных обязательствах, сделанные родственниками в отношении членов семьи. Ее символом поэтому может быть очаг или клятвенное кольцо (oathring), и ей можно преподнести кольцо, свитое из трав и лент, на которых написаны присяги, который затем можно сжечь, или передавать месте с рогом по кругу.Может быть Варвара Краса Длинная коса.
Вара. Богиня Веры в древней Аратте. Примерно к XII тыс. до н.э., еще во времена таяния ледника и существования мамонтов, была сакрализована благоприятнейшая для охотников территория от Крыма до Карпат, от Подолья до Подунавья. Этот квадрат, праобраз аратто-арийской Вары, был разграничен жрецами наподобие "мальтийского креста": противолежащие концы поочередно становились то охотничьими угодьями, то заповедными зонамиС этого-то и началось становление "Солнцеподобной" Аратты.
Вараха. Воплощение Верховной Личности бога. Когда Вараха, подняв Землю из океанских глубин, нёс её на Своих могучих клыках, на Его пути встал Хираньякша, который бросил Господу вызов, назвав Его животным. Он был демоном и не мог постичь природу воплощений Господа (Веды). Из грекоиудейской дохристианской письменности известен архангел Варахиил. Ему отведена роль раздатчика вышних благ простым труженикам, прежде всего земледельцам. Его изображают с розовыми цветами.
Варахи. У индусов Богиня из группы "Сапта Матрика" (Семь Матерей). Гневная ипостась. Эта четырехрукая Богиня изображается с головой вепря. В руках у Нее плуг и копье. Другими руками Она благословляет верующих. Ее животное - бык.
Варахиил. Архангел Варахиил (благословение Божие) — в христианстве (преимущественно в православной традиции) архангел Божиих благословений, через него посылается благословение на всякое доброе дело. Имя этого архангела известно только по преданиям. В Библии (в том числе в Евангелии) оно не встречается. Иконы и упоминания встречаются сравнительно редко. Обычно изображают с цветами розы. Бронзовая фигура с цветами розы в левой руке работы скульптора Юрия Григорьевича Орехова, изображающая архангела Варахиила, размещена на юго-западной стороне храма Христа Спасителя, на фасаде. В Ведах есть описание одной из Верховных Личностей Бога – Вараха.
Варвара река. Персонаж заговоров и заклинаний.
Варвара святая. Женщины, прядущие в неурочное время, колют своими Веретенами саму Параскеву Пятницу, св. Варвару или Богородицу, которые являются к ним в истерзанном виде как укор в совершенном грехе.
Варвара солдат.
Варвара солдат. Сказочный персонаж
Варвара. Барбара. Христианская святая, великомученица (ум. около 306 г.), день памяти которой отмечается 4/17.XII. В славянской традиции функциями прях, определяющих судьбы, наделяются как высшие персонажи, в том числе Богородица, св. Варвара и Параскева Пятница (ср. Пятница) — покровительницы рожениц и прях. Народный культ св. Варвары известен всем славянам, но ярче всего выражен у южных славян. Со дня св. Варвры или с дней св. Андрея, св. Игнатия, св. Люции начинается цикл зимних праздников, направленных на обеспечение благополучия грядущего года. Плодородие провоцируется варкой в День св. Варвары ритуальной каши из зерен пшеницы, кукурузы, гороха и т.п. (панспермия) или только из пшеницы. Защита от болезней, по представлениям болгар, обеспечивалась выпеканием на св. Варвару ритуального хлеба (пито) и булочек (питка), их мазали медом и раздавали детям «для здоровья» или прохожим на улице и говорили: «Возьми ради св. Варвары и бабы Шарки (оспы), чтобы она была сладкой и медовой (т.е. легкой)». В Пловдивском крае запрещалось варить кукурузу, фасоль, чечевицу и особенно давать их детям, чтобы у них не появились оспинки на теле. По той же причине нельзя было шить иглой, вязать спицами, «чтобы не колоть и не дырявить детей», нельзя было ткать, прясть, стирать, «чтобы не навести на скот беду» (Добруджа). Сербки в Боснии, в Височской Нахии, при варке варицы не должны были ничего говорить; в Поповом Поле запрещалось раздувать огонь, дуть в него. Св. Варвара считается покровительницей горняков-шахтеров у всех славян-католиков, равно как и в Западной Европе.
Варколак. Злой мертвец, бросается на женщин и вступает с ними в блудную связь; рождение от него дети бывают без хряща в носу и обладают способностью видеть духов.
Варлок. Происходят из вер, посвятивших себя изучению магии. В этом случае, как правило, вер становится боевым магом — варлоком. Их личная жизнь окутана тайной.
Варуна. Властитель вод, нёбо Господа. Полубог, управляющий водной стихией. На райских планетах живут такие полубоги, как Индра, Чандра, Варуна и Вайу, благочестивые души, совершившие на Земле множество добрых дел. Его столица Вибхавари находится в подводном царстве. Тому, кто стремится разбогатеть, следует преклоняться перед полубогом Варуной (Веды).
|
| |
| |
| Дина | Дата: Вторник, 06.11.2012, 23:21 | Сообщение # 32 |
|
Ведьмочка
Группа: Проверенный
Сообщений: 1305
| Варушка. Варушка (в девичестве Варвара) - спившаяся тетка. С юных лет самым активным образом коллекционировала мужские "аппараты". В последнее время наполнить ей стакан мог только Утконос.
Варфоломей. Апостол. Был в Индии и там оставил в индийском переводе Евангелие от Матфея. Южные славяне приписывали “производство” града покойникам- грешникам, утопленникам, висельникам или мифическим драконам халам, а также святым, “заведующим” градом: Варфоломею, Герману, Марку и др. В день Пятидесятницы ему и апостолу Филиппу выпал жребий проповеди Евангелия в Сирии и Малой Азии. Апостол Варфоломей побывал и в Индии, там перевел с еврейского на местный язык Евангелие от Матфея, и обратил ко Христу многих язычников. Посетил также Великую Армению, где сотворил многие чудеса и исцелил одержимую бесом дочь царя Полимния. Отказался принять дары в награду, и царь с семьей приняли Крещение. По проискам языческих жрецов брат царя Астиаг схватил апостола в городе Альбане (ныне Баку) и распял вниз головой. Но святой мученик и с креста возвещал людям благую весть о Христе Спасителе. Тогда с апостола содрали кожу и отсекли голову. Верующие положили его останки в оловянную раку и погребли. Около 508 г. святые мощи апостола Варфоломея перенесли в Месопотамию, в город Дары. Когда город захватили персы, христиане взяли мощи святого апостола и удалились на берег Черного моря. Их настигали враги, и они опустили раку в море. Силою Божией рака чудесно приплыла к острову Лапару. В IX в. святые мощи были перенесены в город Беневент, а в X в. часть из них была перенесена в Рим.
Вархамеишшо. Царище. Царь. Вархамеище. Вахрамей. Вахрамеев. Ворхамеишшо. Поганой царишшо. Былины.
Вархамеище. Царище. Царь. Вахрамей. Вахрамеев. Вахрамеишшо. Ворхамеишшо. Поганой царишшо. Былины.
Варшавка. Маленький, как правило домашний, декоративный, Пёсик Войны. Держат их в основном ради голоса - вместо рычания варшавки при намёке на опасность "залегают" и издают звук, напоминающий лязганье затвора, а лай их представляет собой шикарно-полнозвуковую имитацию пулемётной очереди. Врядли нужно пояснять, какой сногсшибательный эффект это оказывает на негодяев.
Варяги. Аскольд, Дир и Рюрик. И просили мы в Ясуни, и Индра шёл за нами, как шёл за отцами нашими на ромеев в Трояновой земле. И ничего не было бы, если б варяги вели наших воинов на Троянову землю, так как мы и сами могли их вести. Прошли две тьмы, как Борусь отделилась от Руси и обе они были разбиты врагами, а за этими двумя тьмами пришли варяги и отобрали землю у хазар, на которых мы работали и кому платили дань. (Велесова Книга). Варяги не есть викинги-норманны. И это все более выясняется по мере того, как становится ясным наличие особой циркумбалтийской торгово-экономической и этногенетической зоны, в которой германцы-норманны стали играть какую-то заметную роль лишь в самое последнее время ее существования и которые в какой-то мере и разрушили целостность этого образования (Петухов). Варяги. В Тамбовской губернии "варять" означает заниматься развозною торговлей. В Москве "гарягами" называли торговцев-ходебщиков. Поговорка "полно варяжничать" – перестать выторговывать.
Васенька Буслаев. Буслаевич. Буславьевич. Василий. Васильюшка. Васильюшко. Васька. Былины.
Васенька Буслаев. Василий Буслаевич. Василий. Василий Буслаевич. Василий Буславьевич. Василей Буслаевич. Василий Буславьев. Вася.
Васенька Захаров. Василий Захаров. Захарович. Вор Захаров. Вор Захарович. Василий. Васька. Былины.
Васенька Маленькой. Названый брат Василия Буслаева.
Васенька Окулович. Акулович. Васенька Прекрасный. Васенька Попович. Былины.
Васенька Попович. Васенька Окулович. Акулович. Васенька Прекрасный. Былины.
Васенька Прекрасный. Васенька Окулович. Акулович. Васенька Попович. Былины.
Васенька Слуга. Слуга Алеши Поповича. Василий. Васильюшка. Васильюшко. Вася.
Васенька Хроменькой. Вася. Жил в Кострюке.
Васил Святой. Персонаж заговоров и заклинаний.
Василей Буслаевич. Василий Буслаевич. Василий. Василий Буслаевич. Василий Буславьевич. Василий Буславьев. Васенька. Вася. Богуслайченков. Былины
Василей Иванович. Имя переодетой в мужское платье жены Ставра Годиновича. Млад посол. Млад грозен посол. Былины
Василей Романович. Монастырский певчий. Василий Романович. Василей. Василий.
Василей. Зять князя Владимира. Василий. Васильюшко.
Василей. Князь ревнивый. Василий.
Василей. Монастырский певчий. Василий Романович. Василей Романович. Василий.
Василий Анкирский. В русской православной христианской религии место Велеса заняли святой Власий - покровитель скота, святой Василий Великий Кесарийский - покровитель музыкантов, а также мученик Василий Анкирский. Они явили собой как бы три разных ипостаси Велеса (Славянские мифы).
Василий Бессчастный. Васька. Вася. Василий Буслаевич. Василий Васильевич (переодетая девушка). Василий Королевич. Василий несчастный. Василий Петров. Василий поп. Василий царевич. Бессчастный. Данила Бессчастный. Рассаливает воду в реке; ищет коня. Сказочный персонаж
Василий Богуслаевич. Сын Богуслая. Былины
Василий Буславьев. Василий Буслаевич. Василий. Василий Буслаевич. Василий Буславьевич. Василей Буслаевич. Васенька. Вася.
Василий Буславьевич. Василий Буслаевич. Василий. Василий Буслаевич. Василей Буслаевич. Василий Буславьев. Васенька. Вася.
Василий Буслаев. Мать его – Мамельфа Тимофеевна вдовая. Отец – Буслай, дожил до девяноста годов. Когда помер Буслай, сыну его Василию было 7 годов. Мать его обучила чтению, письмо и пению. В Ново-городе лучше певцов не было. Как повзрослел Василий, так стал с парнями бузить по улицам. Очень Василий силён был. За руку ли дернет — ручку выдернет; За ногу ли хватит - ножку выломить, В голову ударит — голова с плеча. Шутник такой вот был. В Летописи (Никоновой) упоминается только раз, как посадник Васька Буславич, скончавшийся в 1171 году. Уменьшительное Васька в былине вполне соответствует типу народнаго удальца; причём в одной былине о нём, когда удалец отчасти остепенился, имя Васька уже не повторяется. Имя отца Васиия Буслай или Буслав — сокращённое славянское Богуслав. Василий рано обучился гроамоте, письму и церковному пению, благодаря именитому положению (посадник) его отца Буслая в Новгороде. В Новгородской вольнице умели поигрывать на гуслях. Но только в одной былине упоминается о подобном искусстве Василия Буслаева. Это умение можно приписать ему от настоящаго загусельщика Садка купца, а может быть от киевского заезжего артиста-богатыря Соловья Будимировича, которые оба также похаживают по своим кораблям. Погиб, прыгая через камень заговорённый на Фавор-горе, убившись головой о землю. Смерть эту ему предрекла голова говорящая на той же Фавор-горе, кою Василий ногой пинал, по пыли катал. А Голова-то оказалась не татарская, а христианская, да ещё и вещая (Былины). Наследниками Белеса в былинах стали Василий Буслаев, Алеша Попович (он же в украинских думах Олекса, то же что Велекса) (Славянские мифы). Спасский. Васильев. Рябушкин.
Василий Буслаевич.
Василий Буслаевич. Василий Бессчастный. Васька. Вася. Василий Васильевич (переодетая девушка). Василий Королевич. Василий несчастный. Василий Петров. Василий поп. Василий царевич. Василий Буславьевич. Василей Буслаевич. Василий Буславьев. Васенька. Вася. Много бытовых новгородских черт в образе Васьки Буслаева, - самой реальной и типичной фигуры русского эпоса. Источники этого образа, однако, тоже разнородны. Содержание былин о Ваське Буслаеве сводится к двум сюжетам: 1. детство Васьки и бой с новгородцами на мосту; 2. путешествие в Иерусалим и гибель Васьки. Жданов отмечает, с одной стороны, упоминания в летописи имени Василия Буслаевича, с другой стороны - параллели к былинам о Ваське в сказаниях о Роберте Дьяволе. Сходство между Васькой и Робертом, однако, является довольно отдаленным и вряд ли позволяет установить между этими образами генетическую связь. Басни. Рассаливает воду в реке; ищет коняв сказках Афанасьева
Василий Васильевич. Переодетая девушка. Василий Бессчастный. Васька. Вася. Василий Буслаевич. Василий Королевич. Василий несчастный. Василий Петров. Василий поп. Василий царевич. Рассаливает воду в реке; ищет коня. Сказочный персонаж
Василий Великий Кесарийский. В русской православной христианской религии место Велеса заняли святой Власий - покровитель скота, святой Василий Великий Кесарийский - покровитель музыкантов, а также мученик Василий Анкирский. Они явили собой как бы три разных ипостаси Велеса (Славянские мифы).
Василий Великий. Веселовский возводит Василия Пьяницу к Василию Великому, которого в духовном стихе Богородица удерживает от пьянства, а Михайлика и Михайлу Даниловича - к Михаилу Архангелу византийского рассказа о Золотых Воротах. Вряд ли, однако, из этих источников проникло в былины что - либо кроме имен.
Василий Долгополой. Василий. Васька. Былины.
Василий Захаров. Захарович. Вор Захаров. Вор Захарович. Васенька. Васька. Былины.
Василий Иванович. Васька горька пьяница. Былины.
Василий Казимирович. Васька Долгополистый. Долгополый, Долгополище. Иначе называемый ещё Долгомеровичем, Игнатьевичем, а также „Пьяницей", оба с Михайлом Потыком – знаменитые пьяницы. Один певец былин поёт о том, что Владимир даёт в товарищи Василию Казимировичу Добрыню. Вместе они отправляются к королю (царю) Бутеяну Бутеяновичу (Батыю) отвезти дани-выходы за двенадцать с половиною лет; но, прибыв к Бутеяну, Добрыня отодвигает Василия на второй план и выступает сам главным действующим лицом. Это редкая рапсода о похождениях Добрыни Никитовича. Выезжали на Сафат-реку Семь удалых русских богатырей, Семь могучих братьицев названных: Василий Казимирович, Иван Гостиный сын, Самсон Самойлович, Алешенька Попович млад, Добрынюшка Никитич млад, Выезжал и матерый Илья, Старый Илья Муромец Иванович. Бились они тогда с супротивниками, которые только кдваивались, когда богатыри их разрубали. В тот раз убежали богатыри к горам каменным, где все и окаменели. Тогда не стало больше на Руси богатырей (Былины).
Василий Касемир. Касемиров. Касимиров. Касимирович. Василий. Васильюшко. Васька. Былины.
Василий королевич. В простонародных сказках Ведьма, Яга, Костяная нога даёт совет Василию королевичу, топит для гостя баню, а потом проглатывает богатыря вместе с конем. В сказках Афанасьева он. Василий Бессчастный. Васька. Вася. Василий Буслаевич. Василий Васильевич (переодетая девушка). Василий несчастный. Василий Петров. Василий поп. Василий царевич. Рассаливает воду в реке; ищет коня. Сказочный персонаж.
Василий крестьянин. Васильюшко роду крестьянского. Былины.
Василий крестьянин. Васильюшко роду крестьянского. Былины.
Василий несчастный. Василий Бессчастный. Васька. Вася. Василий Буслаевич. Василий Васильевич (переодетая девушка). Василий Королевич. Василий Петров. Василий поп. Василий царевич. Рассаливает воду в реке; ищет коня. Сказочный персонаж
Василий Окулович. Китоврас. Василий царь. Король прекрасный. Окулович. В русских рукописях о Китоврасе вместо Китоврас упомянут царь Пор, а в фольклоре — Василий Окулович.
Василий Окульевич. В русских рукописях о Китоврасе вместо Китоврас упомянут царь Пор, а в фольклоре — Василий Окульевич.
Василий Петров. Василий Бессчастный. Васька. Вася. Василий Буслаевич. Василий Васильевич (переодетая девушка). Василий Королевич. Василий несчастный. Василий поп. Василий царевич. Рассаливает воду в реке; ищет коня. Сказочный персонаж
Василий пьяница. К малорусскому сказанию о Михайлике другими чёртами примыкает былина о Василии Пьянице, тоже примыкающая к киевскому циклу богатырей-воинов. К Киеву подходит царь Батыга. Богатырей не оказалось, кроме одного: Василья Пьяницы. Василий, испив вина, убивает стрелами трех татарских вождей, затем едет в татарский стан и избивает половину татарского войска. Веселовский возводит Василия Пьяницу к Василию Великому, которого в духовном стихе Богородица удерживает от пьянства, а Михайлика и Михайлу Даниловича - к Михаилу Архангелу византийского рассказа о Золотых Воротах. Вряд ли, однако, из этих источников проникло в былины что - либо кроме имен. С Василием Пьяницей нередко смешивают двух других Васильев: "Казимировича" и "Долгополого".
Василий Романович. Монастырский певчий. Василей Романович. Василей. Василий.
Василий сын Буславья. Буславьевич. Буйный славой, прославившийся.
Василий турецкий. Былины.
Василий царевич. Василий Бессчастный. Васька. Вася. Василий Буслаевич. Василий Васильевич (переодетая девушка). Василий Королевич. Василий несчастный. Василий Петров. Василий поп. Рассаливает воду в реке; ищет коня. Елена Прекрасная царевна задаёт Ивану-царевичу три задачи, потом выходит за него замуж. А в другом сказочном месте она выходит замуж за Василия-царевича. Сказочный персонаж
Василий царь. Король прекрасный. Окулович. Василий Окулович.
Василий. Бессчастный. Буслаевич. Васильевич (переодетая девушка). Королевич. Несчастный. Петров. Поп. Царевич. В русской сказке рассаливает воду в реке; ищет коня. Васька, Вася.
Василий. Зять князя Владимира. Василей. Васильюшко.
Василий. Или Михайло. Князь. Муж ревнивый.
Василий. Князь ревнивый. Король прекрасный. Василей.
Василий. Кот Учёный.
Василий. Слуга Алеши Поповича. Васенька. Васильюшка. Васильюшко. Васька. Вася. Буслаев. Буслаевич. Буславьевич. Былины.
Василий-царевич и Елена Прекрасная.
Василийцы. Василийцами называли русы помощь для греков, когда бились с греками за возврат города русского Сурожи. Русы отделяли василийцев от греков.
Василиса Васильевна.
Василиса Васильевна. Сказочный персонаж
Василиса девица. Змея. Персонаж заговоров и заклинаний.
Василиса золотая коса, непокрытая краса выведывает у змея об его супротивнике. Кирбитьевна выведывает у Кощея о его смерти. поповна. Прекрасная. узнает своих братьев.
Василиса золотая коса, непокрытая краса.
Василиса золотая коса. Василиса непокрытая краса. Он выведывает у змея об его супротивнике. Василиса Кирбитьевна выведывает у Кощея о его смерти. Василиса поповна. Василиса Прекрасная. Она узнаёт своих братьев. Однажды Иван горох побеждает змея, выручает сестру Василису золотую косу. Сказочный персонаж
Василиса золотая Коса. Это Василиса Микулична. Старшая дочь Микулы Селяниновича. В народных сказках она называется также Василисою Премудрою и Прекрасною (Былины).
Василиса и Белый всадник. Билибин.
Василиса Кирбитьевна. Булат-молодец в одной сказке добывает для Ивана-царевича Василису Кирбитьевну; избивает погоню Кирбита; отыскивает Кощееву смерть; слизывает с лица Василисы Кирбитьевны змеиную кровь; оборачивается в камень; оживает. В другой сказке Иван отправляется за невестою; встречается с Булатом-молодцом; увозит Василису Кирбитьевну; отыскивает Кощееву смерть; женится на Василисе Кирбитьевне; убивает детей. Сказочный персонаж
Василиса Мелентьевна и Иван Грозный. Неврев.
Василиса Микулична. Старшая дочь Микулы Селяниновича. В народных сказках она называется также Василисою Золотою Косою, Василисою Премудрою и Прекрасною. О богатырице Василисе Микуличне и муже её существуют две разные былины, построенные на одном и том же мотиве: что муж её впадает в немилость князя Владимира; но развитае и развязка действия в одной былине комична, в другой трагична. Первая былина заканчивается счастливым замужеством Василисы и Ставра. Последняя, по развязке, весьма схожа с былиною о Дунае Ивановиче и Настасье королевичне. В трагическом пересказе былины муж Василисы называется Да¬нилой Ловчанином и посылается князем в службу дальнюю, невзворотную, на Буян-остров. С горя, что он сделался неугоден князю, Данило, побив предварительно врагов, падает грудью на востро копьё. Василиса, с тоски, вспарывает себе белую грудь над трупом мужа (Былины). Соломко.
Василиса Микулишна. Жена Ставра Годиновича. Былины
Василиса непокрытая краса. Василиса золотая коса. Он выведывает у змея об его супротивнике. Василиса Кирбитьевна выведывает у Кощея о его смерти. Василиса поповна. Василиса Прекрасная. Она узнаёт своих братьев. Сказочный персонаж
Василиса поповна. Василиса Кирбитьевна Василиса Кирбитьевна. Василиса золотая коса. Василиса непокрытая краса. Он выведывает у змея об его супротивнике. Василиса Кирбитьевна выведывает у Кощея о его смерти. Василиса Прекрасная. Она узнаёт своих братьев. Сказочный персонаж
Василиса Прекрасная.
Василиса Прекрасная. Василиса золотая коса. Василиса непокрытая краса. Василиса Микулична. Старшая дочь Микулы Селяниновича. В народных сказках она называется также Василисою Золотою Косою, Василисою Премудрою (Былины). Она выведывает у змея об его супротивнике. Василиса Кирбитьевна выведывает у Кощея о его смерти. Василиса поповна. Она узнаёт своих братьев. Однажды Иван Кухаркин сын, Крестьянский сын выполняет задачи Чуда-Юда Беззаконного с помощью Василисы Прекрасной; женится на Василисе Прекрасной. Сказочный персонаж
Василиса Премудрая. В русской сказке обертывается колпицею и улетает; обращает коней в колодец, себя ковшиком, царевича стариком; обращается в ветхую церковь; царевича обращает попом. в виде нищенки. обращается серой утицей; царевича обращает селезнем, коней рекою медовою, берегами кисельными; обращается в ракитовый куст; царевича обращает соколом. теряет сорочку; оборачивается голубкой и улетает: обращает коней в зеленый луг, Ивана-царевича старым пастухом, себя смирною овечкой; обращает Ивана-царевича попом, лошадей деревьями, себя церковью; в виде работницы у просвирни; обращает коней в озеро, Ивана-царевича селезнем, себя уткою. теряет свои крылышки. обращает Ивана (мужа) огородом, себя в кочан капусты; обращает Ивана (мужа) в сокола, себя в колодец; обращает Ивана (мужа) в соловья, себя в кустик. пускает из пальца кровь в тесто.
Василиса Премудрая. Обёртывается Колпицею и улетает. Обращает коней в колодец, себя ковшиком, царевича стариком. Обращается в ветхую церковь. Ивана Царевича обращает попом. В виде нищенки обращается серой утицей. Царевича обращает селезнем, коней рекою медовою, берегами кисельными. Обращается в ракитовый куст. Царевича обращает соколом. Однажды теряет сорочку, оборачивается голубкой и улетает. Обращает коней в зеленый луг. Ивана-царевича оборачивает старым пастухом, а себя смирною овечкой. Обращает лошадей деревьями, себя церковью. В виде работницы обращается у просвирни. Обращает коней в озеро, а Ивана-Царевича селезнем и себя уткою, теряет свои крылышки. Однажды обращает Ивана (мужа) огородом, а себя обращает в кочан капусты. Как-то обращает Ивана (мужа) в сокола и себя в колодец. В одной сказке обращает Ивана (мужа) в соловья и себя в кустик. Однажды пускает из пальца кровь в тесто. Сказочный персонаж. В простонародных сказках Василиса Премудрая хитростью добывает из королевского сада Яблочко золотое на серебряном блюдечке, а также яблоки для беременных сестёр.
Василиса Премудрая. Это Василиса Микулична. Старшая дочь Микулы Селяниновича. В народных сказках она называется также Василисою Золотою Косою, Василисою Прекрасною (Былины). Зворыкин.
Василиса царевна. В русской сказке засыпает в палатке стрельца-молодца. Василисушка.
Василиса Царевна. В русской сказке она обращает мужа в голубя, себя в голубку, обрачивает молодца в старика, себя в церковь, дает солдату перстень, за двенадцатью стеклами.
Василиса Царевна. Как-то она засыпает в палатке стрельца-молодца. Василисушка. Сказочный персонаж
Василиса-поповна.
Василиск Змей.
Василиск Петух Змеехвостый.
Василиск. Демоническое существо. У всех славян считается, что старый петух, проживший три, пять, семь или девять лет, снесет маленькое яйцо. Из этого яйца, может вывестись демоническое существо («хованец - годованец», «огненный змей», «маляк», «василиск», «антипка», «нечистия», «девятник», «осинавець» и др.), принимающее вид огня, искры, кота, маленького человечка, цыпленка. Соединяя в себе змею и петуха змей в русских таких верованиях, напоминает дворовую змею (змею-петуха Псковской губернии), радетельницу домашнего достатка. На Вологодчине такой змей-петух называется почти как домовой, дворовой — большачонок. По поверьям Псковщины, у дворового голова петуха и тело змеи. Выводилась «птица-змея» из петушьего яйца, приобретавшего таким образом качество змеиного. «В чистом поле стоит ракитов куст, под тем кустом лежит серая змея Василиска и змей-полоз Василий» [из заговора] (Забайк.);Мифический чудовищный змей; змея. Чудовище с головой петуха, глазами жабы, крыльями летучей мыши и телом дракона которое существует во мифологиях многих народов. Василиск (латинское basiliscus, regulus, от греч.— царь) увенчан гребнем в виде диадемы, а вылупляется, по поверьям, из петушиного яйца или из яйца, снесенного петухом и высиженного жабой (поэтому василиск может иметь голову петуха, туловище жабы, хвост змеи). Василиск способен убивать взглядом или дыханием — от его дыхания сохнет трава, трескаются скалы. Чтобы спастись от василиска, нужно показать ему зеркало. Страшится он и крика петуха. В бытующих великорусских поверьях упоминания о василиске редки. Есть некоторое (хотя и очень отдаленное) сходство между василиском и вылупляющимся из петушиного яйца змеем. Василиско — одно из традиционных названий змей в заговорах. Образ завораживающего взглядом василиска (развитый своеобразной ассоциативной игрой: василиск — василисковый — васильковый) нашел отражение в представлениях крестьян об особых качествах василькового цвета — завораживающего, всепроникающего, «бездонного». Соответственно, оказались связанными василиск и васильки: на Василисков день (4 июня) запрещалось пахать и сеять — из опасения, что в поле вырастут одни васильки. В отличие от оборотня и дракона, которых человеческое воображение рождало неизменно на всех континентах, причем независимо друг от друга, василиск — фантазия «локальная», творение умов европейцев и бытовавшая исключительно в Европе. Василиск - один из самых смертоносных зверей средневековой символики; внешне похож на симплициссимуса, но с головой и ногами петуха. Считалось, что только взгляд василиска может убить (и единственной возможностью одолеть василиска было поставить перед ним зеркало). Также считался "королем, змей" (отсюда греческое "базилискос", "маленький король"). В христианской символике — один из четырех воплощений дьявола, в 91 псалме говорится: "на аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона". В геральдике его изображают с хвостом дракона, и он символизирует сокрушение врагов. Василиск так же символизирует вероломство или что-то смертельное. Петухам раз во сто лет разрешено снести яйцо; называется оно спорышок, и если девка проносит его шесть недель под мышкой, из него вылупится василиск. Василиск делается оборотнем или соединяется со злым человеком, с колдуном. Некоторые из василисков имеют тело драконово и петушиную голову, и от взгляда этого существа люди умирают на месте. В человеке, с ним слившись, василиск живет незримо, но исполняет все приказания мачехи своей, выносившей его под мышкой: приносит ей золото, мстит за нее тем, на кого она зла, и прочее. Поверья, связывающие змею с петухом или курицей, в значительной степени восходят к образу василиска. Так, из петушиного яйца или яйца черной курицы появляется на свет змееныш - домовой. Петушиный или куриный гребень имеет на голове царь змей. У всех славян считается, что старый петух, проживший три, пять, семь или девять лет, снесет маленькое яйцо. Из этого яйца, может вывестись демоническое существо («хованец - годованец», «огненный змей», «маляк», «василиск», «антипка», «нечистия», «девятник», «осинавець» и др.), принимающее вид огня, искры, кота, маленького человечка, цыпленка. Это существо — нечистое. Оно исполняет желания хозяина, но через три года забирает его душу. Питается этот нечистый молоком и яичницей без соли. Считается также, что Василиск - Чудовищный Змей убивающий одним взглядом. Похож на Змея Горыныча и Аспида, а также на Ехидну. Средневековые бестиарии рассказывали, что первый остроумный способ погубить василиска придумал Александр Македонский. Монстр убил взглядом немало его воинов, и тогда царь поднес к его морде зеркало — и тот погиб от собственного взгляда. "Рожками шевелит, глаза такие зеленые с фиолетовым отливом, капюшончик бородавчатый раздувается. А сам он был фиолетово-черный с шипастым хвостом. Треугольная голова с черно-розовой пастью широко распахнулась. Слюна его крайне ядовита и, если попадет на живую материю, то тут же пойдет замена углерода на кремний. Проще говоря, все живое превращается в камень и дохнет, хотя ходят споры, что от взгляда Василиска тоже идет окаменение, но те кто хотел проверить это, обратно не вернулись." (С. Другаль).
Василиск. Это некое жуткое существо, не имеющее определенного облика, но убивающее своим взглядом или дыханием. Разные сказания описывают его по-разному. Некоторые уверяют, что василиск — это петух с крыльями дракона, тигриными когтями, хвостом ящерицы и орлиным клювом. Другие твердят, что голова у него индюшиная, глаза жабьи, хвост змеиный, а крылья — будто у летучей мыши. Словари-азбуковники Древней Руси сравнивают его то со змеем, то с петухом. Мнения совпадают в одном: на голове у василиска петушиный гребень — корона. Ясно также: василиск страшен, взгляд его несет смерть. Впрочем, и его можно уничтожить, показав отражение в зеркале. Ядовито и дыхание василиска. От него сохнет трава и трескаются скалы. Птицы падают на землю замертво, вдохнув этот воздух! Откуда же берется василиск? «Петухам раз во сто лет разрешено снести яйцо; называется оно спорышок, и если девка проносит его шесть недель под мышкой, из него вылупится василиск», — гласят старинные чародейные книги. Тут есть некоторые тонкости. Петух должен быть непременно черный, и не какой-нибудь, а семигодовалый. Именно поэтому разумные люди не держат на своем дворе петухов семи лет, а режут их гораздо раньше. Накануне зарождения василиска курица будет кричать петухом — это называется куроклик. Уверяют, что яйцо надо сначала напарить в горячем навозе, а уж потом носить под мышкой. Говорят также, что высиживать яйцо должна жаба — только тогда получится истинный, страшнейший василиск. Ученые люди доказывают, впрочем, что петух тут ни при чем, а спорышок — маленькое, кругленькое яичко — сносит курица перед тем, как вовсе перестать нестись. Но народ верит в другое. Василиск делается оборотнем или соединяется со злым человеком, с колдуном. В человеке, с ним слившись, василиск живет незримо, но исполняет все приказания мачехи своей, выносившей его под мышкой: приносит ей золото, мстит за нее тем, на кого она зла, и прочее. В народном сознании все опасное и бесполезное иногда называется именем этого опасного существа. Так, василиско — название змей в некоторых заговорах. Раньше на василисков день (4/17 июня) запрещалось пахать и сеять из опасения, что в поле вырастут одни васильки. С точки зрения мифов космогонических А. Н. Афанасьев объясняет это поверье так: «Черный петух — мрачная туча; в весеннюю пору, после семи зимних месяцев, называемых в народных преданиях годами, является из нее яйцо-солнце, и в то же время действием солнечного тепла зарождается грозовой змей».
Василиска. Василиста. Вахрамеевна. Былины.
Василиско. Название змей в некоторых заговорах. В народном сознании все опасное и бесполезное иногда называется именем этого опасного существа.
Василиста. Василиска. Вахрамеевна. Былины.
Василисушка.
Василисушка. Василиса Царевна. Как-то она засыпает в палатке стрельца-молодца. Сказочный персонаж
Василия Буслаева комонь (конь). Васильевой комонь (конь).
Василь. Иван, Яша, Грицько, Адам и др. Аиста часто называют этими человеческими именами
Васильев день. Крещение. Рождество Христово. Триглав. Три брата. Вот пример «авсеневого» ритуала: Авсень идет по дорожке, находит (или делает) топор, срубает сосну, мостит мост, по которому идут (или едут) три брата, также олицетворяющие годовые праздники (напр., Рождество Христово, Крещение, Васильев день).
Васильев. Её Цверг Берлинг соблазняет ожерельем Брисингамен. Артур Ракхэм.
Васильева матушка. Василия Буслаева матушка
Васильевой комонь (конь). Василия Буслаева комонь (конь).
Васильюшка Буслаев. Василий. Васенька. Васильюшко. Васька. Буслаев. Буслаевич. Буславьевич. Былины.
Васильюшка. Слуга Алеши Поповича. Василий. Васенька. Васильюшко. Вася.
Васильюшко Богуслаевич. Былины.
Васильюшко Буслаев. Василий. Васенька. Васильюшка. Васька. Буслаев. Буслаевич. Буславьевич. Былины.
Васильюшко Касемиров. Василий Касемир. Касемиров. Касимиров. Касимирович. Василий. Васька. Былины.
Васильюшко роду крестьянского. Василий. Былины.
Васильюшко. Зять князя Владимира. Василий. Василей.
Васильюшко. Слуга Алеши Поповича. Василий. Васенька. Васильюшка. Вася.
Васиян трава. Волшебная трава. В заговоре она всем травам мать и др. Вост. слав.
Васу. Кто хочет только денег, должен поклоняться Васу (Веды). У византийцев был Василиск. У русских – Всё, Весь.
Васудева. Верховный Господь Кришна, сын Васудевы, владыка всего сущего. Сын царя Шурасены, муж Деваки и отец Господа Шри Кришны. Был женат на восьми дочерях брата Уграсены. Добровольно сел в темницу, откуда Господь Кришна перенёс его в Гокулу, в дом Нанды Махараджи, приёмного отца Кришны (Веды).
Васука. С именем гигантского змея Васуки, царя нагое и брата тысячеглавого змея Шеша, связан знаменитый в индийской мифологии сюжет о пахтании Океана.
Васька Буслаев. Василий. Васенька. Васильюшка. Васильюшко. Буслаев. Буслаевич. Буславьевич. Былины.
Васька горька пьяница. Василий Иванович. Былины.
Васька горький пьяница. Его Товарищ Костя. Его товарищь Ванька. Ваня. Былины.
Васька Долгополистый. Долгополый, Долгополище. Иначе называемый ещё Василием Казимировичем, Долгомеровичем, Игнатьевичем, а также „Пьяницей", оба с Михайлом Потыком – знаменитые пьяницы. Был он среди двенадцати богатырей во главе с Ильёй Муромцем и Залешанами-мужиками, что стояли в 15 верстах от Киева на заставе. Три года стояли. Полы-то у Васьки длинные: На ходу в полах он заплетается, На бою в полах он замешается. Головой своей буйнов в бою рискует (Былины).
Васька Долгополой. Василий Долгополой. Василий. Былины.
Васька Захаров Долгополой. Василий Захаров. Захарович. Вор Захаров. Вор Захарович. Василий. Васенька. Былины.
Васька Касемир. Василий Касемир. Касемиров. Касимиров. Касимирович. Василий. Васильюшко. Былины.
Васька кот. Сказочный персонаж
Васька Маленькой. Васютка.
Васька пьяница. Василий пьяница.
Васька пьяница. Васька. Василий пьяница.
Васька Торокашков. Торокашкин сын Заморенин. Торокашков. Былины.
Васька Черный. Зять царя Идолища. Васька. Былины.
Васька. В сказке Васька кот.
Васька. Васька Буслаев. Василий Бессчастный. Вася. Василий Буслаевич. Василий Васильевич (переодетая девушка). Василий Королевич. Василий несчастный. Василий Петров. Василий поп. Василий царевич. Рассаливает воду в реке; ищет коня в сказках Афанасьева. Известны русские былины о Ваське Буслаеве, где описывается детство Васьки и бой с новгородцами на мосту, а также путешествие в Иерусалим и гибель Васьки. Жданов отмечает, с одной стороны, упоминания в летописи имени Василия Буслаевича, с другой стороны - параллели к былинам о Ваське в сказаниях о Роберте Дьяволе. Сходство между Васькой и Робертом, однако, является довольно отдаленным и вряд ли позволяет установить между этими образами генетическую связь.
Васютка. Васька Маленькой.
Вася Буслаевич. Василий Буслаевич. Василий. Василий Буслаевич. Василий Буславьевич. Василей Буслаевич. Василий Буславьев. Васенька.
Вася Хроменькой. Васенька Хроменькой. Жил в Кострюке.
Вася. Василий Бессчастный. Васька. Василий Буслаевич. Василий Васильевич (переодетая девушка). Василий Королевич. Василий несчастный. Василий Петров. Василий поп. Василий царевич. Рассаливает воду в реке; ищет коня. Сказочный персонаж
Вася. Слуга Алеши Поповича. Василий. Васенька. Васильюшка. Васильюшко.
Вата. Одна из ипостасей бога Ваю - это бог ветра Вата, упоминающийся в "Ригведе" и других памятниках. Вата - однокорневой теоним с Ветром. У Ваты в большей степени прослеживается наличие функций именно ветра как такового. Образ Вата, по всей видимости, первичен. Он и "перворожденный", и "дитя вод и мира", и "дыхание богов". Он управляет колесницей, которая вечно носится между небом и землей. Причём, в его колеснице сидит верховное божество, а коней запрягает для колесницы сам Индра-герой. Вата - изначально в небе, с богами; Вая уже ниже, причем, он, приближаясь к Вайю, вайюгам, Вею, Вию, прямиком спускается с небес в преисподнюю, становится слеп, зол, вредоносен. И стало быть, это уже не он, так же, как и Вий не Вата (Петухов).
Ватаман. В Приильменье — старший промысловой артели, самый опытный и «знамый» человек. По мнению рыбаков, только он может «сладить» с водяным, которому приписываются все беды, «происходящие даже от собственной оплошности и нерадивости ловцов. Ватаман умилостивливает водяного обрядами, предпринимает ночные поездки для совета с водяным. «Коли промеж себя они, ватаманы-то, поссорятся, так и велят своему духу, чтобы недругу, ватаману, голиков аль стружек в нивод, вместо рыбы, напихал.» (Остряков).
Ваты. По данным Цезаря, кельтское жречество друидов и волхвов делилось на три основные категории: ваты - предсказатели и философы, барды - поэты, и собственно друиды, занимавшиеся повседневным отправлением религиозных обрядов, открытых и закрытых жертвоприношений, вынесением решений по вопросам общественных и религиозных ритуалов. Друидам также подчинялись барды и ваты. Есть холм Ватикан (холм ватов). Чтобы стать предсказателем-магом, нужно было сначала пройти курс пятилетний обучения бардов и ещё семь лет изучать ряд спецдисциплин. И только после этого те из бардов, которые были сочтены достойными, посвящались в тайны магии, предсказания, обучались проведению религиозных обрядов и после этого посвящались в ваты и затем в друиды (Климов).
Вауса. Одна женщина семерых родила. Одного покрестили, а шестерых нет - не успели, как-ли, почему-то так получилось. Вот эти шестеро некрещенных бесами и стали: один к реке спустился - это вауса; второй в бане поселился - это гуранька; третий в лес ушел - это лешак; четвертый - стал дедко; пятый - шыань; шестой - олысь. (Коми).
Вахмистры. В заговоре они размахиваются — колеса раскатываются. Тревоги вон. Вост. слав.
Вахрамеев. Царище. Царь. Поганой царишшо. Вархамеище. Вахрамей. Вахрамеишшо. Ворхамеишшо. Былины.
Вахрамеевна. Василиска. Василиста. Былины.
Вахрамей царь. Зять князя Владимира. Вахрамеишше царь. Вахрамеище. У него было Вахрамеевское царство. Былины.
Вахрамей. Царище. Царь. Вархамеище. Вархамеишшо. Вахрамеев. Вохрамеишшо. Поганой царишшо. Былины.
Вахрамеишше царь. Вахрамей царь. Зять князя Владимира. Вахрамеище. У него было Вахрамеевское царство. Былины.
Вахрамеишшо. Царище. Царь. Вархамеище. Вахрамей. Вахрамеев. Ворхамеишшо. Поганой царишшо. Былины.
Вахрамеище. Вахрамей царь. Зять князя Владимира. Вахрамеишше царь. У него было Вахрамеевское царство. Былины.
Вахромий Вахромиевич. Царище поганое. Былины
Вач. У ведических народов - Богиня речи, слова и мудрости.
Вачучелка. Дочь лисы. Простонародная сказка.
|
| |
| |
| Дина | Дата: Вторник, 06.11.2012, 23:23 | Сообщение # 33 |
|
Ведьмочка
Группа: Проверенный
Сообщений: 1305
| Ваэль. Ваал. Корневое сочетание “вал”, “вел” присутствует в таких важных мифологических понятиях индоевропейцев, как: велсу, виелоне, волос, велес, вальфэдр, валькирии, вальгрид, Идавелль-пол, вельве, вальгалле, филиидам, Валааам, Аваллон, индийский демон Вел. Все слова связаны с представлениями о Нижнем мире. Можно добавить Вельзевула, Ваала, Ваалберита; Валафара; Велиара; Бельфегора; Белларминаон; ведийского Валу и Валакхильев. К примеру - ирландский Балор.
Ваю. Вайю. Ветер; полубог, управляющий стихией воздуха. Бог воздуха (Веды). Ваю - Древнеиндийское божество - Ветер, что это родственно нашему "веять". Родственен Вию, осетинскому Вайю и Вею. В древнеиндийской мифологии бог Ваю, что означает "ветер, воздух", - доброе божество. Он тысячеглаз. Видимо, нечто из местной почвы-мифологии, вливаясь в индоарийскую, принесенную мифологию, заставило полюбить такую вот многоглазость, многорукость и прочие многочленности и многогранности. Ваю помогает добрым людям, как Вайю - иранским воинам. Видимо этот Ветер приносил для древних переселенцев больше благ, чем разрушений и страданий. Одна из ипостасей бога Ваю - это бог ветра Вата. Вата - изначально в небе, с богами; Ваю уже ниже, причем, он, приближаясь к Вайю, вайюгам, Вею, Вию, прямиком спускается с небес в преисподнюю, становится слеп, зол, вредоносен (Петухов).
Ваюг. Уаюг. Уаиги. Ваюги, в осетинской мифологии великаны. В нартском эпосе Ваюг - одноглазый великан - циклоп, великан с пёстрой бородой и даже семиголовый великан. Ваюги населяют башни, замки, пещеры, ведут борьбу с нартами и терпят от них поражение, так как глупы и неуклюжи. Они высокого роста, в чёрных бурках, часто селятся в жилом доме, причиняя неприятности его обитателям. В эпосе известны Ваюги: Тыхыфырт Мукара (предкам которого нарты платили дань девушками), живёт на берегу моря в башне, юный Батрадз в единоборстве убивает его; Сайнаг-Алдар, которому Батрадз отсек правую руку за кровь отца; Алаф, повадившийся ходить к нартам на танцы, где он ломает ноги нартской молодёжи.
Вдова Чусова Маринка. Марина. Маринка. Маринкин терем. Маринкины окошка. Былины.
Вдова. Асонова вдова. Сказочный персонаж. В простонародных сказках она убогая, простая; за неё выдает себя оклеветанная жена. Вдова часто бедная, с двумя дочерьми.
Вдова. Сказка Вдова и бес.
Вдова. Три богатыря родятся у вдовы в одну ночь — старший с вечера, средний в полночь, а меньшой на ранней утренней заре. Они отправидись на поиски трёх исчезнувших дочерей короля. Вечорка.
Вдова. Честная, бедная мать сильномогучих богатырей, мать Ваньки Голого, челобитчица, заманивает проезжих молодцов своей дочерью.
Вдовин сын Ванька. Ванька вор. Ванька Голый. Ванька Названник. Ванька Самозванец. Он выдает себя за Ивана-царевича. Слуга Ивана-царевича. Ванька Царский зять. Ванька слуга у черта. Ванька Казак. Ванька Батрак. Ванька продувной слуга. Ванюха. Ванюша недоросточек, как защипанный утеночек. Ванюша. Иван Быкович. Ваня идет ночью к отцу на могилу, входит в одно конское ухо, в другое выходит. Сказочный персонаж
Вдовица Жена. Персонаж заговоров и заклинаний.
Вдовушка. Федотов.
Ве. В германо-скандинавской мифологии Ас из высших Богов. Сын Бёра, брат Одина или его ипостась. "Ве" - святость места или духовного центра, а "Вили" - желание, которое управляет, оставшись с богиней в Асгарде, в то время как экстатический "Вод" блуждает по мирам.
Веда вила. Македонская самовила.
Веда волхв. Волхв высшего уровня. Веда (множ. число - «Веды») - ВЕсть Дублированная Альвой. Иначе говоря, Веда - это системная информация, гармонично сбалансированная встречно параллельными (дублированными) энергопотоками Духа, излучаемыми от Альвы и к Альве (точке энергоконтакта с Абсолютом). С точки зрения духовной энергетики Веды и Кудесники различаются лишь степенью инициации центральной Латифы «Здравь» или, что одно и то же, - уровнем интенсивности своего индивидуального энергоконтакта с Абсолютом через точку Альва. Главная жизненная задача каждого Волхва - гармонизация энергетики окружающего мира, интенсивная «работа» с космическими энергиями (Татищев).
Ведаман. Славянский религиозный символ Жреца-хранителя, который хранит древнюю мудрость Родов Великой Расы.
Ведара. Славянский религиозный символ Жреца-хранителя Древней Веры Первопредков, который хранит древнюю мудрость богов. Носящий его является жрецом – Хранителем Древнего Знания. В инглиистической традиции – Капен-Инглингом. Ведара помогает познать и использовать древние знания на благо процветания Родов древней веры Первопредков.
Ведёма. Ведьма.
Веденец. В пересказе одной былине про Соловья Будимировича – это Венецианец. Много их, больше трёхсот, прибыло с-за Чёрного Моря вместе с Соловьём Бидимировичем. В другом пересказе - это житель Ведено в Чечне (Былины). Иногда верующие (хлысты, веденцы) своими действиями во время сборов доводят себя до кликушества.
Ведиты. Ведомые, коренные народы Индии и окрестного региона, принадлежат к негроидной расе, говорят на языках эламодравидской семьи языков.
Ведич. Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.
Ведическая Троица. Триглавы славянские. Чаще всего – Сварог, Перун и Святовит.
Ведогони. Южные славяне называли ведогонями незримых духов, сопутствующих людям до смерти. Во время сна они исходят из человека и охраняют-оберегают его имущество от воров, а жизнь — от неприятелей или других, недобрых, ведогоней. Ведогони были не только у людей, но и у животных, диких зверей. Между собою эти духи дерутся, и ежели в драке ведогонь убит, то и человек, хозяин его, вскоре умирает — во сне, потому что ведогони дружны с дремой и самим сном. После смерти они обращаются в навий — существа загробного, потустороннего мира. Появляются ведогони обычно осенью, точнее, в пору бабьего лета, в образе летучих паутинок. В Белоруссии до сих пор верят, что каждый мальчик получает при рождении сестрицу — сорку, а каждая девочка — братца, братека, которые остерегают их от несчастий и искушений. Поскольку люди всегда норовят дурные свои поступки и побуждения как-то оправдать, то и приписывают их этим духам, которые то же самое, что ведогони древних славян.
Ведогоны. Южные славяне так называли незримых духов, сопутствующих людям до смерти. Во время сна они исходят из человека и охраняют его имущество от воров, а жизнь — от неприятелей или других, недобрых, ведогонов. Между собою эти духи дерутся, и ежели в драке ведогон убит, то и человек, хозяин его, вскоре умирает. В Белоруссии до сих пор верят, что каждый мальчик получает при рождении сестрицу — сорку, а каждая девочка — братца, братека, которые остерегают их от несчастий и искушений. Поскольку люди всегда норовят дурные свои поступки и побуждения как-то оправдать, то и приписывают их этим духам, которые то же самое, что ведогоны древних славян.
Ведогонь. Дух спящего человека или зверя. После смерти ведогонь превращается в навь (навь, навьё — дух мёртвого человека). Появляется чаще всего ведогонь осенью, когда летают паутинки (а может он и есть паутинка). Управляет ведогонями Посвист — бог ветра. Ведогони во время сна помогают людям творить, сочинять. Но они драчливы, если заденут друг друга, устроят потасовку — погибнет ведогонь и человек во сне умрёт. Ведогони дружны с дрёмой, насылающей на человека сон. Вот, ты счастливый, заснул, а твой Ведогонь вышел мышью, бродит по свету. И куда-куда не заходит, на какие горы, на какие звёзды! Погуляет, всего наглядится, вернётся к тебе. И ты встанешь утром счастливый после такого сна: сказочник сказку сложит, песенник песню споёт. Это всё Ведогонь тебе насказал и напел — и сказку и песню. Кононенко.
Ведун. Колдун.
Ведун. Колдун; знахарь. Ведун, ведунья, искажённое — ведьма; люди, владевшие знаниями из Славяно-Арийских Вед. Задолго до образования шумерской, египетской, персидской, индусской и китайской цивилизаций, наши предки-ведуны имели совершеннейший лунно-солнечный календарь. В историко-литературных памятниках (текстах грамот, присяг, в документах судебных процессов) ведунами и ведуньями именуют ведьм и колдунов. Эти употребляемые и в XIX–XX вв. названия характеризуют их как «ведающих», «знающих», «занимающихся ведовством» людей. Область ведовства традиционно была обширной: верили, что ведуны и ведуньи могут насылать болезни, внушать любовь и отвращение, заколдовывать промыслы и т.п. В России XVI–XVII вв. ведовство представлялось государственно опасным. В 1690 г. сподвижник известного деятеля XVII в. Федора Шакловитого Иуда Болтин обвинялся, в поступившем на него доносе, в намерении «испортить государя». При царе Михаиле Федоровиче жестоко преследовали за единственный найденный у подозреваемого в ведовстве корешок и чуть не сожгли проживавшего в Москве немца-живописца, обнаружив у него череп и посчитав его ведуном. Ведун - воплотивший Единство ДУховных Начал или, что одно и то же по сути, - ВЕДающий УНиверсумом. Духовность Ведуна обладает изначально узким спектором глубоко структурированных энергий Бытия. Духовная энергетика Ведуньи поверхностна, но зато безгранична вширь (Татищев). Персонаж заговоров и заклинаний.
Ведунья. Ведун, ведунья, искажённое — ведьма; люди, владевшие знаниями из Славяно-Арийских Вед. От этого благозвучного слова происходит слово ведьма. В эпоху матриархата все женщины считались ведуньями, ведьмами, знающими особые, запредельные тайны. И по сею пору знахарки ("знать" — то же, что "ведать") наделены уменьями исцелять даже и те болезни, от которых отступаются доктора! Эти знающие, умудрённые опытом люди занимающийся магией или ведовством, "ведающие". (Характерно для России). Основное занятие ведунов - колдовство, порча посредством кореньев, трав или различных зелий, почему в судебных процессах над колдунами (XVI -XVII) обычно и фигурируют ведуны и зетейники. Область ведовства была традиционно обширной: верили, что ведуны и ведуньи могут насылать болезни, внушать любовь и отвращение, заколдовать промыслы и т.п. При помощи кореньев и трав старались заручится милостью своих бояр: крестьяне и холопы "носили некоторые сорта трав и кореньев на шее, пили их с водой или же предлагали в еде и питье своим господам. По поверьям, из опасности могла выручить трава дя(ге)гиль, дикая заря, коровник). Вера в особые, колдовские свойства некоторых кореньев и трав была так сильна, что иногда считалось опасным брать или давать цветы незнакомым лицам: с цветком или травой недуг мог переместиться с одного лица на другой. Действие трав и кореньев еще усиливали с помощью наговоров, которые очень сильны. Ведунья - женщина, достигшая полного триединства своего ума (сверхсознания, сознания и подсознания) и соответствующего этому гармоничному триединству уровня развития её Абсолютной Духовности. В отличие от мужчины, духовность которого обладает изначально узким спектором глубоко структурированных энергий Бытия, духовная энергетика женщины поверхностна, но зато безгранична вширь. То есть, имеет «выходы» на структурные симметрии энергетики всего «Древа Миров». В женщине есть вся ширь симметрий энергетики Мироздания. Но эта «ширь» заведомо «поверхностна» кроме одного единственного исключения из этого правила. Могущественнейшая энергия Мироздания, энергия Любви (которую не стоит путать с сексуальным зудом) на всю её глубину доступна только Женщине. Вследствие такой специфики духовных энергий Женщины, те уровни духовного развития, которые определяются для мужчин словами «Волхв» и «Витязь», у женщины могут быть обозначены одним словом «Ведунья». Надо особо отметить, что речь здесь у нас идёт о развитии Абсолютной Духовности, то есть об усилении и гармонизации духовно энергетической взаимосвязи человека с Абсолютом (Татищев). Don Meitz. Кононенко.
Веды. У индусов знания о Боге, а значит и сам Бог Кришна. У русских – Бог Род. Веды неотличимы от Господа Кришны. Веды являются изначальным источником научного знания, в них содержатся сведения из всех отраслей науки. Ведическое знание было вложено Верховным Господом в сердце Брахмы на заре творения. Путь Вед – это путь света (Веды).
Ведь Ава. Вода, Женщина, в мордовской мифологии Хозяйка воды. Представляли Её в виде обнаженной Женщины с длинными волосами, которые Она любит расчесывать.
Ведьма вещица. Представления о птице - предвестнице, предсказательнице и об оборачивающейся сорокой ведьме-вещице объединены распространенным в поверьях XIX-XX вв. у славян образом вещицы, вещейки (реже вещуньи). Вещицы летают с едва заметным синим огоньком. По поверьям Томской губернии, ведьмы - вещицы проникают в дом через неблагословленные трубы. Ведьмы-вещицы опасны тем, кто ложиться спать не перекрестившись или спит без креста, без пояса, навзничь. Появляясь в избе, сорока-оборотень словно парализует беременную, которая не может пошевелиться. Вещица, птица людоедка - воплощенная судьба и смерть однотвременно (представления о смерти как о похищении, поедании - одни из древнейших).
Ведьма Волосатик.
Ведьма двоедушница. Души закарпатских ведьм-двоедушниц, пока их тела спят, слетаются в полночь к водоемам и дерутся друг с другом хлебными лопатами.
Ведьма женщина. По поверьям, женщины-ведьмы делали пережин тайком от односельчан с помощью обычного серпа: накануне Ивана Купалы ведьма, раздевшись до нижней рубашки и распустив волосы, без креста и пояса, сжинает несколько пучков злаков и переносит их на свое поле. В болгарской мифологии есть поверья об отбирании урожая (без термина «пережин»), согласно которым женщина-ведьма в ночь на Иванов день идет к чужому полю, произносит магическое слово, в результате чего все жито склоняется вниз, а «царь нивы» (стебель с двойными колосьями) остается стоять; тогда она срезает эти колосья и уносит на свое поле. Эти действия называются «отбиранием жита».
Ведьма одноглазая. Одноглазая ведьма.
Ведьма пережинщица. По белорусским (р-н Гродно) поверьям, ведьмы во время цветения ржи срезают по углам чужой нивы несколько стеблей и относят в свой амбар, чтобы «перенять» урожай. Иногда хозяева замечали, что в их поле выжаты небольшие круги (величиной с блюдце), и считали их Пережином. (Костромской край). Эти злокозненные действия приписывались «знающим» людям (колдунам-пережинщикам, ведьмам-пережинщицам) или нечистой силе — лешему, полевику, злому духу.
Ведьма птица. Вештица-сорока. Опасная птица - оборотень; ведьма - птица. Представления о птице - предвестнице, предсказательнице и об оборачивающейся сорокой ведьме-вещице объединены распространенным в поверьях XIX-XX вв. у славян образом вещицы, вещейки (реже вещуньи).
Ведьма сорока. В XIV в. митрополит Алексий заклинал ведьм-сорок. Заклинал их согласно народному преданию Иван Грозный. По царскому указу навезли со всех сторон в Москву ведьм и переметчиц «и рассадил их по крепостям со строгим караулом, чтобы не ушли. Тогда царь отдал приказ, чтобы всех привели на площадь. Вышел сам царь на площадь и велел обложить ведьм соломой. Когда навезли соломы и обложили кругом, он приказал запалить со всех сторон, чтобы уничтожить всякое колдовство на Руси. Охватило полымя ведьм - и они подняли визг, крик, мяуканье. Поднялся густой черный столб дыма, и полетели из него сороки, одна за другою - видимо-невидимо. Значит, все ведьмы - переметчицы обернулись в сорок и улетели обманули царя в глаза.». Обернувшись сороками, ведьмы - вещицы (чаще всего две) могут действовать как «обычные» ведьмы: выдаивать коров, портить людей (реже летать на шабаш, красть Луну). Своеобразное занятие, характеризующее сороку-вещицу (обычно бесхвостую), - похищение плода из чрева беременных женщин.
Ведьма старая. Яга. Простонародная сказка.
|
| |
| |
| Дина | Дата: Вторник, 06.11.2012, 23:26 | Сообщение # 34 |
|
Ведьмочка
Группа: Проверенный
Сообщений: 1305
| Ведьма чёрная. В южной Сербии, например, на масленичное заговенье по улицам жгли Костры из соломы, называемой кара вештица - «черная ведьма», прыгали через них и кричали: «Черная, черная ведьма, ты, баба, ведьма».
Ведьма. Ворожея. Ведунья. Яга. Костяная нога. Чародейка. В заговоре Вост. слав. она свое ребро не грызет. Никто не может свой нос и глаза откусить. Ведьмы в заговоре едят себя. В простонародных сказках она костяная нога из угла в угол, нос в потолок, губы на притолоке висят, помогает Марье Премудрой, даёт серебряное блюдечко с золотым яблочком, даёт совет Василию королевичу, топит для гостя баню; у неё единственный сын, тридцать одна дочь; она проглатывает богатыря вместе с конем; к ней приносит Сизый Орел мальчика. Яга борется с богатырями Дубыней и Горыней, оказывается побежденной Ивашкой Медвежьим ушком, хочет извести сноху, погубить королевичей-женихов и пускается в погоню. Она тетка короля, обращает королеву в рысь, подменяет ее своей дочерью. По старинным преданиям Ведьма - это женщина, продавшая душу чёрту. Ведьма - персонаж южнославянской демонологии, совмещающий в себе свойства реальной женщины и демона (ср. восточнославянскую ведьму). На юге — это женщина более привлекательная, нередко молодая вдова; на севере — старая, толстая, как кадушка, баба с седыми космами, костлявыми руками и с огромным синим носом. От прочих женщин отличается тем, что имеет маленький хвостик и владеет способностью летать по воздуху на помеле, кочерге, в ступе. Традиционный облик колдующей ведьмы — женщина в белой рубахе, с длинными распущенными волосами, иногда с кубаном (горшком) за плечами, с подойником или корзиной на голове, в руках. Она умеет быстро передвигаться (лететь) на лутошке (липовой палке без коры), на помеле, хлебной лопате, иной хозяйственной утвари. Все эти магические орудия ведьмы указывают на особую ее связь с очагом, печью — в доме ведьма обычно и колдует у печи. Если опрокинуть у печи ухват, то ведьма потеряет способность колдовать (Влад.), если же повернуть печную заслонку дужкой вовнутрь, то ведьма покинет дом и не сможет в него вернуться (Том.). В некоторых районах России считали, что возможных обликов ведьмы — двенадцать. Способность к быстрым превращениям и многообразие принимаемых обликов выделяют ведьму среди других мифологических персонажей. Оборачиваясь, ведьма кувыркается на печном шестке (или в подполье, на гумне) через огонь, через ножи и вилки, через двенадцать ножей, через веревку и т.п. «Прежде чем превратиться в сороку или свинью, ведьма переметывается в овинной яме через коромысло» (Перм.). В Забайкалье и некоторых других районах Сибири верили, что ведьма «при своем превращении тело оставляет под корытом для стирки белья, до возвращения в него вылетевшей души». Есть и более известные нам (по сказкам) способы оборачивания — например, натирание волшебной мазью. Колдует, оборачивается и летает или бегает в образе животных ведьма чаще всего в сумерках, вечером, ночью. Ведьма летит (вылетает из трубы) дымом, вихрем, а чаще — птицей. Вообще, труба — излюбленный путь ведьм из дома и в дом, а дым, вьющийся особенно причудливыми кольцами, — одно из свидетельств присутствия в избе ведьмы: у нее «первый дым из трубы никогда не выходит спокойно и тихо, а всегда его вертит и крутит клубами во все стороны, какая бы ни была погода» (Том.). Ведьма оборачивается иглой, клубком, мешком, катящейся бочкой, копной сена. Однако чаще всего она принимает облик птицы (сороки), змеи, свиньи, лошади, кошки, собаки, стремительно катящегося колеса. Она может превратиться в белую курицу, козу (ямана), безрогую корову и свинью — «в последнем случае она большей частью гоняется за прохожими и рвет на них платье» (Забайк.). Существуют поверья о браке чертей с ведьмами, чёрта с утопленницей. Ведьмы – это Заложные покойники. У украинцев Божья Коровка. Ведьма Происходит из Двоедушников. От ведьмы происходит полудница. Ночницами становятся после смерти женщины-ведьмы, не имевшие детей. Говорят, что ведьма - предсказательница. Русские представляют себе ведьму с заячьим хвостом. Ведьмы – это люди, персонажи нечистой силы, занимающиеся колдовством. Обладают способностью к оборотничеству. Ведьма — женщина, наделенная колдовскими способностями от природы или научившаяся колдовать. В сущности, само название « ведьма» характеризует ее как «ведающую, обладающую особыми знаниями» (ведьмачить, ведьмовать — значит колдовать, ворожить). Ведьма - старинное наименование злых колдуний и происходит от древнего слова "ведать", то есть знать, и родственно с благозвучным словом "ведунья". В эпоху матриархата все женщины считались ведуньями, ведьмами, знающими особые, запредельные тайны. И по сею пору знахарки ("знать" — то же, что "ведать") наделены уменьями исцелять даже и те болезни, от которых отступаются доктора! Но поскольку темному уму излишнее знание в другом человеке всегда кажется чем-то подозрительным и даже опасным, с течением времени представление о ведьмах очень изменилось. Их приравнивают к сказочным бабам-ягам, живущим в избушках на курьих ножках, где они, по сказанию, вечно кудель прядут и в то же время "глазами в поле гусей пасут, а носом (вместо кочерги и ухватов) в печи поваруют". Иногда ведовские умения переходили от матерей к дочерям «по наследству», и возникали целые семьи ведьм. Ведьма могла получить колдовские способности и после заключения договора с нечистой силой: черти начинали служить ведьме, исполняя все ее распоряжения, даже не связанные с ведовством. Однако ведьма далеко не всегда прибегает к помощи чертей, ограничиваясь своими собственными умениями и силами. В одном селе могло быть несколько ведьм, колдуний. Ведьма отправляется на свои тёмные дела непременно через печную трубу, может оборачиваться в разных животных, чаще всего в сороку, свинью, собаку и в жёлтую кошку. Вместе с месяцем стареет и молодеет. На Силу 12 августа ведьмы обмирают, опившись молока. Известное место сбора ведьм на шабаш в Купальскую ночь — в Киеве на Лысой горе. Ведьм обыкновенно смешивают с колдуньями и представляют себе не иначе как в виде старых, иногда толстых, как кадушки, баб с растрепанными седыми космами, костлявыми руками и с огромными синими носами. Ведьмы, по общему мнению, отличаются от всех прочих женщин тем, что имеют маленький хвост и владеют способностью летать по воздуху на помеле, кочергах, в ступах и т.п. Отправляются они на темные дела из своих жилищ непременно через печные трубы и, как все чародеи, могут оборачиваться в разных животных, чаще всего в сорок, свиней, собак и черных кошек. Одну такую свинью били чем попало, но кочерги и ухваты отскакивали от нее, не причиняя вреда, пока не запели петухи. Вообще все сведущие люди советуют бить ведьм тележной осью и не иначе, как повторяя при каждом ударе слово "раз" (сказать "два" значит себя сгубить, так как ведьма того человека изломает). Чаще всего ведьмы подвергаются истязаниям за выдаивание чужих коров, что они делают, приняв облик черной свиньи, или ласки, или лисицы. Обиженные крестьяне утешают себя возможностью поймать злодейку на месте преступления и изуродовать, отрезавши ей ухо, нос или сломавши ногу, после того в деревне не замедлит обнаружиться баба с подвязанной щекой или прихрамывающая на ту или другую ногу). Записаны повествования о том, как из тела умершей ведьмы выползают жабы, змеи и прочая нечисть: «.взявши они старуху, вывезли в поле, там вырыли глубокую яму, наклавши в оную дров, зажгли огнем; на оной бросили старуху, которая превратилась в гады: из нея поползли жабы, черепахи, змеи, лягушки, мыши и тому подобныя гадины в немалом количестве, которых народ сделанными из березовых ветвей метлами срывали в яму» (Сев.). Ведьмы имеют чрезвычайно много общего с колдунами, находятся между собою в постоянном общении (вот для них-то и изобретены "Лысые горы" и шумные игры шаловливых ведьм с веселыми и страстными чертями). Умирают они, мучаясь в страшных судорогах, вызываемых желанием передать кому-нибудь свою науку, и у них точно так же. как у колдунов, после смерти высовывается изо рта язык, необычайно длинный и совсем похожий на лошадиный. Затем начинаются беспокойные ночные хождения из свежих могил на старое пепелище (на лучший случай — отведать блинов, выставляемых за окно до законного сорокового дня, на худший — выместить запоздавшую и неостывшую злобу и свести неоконченные при жизни расчеты с немилыми соседями). Наконец, успокаивает их точно так же осиновый кол, вбитый в могилу. На Афанасия-ломоноса (18 января) знахари ведьм со Руси гонят, гласит народное сказанье. Недаром говорят, что умеючи и ведьму бьют! Житья нет там, куда повадится летать ведьма, — вот и приходится кланяться знающему человеку, просить помочь в горе, вызволить из беды. Всего охотнее берутся за это дело знахари в афанасьевские морозы: во время них, по преданию, "летают ведьмы на шабаш и там теряют память от излишнего веселья. Приглашенный на изгнание ведьмы знахарь ночью приходит к зовущему — сведом об его приходе только большак-хозяин с хозяйкою: без соблюдения этого условия ничего не выйдет, по уверению знахарей. В полночь приступает вещий гость к выполнению обряда: начинает заговаривать трубы — так как ведьмы влетают в жилье только этой, проторенною дорогою. Под "князек" забивает он клинья, рассыпает по "загнетке" заранее собранную из семи печей золу и после этого отправляется к деревенской околице. Здесь он тоже сыплет золу, приговаривая невнятные слова никем не записанного заговора. Рассказывают, что ведьма, желая нанести кому-нибудь вред, влетает в трубу; но как только будет труба заговорена, то весь дом и двор уже свободны от ее проказ. Знакомые с преданиями суеверной старины люди знают в точности путь, избираемый ведьмами в их полетах на шабаш и с шабаша. Прежде всего летят они на-полдень — к Лысой горе, а оттуда тянет их на закат. Западную изгородь сельскую и заговаривают знахари, призванные изгонять ведьм. Подлетит ведьма, только что вылетевшая из заговоренной трубы, сунется к изгороди, а тут ей свободного ходу нет: или бросится лихая за тридевять земель от села, или разобьет себе голову, если только ступит босою ногою на рассыпанную золу семипечную. Одаривают знахаря всяким добром за его мудреную работу. Приём “растягивания” времени использовался при изготовлении магических предметов, например, скамеечки, с помощью которой можно было на Пасху или на Рождество в церкви распознать среди прихожан ведьму. Такую скамеечку в Прикарпатье начинали делать в Сочельник и занимались этим в течение года, ударяя топором по одному разу каждый день. Били Веником пойманную ведьму или подменыша. Болгары делали зажин по четырём углам поля, в противном случае первой зажнет хлеб «полевая хозяйка» либо ведьмы и колдуны, «переманивающие» урожай с чужого поля в свои амбары. Болгары считали, что в «глухое время» накануне Юрьева дня ведьмы сбрасывают (крадут) луну с неба и доят ее, как корову. В Белорусском Полесье, вернувшись после купальского костра, женщины собирались в чьёй-нибудь хате и всю ночь кипятили в воде тряпочку для процеживания молока; верили, что от этого у ведьмы кипит и горит Сердце. В быличках ведьмы, обернувшись сороками, вылетают через Окно или печную трубу. Говорят, что в ночь на Дмитриев День (как и на Юрьев день) ведьмы сбрасывают с неба луну, превращают ее в корову и доят. В Подольской губернии отмечено четыре вида специфической молочной посуды, обладающей магическими свойствами, в частности особые кувшины для ведьм, отбирающих молоко у чужих коров. В Полесье накануне Ивана Купалы в щели Ворот затыкали крапиву, чтобы ведьма не пролезла во двор. В Польше считались счастливыми дети, рожденные в четные числа, и т.п. Часто верили, что двоедушниками, планетниками, ведьмами, самоубийцами, упырями и т.п. становятся люди, рожденные в “такой час”, в особую злую, неблагоприятную минуту, например, в полночь или безлуние. В русских сказках ведьма снимает с себя Голову и чешет волосы. В Сербии и на Западной Украине вампиров и ведьм сжигали на огне из терновника или боярышника, в Чехии в костры, разводимые в Юрьев день, клали ветки крыжовника и терновника, чтобы к дому не приближалась нечистая сила. В Харьковской губернии считалось, что если под воскресенье пойти к жилищу ведьмы, стать спиной к глухой стене, повернуть назад голову, подуть, плюнуть три раза и “дать туда дулю”, то она обязательно придет утром и скажет: “На што ты мини дулю давав?” По украинским поверьям, чтобы узнать ведьму, следовало пройти мимо собравшихся во время праздника женщин, надев картуз козырьком назад (см. Переворачивание) и сложив два кукиша. Одну руку с кукишем нужно засунуть в карман, а другую за пазуху. Если среди женщин есть ведьма, то она непременно выдаст себя тем, что начнет ругаться. Ведьма может пользоваться осиновым колом или веткою для своих волшебных чар: ударяя этой веткою в грудь сонного человека, она наносит ему незримую рану и жадно упивается его кровью. Выдоив черную корову, ведьма выливает молоко в землю и тут же вбивает осиновый кол: этою чарою она отымает у коров молоко, иссушает их сосцы — так удары молнии, низводя на землю молоко-дождь, тем самым иссушают черные тучи. Ведьмы превращаются в черных кошку, собаку, свинью (о.-слав.). Говорят, что Ведьмы сушат Ящериц, стирают их в порошок, подмешивают его кому-нибудь в водку, и человек умирает. Ветер сопровождает появление таких демонов, как вилы у южных славян, “поветруля” и “витрэница”, “ветреник” — в Карпатах, ведьма, черт — у восточных и западных славян. Ветки бузины использовались в качестве универсального оберега. Ими украшали дома, хозяйственные постройки, заборы, ворота и и др. объекты для защиты людей и хозяйства от ведьм в канун Юрьева дня и дня Ивана Купалы. Во многих традициях до установления Ивана Купалы вода была еще не окрещена, в ней обитали ведьма или водяной , и они могли утопить человека. Водой из нового Колодца мыли детей, чтобы они не плакали (рус.), поили бесплодных женщин (болг.), кропили людей и скот ради защиты от ведьм (чеш.). Даль (1880г.) приводит такое общерусское поверье: Две ведьмы могут вредить беременной по большей части в отсутствие мужа. Чтобы оградить себя от них, женщина, если она спит одна, должна иметь при себе пояс мужа или иные принадлежащие ему вещи. Для влюбленных ведьмы знают такие слова, что, кажется, лучше и слаще их и придумать никому нельзя. Они посылают присуху "в ретивые сердца, в тело белое, в печень черную, в грудь горячую, в голову буйную, в серединную жилу, и во все 70 жил, и во все 70 суставов, в самую любовную кость. Пусть эта самая присуха зажгла бы ретивое сердце и вскипятила горячую кровь, да так, чтобы нельзя было ни в питье ее запить, ни в еде заесть, сном не заспать, водой не смывать, гульбой не загулять, слезами не заплакать" и т.п. Только исходя из уст ведьмы, слова эти имеют силу "печатать" чужое сердце и запирать его на замок, но и то лишь в том случае, когда при этом имеются в руках: наговоренные коренья, волосы любимого человека, клочок его одежды и т.п. Для оберега ребенка от ведьмы плод Шиповника зашивали в его одежду, клали рядом с ним (Сербия). Для опознания ведьмы два Гребня ставили так, чтобы между ними прошла подозреваемая в ведовстве, после чего Гребни соединяли, а ведьма приходила просить, чтобы их разъединили, т.к. составленные Гребни причиняли ей боль (сербы). Для охраны скотины от ведьм в хлеву держат осколок от зеркала. Если перехитрить ведьму и заставить её отразиться в зеркале, она не только потеряет способность чародействовать, но заболеет и умрет. Если прикоснуться к цветущему папоротнику в ночь на Ивана-Купалу, то можно насмотреться на проказы ведьм. Если рубить что-нибудь на Пороге или бить по нему, то тем самым пустишь в дом ведьму и жаб, а также отдашь себя во власть лихорадок, которые живут у Порога. Затмение может быть результатом кражи солнца или месяца, приписываемой ведьмам, колдунам-чернокнижникам, дьяволу. У западных и восточных славян считается, что ведьмы и колдуны с помощью магических действий могут вредить небесным светилам, вызывая их Затмение. По карпатским и южнославянским представлениям, светила похищают с неба ведьмы, отчего происходит Затмение. Преимущественно в Болгарии распространены поверья о том, как ведьмы «сваливают» месяц (реже — солнце) на землю и «выдаивают» его как корову. Змеёй называют ведьму. К Воротам прикрепляли сретенскую или венчальную свечу, втыкали в них зубья бороны или вешали косу, затыкали в щели Ворот колючие растения — от ведьм. Камень является местом пребывания демонов: русалки, водяного; на грудах Камней, собранных с полей, танцуют ведьмы. Место под Камнем связано с потусторонним миром: под ним скрывается во время грозы дьявол и демоны, происходящие из душ детей некрещеных; поляки считали, что там пребывают грешные души. Колтун могла наслать ведьма, злой человек, злой дух, черти, бродяги, евреи, существа из чужого мира. Крестьяне, для предохранения себя от ведьм, кладут на окнах жгучую крапиву, а в дверях скотных дворов — молодое осиновое дерево, вырванное непременно с корнем. Купало — еще и празднество водяных, леших, ведьм, русалок, колдунов. Купальские песни, как обереги, оберегают от ведьм и русалок. Лысая, или Бабья гора — традиционное место шабаша ведьм. Молодая невеста, входя в новый дом, разбрасывала по избе конопляное семя, чтобы выгнать из дома злых духов и ведьм (моравско-словацкое пограничьё). На курдушах ведьмы и колдуны с сверхъестественной скоростью летают на свои шабаши на Лысую гору. На Лысой горе, близ Днепра, под Киевом, обиталище ведьм и чертей. Люди думают, что Тирлич-трава обладает силою превращения и достается в удел только одним ведьмам. Из тирлича выжимается сок, которым оборотни натирают свои подмышки при свершении чар. Ведьмы всячески стараются траву тирлич истребить, чтобы лишить всех прочих силы оборотничества, а колдуны и чародеи дорожат тирличем, как сокровищем. На Украине в канун Ивана Купалы в воротах затыкали осиновую палочку, чтобы во двор не вошла ведьма. На Украине еловые ветки (вместе с ветками шиповника и крапивой) втыкали в канун купальской ночи перед воротами, хлевом, в стреху крыши и другие места, чтобы уберечь скот от ведьм, свиней — от болезней. На Украине полагали, что с помощью Ложки умершего хозяина можно избавиться от родимого пятна, бородавки, нарыва, опухоли в горле. В Полтавской губ. такую Ложку называли «ведьмарской»; ее высоко ценили и считали, что, прикоснувшись ею к больному горлу, можно мгновенно вылечить ангину. Накануне Иванова или Духова дня в качестве оберега от ведьм, колдунов и другой нечистой силы раскладывали Крапиву на окнах, на порогах, вешали Крапиву на дверях домов. Ночная бабочка у южных славян представлялась ведьмой. По поверью болгар, сербов и хорватов, душа ведьмы во время сна покидает ее тело в облике бабочки. В ряде случаев поверье о душе ведьмы в виде бабочки трансформируется в поверье о самой ведьме, принимающей облик бабочки, или в поверье о бабочке как слуге или помощнице ведьмы, выполняющей ее волю. Болгары верят, что ведьма напускает на скотину больших пестрых бабочек, которые садятся на коров или на овец, ползают по ним и отбирают у них молоко. Оберегая поля от ведьм, могущих отобрать «спор», в посевы втыкали ветки осины (чаще всего в купальскую ночь); тем же способом охраняли огороды от кротов, гусениц и др. Обладательницы хороших голосов старались не петь после захода солнца на улице, поскольку ведьмы, получающие в это время особую силу, могли бы лишить их голоса. Общесельские Костры были одним из способов ритуального уничтожения (изгнания) ведьм. В Полесье в купальском Костре сжигали чучело ведьмы или, разводя большой костер, говорили, что «жгут ведьму». По этой причине на Украине и в Белоруссии каждой женщине-хозяйке необходимо было лично присутствовать у костра, иначе ее могли заподозрить в том, что она ведьма. Оберег скота от ведьм составлял смысл карпатских и южнославянских юрьевских Костров. Осину использовали в магических способах распознавания ведьмы: ее можно было увидеть, если в ночь накануне Ивана Купалы спрятаться в хлеву под бороной, специально изготовленной из осины. Чтобы узнать, кто из женщин в селе ведьма, белорусы вбивали в землю осиновый кол, состругивали с него щепки, поджигали их и на огне кипятили цедилку (тряпочку, через которую процеживают молоко): считалось, что ведьма непременно придет просить не жечь ее огнем. Отдельные свидетельства называют в качестве последствий Инцеста рождение вампира, ведьмы, волколака, змея или превращение в них человека. Очерчивание магического Круга на земле железным предметом (ножом, косой, топором), мелом, углем, красной краской, осыпание освященным маком, круговое окуривание, сопровождаемые произнесением заговоров, защищают человека от нечистой силы, ходячих покойников, ведьм. По верованиям поляков, ведьма держит в Кольце находящуюся в ее услужении нечистую силу. Перед днем св. Анны (9. XII ) посыпали солью перед домом и во дворе — от ведьм (болг.). От соли распадаются чары и колдовство, сглаз и порча. Петровы батоги (трава), по уверениям древних "Зелейников", употребляется ведьмами для порчи девиц: "Если которая напьется чего-либо с соком этой травы, то будет чиликать сорокою". По восточнославянским и польским представлениям, ведьма, змора или огненный змей могут оборачиваться иголкой, поэтому не советовали поднимать найденную иглу, а поднятую следовало тут же переломить и выбросить. По дыму распознают нечистую силу: в дыму сжигаемых в Сочельник поленьев можно увидеть ведьму; дым из печной трубы в доме ведьмы идет против ветра; если из земли поднимается дым, значит здесь закопан клад, и т.д. По мнению ведьм и колдунов, следует отыскать черную кошку, на которой ни единого волоса не было бы другого цвета, и, убив ее и ободрав, сварить в котле. Затем выбрать все кости и, положив перед собой, сесть перед зеркалом. Каждую кость надобно класть себе на голову и при этом смотреться в зеркало. Когда при какой-то кости себя в зеркале не увидишь — она и есть кость - невидимка. С нею можно куда угодно ходить, делать что угодно — и никому об том ведомо не будет. По поверьям белорусов, ведьма, выпив чудесную жидкость, становится легкой, как пух, и носится по воздуху, по ветру. По поверьям поляков и белорусов с помощью скрученного пояса ведьма могла «оборотить» весь свадебный поезд в волков. По поверьям, Зверобой надежно защищает скот от ведьмы, поэтому в Юрьев день при первом весеннем выгоне скот окуривали сухим 3веробоем (украинцы, словаки). По славянским поверьям, на распутьях дорог можно увидеть ведьму, русалок, лешего, чёрта. По украинским верованиям, в ночь под Воскресенье можно обезвредить ведьму, для чего следует подойти к глухой стене ее дома, обернуться, подуть, плюнуть три раза и «дать туда дулю». По украинским поверьям, тело ведьмы остается бездыханным, пока Душа являясь людям в различных обликах, отбирает у коров молоко, похищает с неба звезды и т.п. Если в это время изменить положение тела ведьмы, то возвратившаяся после ночных странствий Душа. не может попасть в свою телесную оболочку и летает вокруг ведьмы, оборачиваясь то курицей. то гусыней, то мухой, то пчелой. Повсеместно в России считалось, что у ведьмы можно отбить охоту к оборотничеству, если ее ударить наотмашь голой липовой палкой. Повсеместно распространено мнение, что пока нечистый дух (или вампир, ведьма) не распутает всех Узлов, он не может повредить человеку. Под грушей по поверьям собирались ведьмы по ночам, танцевали стриги. Полагали, что из тел Детей Некрещёных ведьмы готовят мазь для того, чтобы летать на шабаш. Полагали, что колдун и ведьма с утратой Зубов теряли силу и способность наводить порчу на людей. Поляки считают, что в глазах у ведьмы можно видеть отражение Козы. Поляки, хорваты и др., заметив, что у их коров убывает молоко, разводили огонь с помощью лещины, полагая, что он притягивает к себе ведьму, «отбирающую» у коров молоко. Появление у коров кровавого молока объясняется действиями ведьм (укр., бел.). Распущенные Волосы считались также характерным признаком женских персонажей нечистой силы — русалок, вил, самовил, ведьм, чумы и пр. Рождение ребенка с двумя Зубами осмыслялось как признак его демонической природы: он мог стать колдуном, ведьмой, вампиром, двоедушником, а после смерти ходячим покойником. С помощью Мака можно было распознать ведьму, для чего надо рассыпать по дороге, где ходит скот, «самородный» Мак, тогда у ведьмы, которая отбирает молоко чужих коров, своя корова будет доиться молоком с червями (брестское Полесье). Согласно белорусским поверьям, на огне из осиновых веток ведьмы готовили вредоносное зелье; чтобы превратиться в волка или стать невидимым, колдун должен был перекувырнуться через пять осиновых колышков, вбитых в землю, или через осиновый пень. Считается, что ведьма или чернокнижник могут найти чью-нибудь звезду, похитить ее или сбросить на землю, чтобы погубить человека. Считалось, что весна — время разгула нечистой силы. У белорусов и украинцев ведьмы приобретали особую силу в юрьевскую и купальскую ночь. У западных славян ведьмы были наиболее опасны на Пасху и в Вальпургиеву ночь накануне дня св. Филиппа и Иакова (1 мая), поэтому в эту ночь их обычно символически “сжигали” или изгоняли, хлопая бичами или стреляя из ружей. В верованиях южных славян вредоносность ведьм резко возрастала 1 марта и в последний день масленицы. Говорят, что у ведьмы — руки костлявые. У восточных и южных славян Ногти использовались ведьмами и колдунами для наведения порчи наряду с волосами, костями, яичной скорлупой и т.п. У украинцев, русских и поляков ведьмам приписывается способность красть с неба месяц, звезды, а также росу и дождь и прятать их в горшках или кувшинах. По украинским поверьям, ведьма крадет с неба Венеру и прячет ее под новым горшком, чем вызывает длительную засуху. В Курской губернии затменияобъясняли тем, что ведьмы снимают солнце, луну и звезды и прячут их в кувшины. В Житомирской обл., если не было видно луны или звезд, говорили, что их “ведьма в горшок взяла”. Часто Вихрь сопровождает смерть ведьмы или колдуна. Через печную трубу в дом проникают огненный змей и черт, а из него вылетают наружу ведьма, душа умершего, болезнь, доля, призыв, обращенный к нечистой силе, и т.п. Черепаха происходит из ведьмы. В Полесье наряду с широко распространенным представлением о ведьме в облике лягушки встречается поверье и об обращении ведьмы в Черепаху. В таком облике в пасхальную ночь ведьма проникает в хлев и отбирает молоко у чужих коров. Как уж, лягушка или крот, Черепаха оказывает влияние на молочность коров. Души закарпатских ведьм-двоедушниц, пока их тела спят, слетаются в полночь к водоемам и дерутся друг с другом хлебными лопатами. По поверьям, женщины-ведьмы делали пережин тайком от односельчан с помощью обычного серпа. В болгарской мифологии есть поверья об отбирании урожая женщиной-ведьмой в ночь на Иванов день. Белорусы считали, что у ведьмы на верхней губе растут усы, зато нет обычной для женщины растительности на теле. Волколаками могут стать колдуны и ведьмы. Мчащийся Вихрь представляется черным или огненным столбом, в котором можно увидеть чертей и ведьм с куриными лапами вместо ног. По народным поверьям, в Вихре крутятся, танцуют, дерутся, справляют свадьбу черти, ведьмы, вилы, полудницы, лешие, шишиги и др., поэтому украинцы говорят о Вихре, что это черт на свадьбу едет, ведьма замуж идет, черт крупу мелет; белорусы называют Вихрь «ведьмина свадьба»; поляки — «дьявольская мельница». Ведьмы появляются перед людьми в белой одежде. По верованиям восточных и западных славян, вихрь или буря поднимается в момент смерти колдуна, ведьмы или в момент смерти самоубийцы. Корольков.
Ведьма. Старинное наименование злых колдуний происходит от древнего слова «ведать». Есть русская сказка Ведьма и Солнцева сестра. В эпоху матриархата все женщины считались ведуньями, ведьмами, знающими особые, запредельные тайны. Позднее люди рассудили, что это знание им дает связь с нечистой силой. Говорят, что ведьмы бывают природные и ученые. Первые рождаются у женщин, имевших любовную связь с чертом, или у простых людей, но при особенных условиях. Например, если в семье девять девочек, то десятая будет ведьмой. Ученые ведьмы перенимают чары у колдуний, нечаянно взяв у умирающей какой-то предмет или нарочно вступив в сговор с нечистой силой. Та женщина, которая хочет сделаться ведьмой, должна отречься от отца и матери и от всего рода до двенадцатого колена. При этом она должна стоять на перекрестке (это нечистое место, где всегда много клубится чертей), бросив под ноги ликом вниз икону. После отречения перед ведьмой появится громаднейшая жаба с разинутой пастью, в которую нужно влезть. Если женщина испугается и вернется домой, то непременно умрет. Ведьму распознать нелегко. Безошибочно чуют их собаки и кошки-первыши, то есть первенцы, а также те, у кого над глазами желтые пятна. Но таких щенят и котят очень трудно вырастить, потому что ведьмы стараются их как можно скорее погубить. Из трубы ведьминой избы дым всегда идет против ветра. А еще у тех, кто знается с нечистой силой, две тени. Чем опасна ведьма? Она насылает порчу на людей и животных (и при этом, если захочет, может исцелить самую страшную болезнь), разводит влюбленных и разрушает добрые семьи — просто так, от злобной души, — выдаивает молоко у чужих коров, так что у них вымя сохнет, наводит погибель на чужие поля (делает заломы и прожины, снимает спорину с хлеба) , может учинить засуху. Сделать это ведьме нетрудно: она отгоняет дождевую тучу, отмахивая ее своим передником, или крадет росу, собирая ее с поля в большую белую скатерть. Если она повесит потом эту мокрую скатерть у себя дома, с нее дождем будет течь молоко, а у соседних коров не выдоится ни капли. Ведьма способна спрятать месяц за тучу или вовсе скрасть его с небес, так что на всей земле воцарится непроглядная тьма, годная для свершения злых дел. В присутствии ведьмы ни у какой пряхи работа не спорится, потому что вся нить идет на веретено колдуньи. Ей не составляет особого труда наслать град, ураган, наводнение, пожар. Больше всего вреда наносят ведьмы в полнолуние или новолуние, в грозовые «воробьиные» ночи, когда черт воробьев меряет, а еще накануне больших годовых праздников: на Ивана Купалу, Юрьев день, Благовещенье, Пасху, Рождество. Ведьмы владеют способностью летать по воздуху на помеле, кочергах, в ступах и т.п. Также для ночных полетов ведьма варит особое зелье. В ход идет рута, шалфей, кровь черной кошки, убитой на перекрестке, а также чародейная трава тирлич. Соком ее колдуньи натирают тело. У некоторых ведьм хранится вода, вскипяченная вместе с пеплом купальского костра. Обрызгав себя такой водой, она немедленно взмывает в воздух и может лететь куда заблагорассудится. Отправляется ведьма на темные дела из своих жилищ непременно через печную трубу, но редко остается в своем истинном, человеческом облике. Является она в образе черной свиньи или черной же кошки, жабы или сороки, белым клубком или в виде перекати-поля. Если увидишь колесо, которое катится само собой, или стог сена, который мечется по полю, можно не сомневаться: им скинулась ведьма. Меняет она облик, ударившись об пол, а иногда, как все оборотни, перекувыркнувшись через 12 ножей или осиновый пень. Известно: если человек, обороняясь, отрубит у такой кошки или свиньи ухо или лапу, выбьет глаз, то ведьма поутру обнаружится раненная, истекающая кровью или окривевшая. Тому, кто намерен прикончить ведьму, надо знать: бить ее лучше всего тележной осью или дугой, причем приговаривать: «раз», а слова «два» не говорить ни в коем случае, не то к злодейке вернется вся ее сила, и она человека изломает. Чтобы заградить ведьме вход во двор и дом, на воротах надо укрепить свечу, зажженную на Сретенье (2/15 февраля) или метлу на длинной палке. В столбы ворот втыкают зубья бороны, колючие растения, в щели ворот — крапиву, ветки осины, березы, клена, возле ворот ставят борону зубьями вперед или вилы, на порог кладут нож, косу, топор — ведьмы боятся острого железа. На Афанасия-ломоноса (18/31 января), а также на Герасима-грачевника (4/17 марта) знахари ведьм со Руси гонят. Недаром говорят, что «умеючи и ведьму бьют!». Приглашенный на изгнание ведьмы знахарь ночью приходит к зовущему — знают о его приходе только большак-хозяин с хозяйкою: без соблюдения этого условия ничего не выйдет. В полночь приступает вещий гость к выполнению обряда: начинает заговаривать трубы — так как ведьмы влетают в жилье только этой, проторенною дорогою. Под «князек» забивает он клинья, рассыпает по загнетке заранее собранную из семи печей золу и после этого отправляется к деревенской околице. Здесь он тоже сыплет золу, приговаривая невнятные слова заговора. Ведьма, желая нанести кому-нибудь вред, влетает в трубу; но как только будет труба заговорена, то весь дом и двор уже свободны от ее проказ. Или бросится лихая за тридевять земель от села, или разобьет себе голову, если только ступит босою ногою на рассыпанную золу, которая была взята от семи печей. За свою связь с нечистой силой и таинственные способности ведьма наказана трудной, мучительной смертью. Она не может умереть, пока не передаст кому-нибудь, хоть бы и случайному человеку, своего знания. И душа ее не расстанется с телом, пока не разберет потолок и крышу. У ведьм, точно так же как у колдунов, после смерти высовывается изо рта язык, необычайно длинный и очень похожий на лошадиный. Затем начинаются беспокойные ночные хождения из свежих могил на старое пепелище (на лучший случай — отведать блинов, выставляемых за окно до законного сорокового дня, на худший — выместить запоздавшую и неостывшую злобу и свести неоконченные при жизни расчеты с немилыми соседями). Чтобы избавиться от этого, ведьму надо зарыть лицом вниз, да еще подрезать ей подколенные жилы. Успокаивает ведьм и осиновый кол, вбитый в могилу.
Ведьмак Наученный. Как и ведьма, он может быть прирождённым и наученным: продавшим душу дьяволу уже в зрелые голы.
Ведьмак Прирождённый. Как и ведьма, он может быть прирождённым и наученным: продавшим душу дьяволу уже в зрелые голы. У прирождённого нет волос, бороды, усов и прочих признаков мужественности, зато у него есть небольшой хвостик с четырьмя волосками; если заглянуть ведьмаку в глаза, увидишь, что там все отражается вверх ногами.
Ведьмак. Один из самых таинственных персонажей восточной славянской мифологии. Как и ведьма, он может быть прирожденным и наученным: продавшим душу дьяволу уже в зрелые голы. У прирождённого нет волос, бороды, усов и прочих признаков мужественности, зато у него есть небольшой хвостик с четырьмя волосками; если заглянуть ведьмаку в глаза, увидишь, что там все отражается вверх ногами. У ведьмака две души: человеческая и демоническая. Ночью, через отверстие под коленной чашечкой, под бедром или под копчиком, душа ведьмака может выходить из тела. Ведьмак насквозь видит всех ведьм и колдунов в округе, управляет ведьмами, которые исповедуются перед ним в том вреде, который они причинили людям. Накануне Рождества и Пасхи ведьмаки собираются на перекрёстках дорог, там танцуют, веселятся и любезничают друг с дружкой, а также летают на Лысую гору. Часто ведьмак использует свои способности для сведения счетов с недругами: может вынуть у человека глаза и вернуть их на место без какого-то вреда, подуть в рот и вынуть все зубы, посмотреть в глаза таким взглядом, что человек сейчас же разболеется и через несколько дней умрет. Ведьмак умеет управлять пчелами, разгонять тучи. Против него бессильны чары русалок. Ведьмак способен быть оборотнем: он превращается в коня, мотылька, волка и т.п. Его, как и ведьму, можно распознать: если под церковным порогом закопать косточки ножек ягненка, тогда ведьмак не сможет выйти из церкви; если в кипящую воду бросить конскую подкову и камень, то ведьмак будет мучиться и придет в дом, чтобы вылечить испорченную им корову. Вообще говоря, некоторые ведьмаки умеют делать лишь добро: заговаривают болезни, лечат людей и животных, запрещают ведьмам делать зло, защищают людей. Когда умирает ведьмак, наступает засуха или идут долгие дожди. Ведьмак не теряет своей силы и после смерти: дерется на могилах с мертвецами, не пропуская их в село, и всегда побеждает. Как и всякий человек, запродавший душу дьяволу, ведьмак после смерти вполне может сделаться упырем, поэтому хоронить его лучше по старинному
|
| |
| |
| Дина | Дата: Среда, 07.11.2012, 00:05 | Сообщение # 35 |
|
Ведьмочка
Группа: Проверенный
Сообщений: 1305
| Ведьмак. У ведьмака две души: человеческая и демоническая. Душа ведьмака может выходить ночью из тела через отверстие под коленной чашечкой, под бедром или под копчиком. Ведьмовище. Знахарь; колдун; оборотень; упырь. «Ведьмаки это от Бога отринуты. Ведьмак кто колдует и делает вред» (Смол.). Характеризуя ведьмака (колдуна) по материалам XIX в., В. Даль выделяет его способность к оборотничеству, а также особую вредоносность. Это «вовкулака, оборотень; упырь, кровосос». Он «ходит после своей смерти и морит людей». Ходить и вредить» после смерти и погребения в представлениях русских крестьян могут все «сильные» колдуны. Вероятно, и наименование «ведьмак» (как и еретик, упырь) более всего относится к «сильному» колдуну-покойнику, который губит людей, загрызая их, поедая и высасывая кровь. Ведьмак персонифицирует смерть, понимаемую как поедание человека сверхъестественным существом. Такое представление о смерти — одно из древнейших. Ведьмак, как и ведьма, может быть прирожденным и наученным. У прирожденного нет волос, бороды, усов и прочих признаков мужественности, зато у него есть небольшой хвостик с четырьмя волосками; изображение в зрачках перевернуто вверх ногами. У ведьмака две души: человеческая и демоническая. Душа ведьмака может выходить ночью из тела через отверстие под коленной чашечкой, под бедром или под копчиком. Ведьмак способен быть оборотнем, он превращается в коня, мотылька, волка и т.п. Его, как и ведьму, можно распознать: если под церковным порогом закопать косточки ножек ягненка, тогда ведьмак не сможет выйти из церкви; если в кипящую воду бросить конскую подкову и камень, то ведьмак будет мучиться и придет в дом, чтобы вылечить испорченную им корову. Ведьмак знает всех ведьм и колдунов, управляет ведьмами, которые держат перед ним отчет. Накануне Рождества и Пасхи ведьмаки собираются на перекрестках дорог, там танцуют и веселятся. Часто ведьмак использует свои способности для сведения счетов с недругами: может вынуть у человека глаза и вернуть их на место без какого-то вреда, подуть в рот и вынуть все зубы, посмотреть в глаза таким взглядом, что человек сейчас же разболеется и через несколько дней умрет. Ведьмак умеет управлять пчелами, разгонять в небе тучи. Некоторые ведьмаки умеют делать лишь добро: заговаривают болезни, лечат людей и животных, запрещают ведьмам делать зло, защищают людей. Когда умирает ведьмак, наступает засуха или идут нескончаемые дожди. Ведьмак не теряет своей силы и после смерти: дерется на могилах с мертвецами, не пропуская их в село, и всегда побеждает.
Ведьмачка. Знахарка. Колдунья. «Она будет умывать, пеленами утирать, все его болезни унимать от ведьмовищу» (Смол.).
Ведьмина савадьба. По народным поверьям, в Вихре крутятся, танцуют, дерутся, справляют свадьбу черти, ведьмы, вилы, полудницы, лешие, шишиги и др., поэтому украинцы говорят о Вихре, что это черт на свадьбу едет, ведьма замуж идет, черт крупу мелет; белорусы называют Вихрь «ведьмина свадьба»; поляки — «дьявольская мельница».
Ведьминка. Роженицам, молодым матерям дикие бабы подменивают детей собственными ведьминками, которые не живут дольше семи лет и очень злы и глупы.
Ведьмица. Ведьмица – женщина носительница тайных знаний, наделенная определенной властью над явлениями природы и человеческого бытия. Скорее всего, в древности в каждом роде была своя ведьмица – старшая из женщин; исполнительница жизненно важных для семьи обрядов; хранительница семейного очага, способствующая его благополучию. Защитить Ваш дом, хозяйство и семью может помочь не только домовой, но и другие славянские мифологические персонажи : домовиха, дворовой, ведьмица, берегиня и др. (Авиньон М).
Ведьмы. Волкодлаки и чёрные волхвы составляют войско Чернобога (Славянские мифы). По свидетельству одного аббата на шабашах ведьмы целовали следы ног Вельзевула, и перед началом пиршества произносилась молитва: «Во имя Вельзевула, нашего Великого Господина и Властителя». Корольков.
Вежливец. Вежливой. Вежливый. Почётное прозвание колдуна на свадьбе. Обязанность вежливца — «охранять свадьбу от порчи, разрушать злонамеренные чары и предупреждать всякие, считаемые худым предзнаменованием случайности, например: чтобы лошади в свадебном к венцу поезде не остановились, не распряглись, не рвались порывисто, не заметали снегом или пылью и т.п. Вежливый осматривает все углы и пороги в доме, пересчитывает камни в печах, кладет замок на пороге, дует на скатерть свадебного стола, нашептывает разные наговоры над одеждой молодых и под лошадиной сбруей, дает молодым привески к крестам на шее и т. д.» (Енис.). В Сибири, как и во многих других областях России, дружка, именуемый вежливцем, сторожем, большаком, опасным, был «особенным знатоком всех обрядностей в их принятой последовательности». Местами эта деятельность дружки называлась „отпустить свадьбу“ и совпадала по назначению своему с ролью священника, хотя совершение христианского обряда тоже непременно присутствовало. У крестьян Шадринского уезда в 40-х гг. XIX в. зафиксирован такой свадебный обряд, в котором вежливец произносит заговоры на воск, взятый из домашней божницы. частицы этого воска прилепляют к нательным крестам жениха и других участников свадебного поезда (поезжан) (все это перед отправлением жениха за невестой)». Вежливец усаживает поезжан и жениха в передний угол на войлок (на стол при этом подается сырой гусь, хлеб, солонка с солью); после благословения он выметает под полатями и на пороге избы своей полой; лепит куски воска к гривам коней и т.п. (Громыко). «Нередко бывает на одной свадьбе вместе два вежливца, один со стороны жениха, другой — невесты» (Перм.).
Вежливец. Это колдун, который может испортить свадьбу, а может оградить ее от порчи. Есть много злых людей, которым чужое счастье переносить невмоготу, поэтому они идут на все, чтобы рассорить молодых или испортить самый счастливый день в их жизни. Вежливец и должен избавить молодых и поезжан от этих неприятностей. Его дело — разрушать злые чары и предупреждать опасные случайности. Вежливцев обычно зовут на свадьбы в качестве почетных гостей, причем еще в дверях приглашенного встречает сам хозяин со стаканчиком водки. После второй чарки колдун начинает кудесить. Потом берет из рук хозяйки поднесенную ему хлеб-соль, разламывает хлеб на кусочки, круто посыпает солью и разбрасывает по сторонам. Плюнув три раза на восток, он входит в избу, осматривает все углы, дует в них и плюет, потом в одном сыплет рожь, а в другом свою волшебную траву, в остальных двух золу, рожь против порчи и траву на здоровье молодых. :| Оглядев печку, не подложено ли туда ядовитых трав, на месте ли все кирпичики, он осматривает трижды лошадей, назначенных для свадебного поезда. Заглядывает под хомут: не подсунул ли кто репейник или другие колючки. Кладет на порог замок, накрепко запирая семейное счастье. Напоследок обсыпает молодых рожью, заставляет переступить черный полушубок — и этим вконец изводит могущую быть порчу. Провожая молодых до церкви, он на каждом перекрестке и под каждыми воротами (которые считаются самыми опасными местами) шепчет заклинания. Из-под венца велит ехать другой дорогой. Вежливцу есть чего опасаться! В памяти народной долго жили рассказы о том, как целые свадебные поезда лихие люди оборачивали в волков или медведей. Однажды не приглашенный на свадьбу вежливец все кричал ехавшему по селу поезду: «Дорога на лес!» — а вежливец приглашенный кричал в ответ: «Дорога на поле!» — и у первого выросли на голове рога, и он застрял в своем окошке так, что его не могли вытащить, пока соперник не простил его. Однажды недобрый колдун бросил под ноги лошади рукавицу на медвежьем меху, и кобыла стала столбом, задержав всех поезжан на пути к церкви, пока не прибыл вежливец и не убрал рукавицу... Много есть у настоящих вежливцев способов сделать свадьбу не только самым запоминающимся, но и самым чудесным событием в жизни молодых!
Вежливой. Почётное прозвание колдуна на свадьбе.
Вежливый. Почётное прозвание колдуна на свадьбе.
Вей. В. Абаев полагает, что образ Вия восходит к языческому богу славян Вею. А Вей в свою очередь родственен иранскому божеству, которое имеет две ипостаси: добрую и злую. Божество это носит сходное имя - Вайю. Смерть лишь одна из многих функций, закрепленных за богами-ветровиками и их ипостасями. Сами боги эти лишь одна из ипостасей другого божества-образа, также связанного со смертью (Петухов).
Вейдейславль царевич. Простонародная сказка.
Ве-Ил. Руководитель восстания игиглв, которые 50 тыс. лет назад, вместе с ануннаками прибыли на землю. Это были человекоподобные «боги» игиги – основная рабочая сила пришельцев. Восстание было подавлено с помощью Верховного Владыки с планеты Нибиру. Его звали Ану. Зачинщика Ве-Ила убили. Впоследствии Владычица неба Нинту по приказу Ану замесила глину на крови Ве-Ила (по другим данным, была использована кровь ануннака Гешту-Э), поместила в нее «разум бога».
Вейланд. Шекспировский эльф Пак рассказывает как грозный вновь прибывший на острова бог Виланд становится мелким английским божком Вейландом. Вейланд может становиться невидимым. Здесь Шекспир использует миф о кургане Вейленд-Смит.
Вейовис. Велтис. Некоторые современные демонологи отождествляют Велтиса (Ветиса) с Вейовисом (Veiovis, Veive, Vedius) – римским божеством подземного мира и смерти, судьей мертвых, который является в темном, размытом человекоподобном облике с постоянной усмешкой на устах. С ним иногда отождествляют Велтиса. Абаев В. полагает, что образ Вия восходит к языческому богу славян Вею, который, в свою очередь, родственен иранскому божеству, которое имеет две ипостаси: добрую и злую. Божество это носит сходное имя - Вайю.
Векша Огненная. Огненная Векша.
Векша. Зверь Перунов. Белка (векша, мысь, урма) - мелкий лесной зверек, за крепкие зубы, как и прочие грызуны (заяц, крот, мышь и крыса), причислен к полку Перунову. Словно молнии разламывают камни и расщеплят деревья, белки ловко разгрызают орехи и желуди. - Векша стрекочет - гостей пророчит
Веланд. Первоначально — персонаж скандинавских легенд. Британский Веланд (Weyland, Wayland, Weland, Watlende) — был мифическим богом-кузнецом англо-саксонского пантеона, который попал в Британию вместе переселившимся туда племенем саксов. Он отождествляется с северным персонажем по имени Völundr, героем исландской «Песни о Вёлунде» (Völundarkviða) в «Старшей Эдде». Веланд — знаменитый кузнец. В ответвлениях мифа ему приписывалось и создание меча короля Артура — Экскалибура, и меча Зигфрида, Беовульфа, возможно, других персонажей. То есть имя Веланда становилось знаком качества. Своему мастерству он учился у кузнеца-наставника Мимира и гномов с горы Каллав. Личное имя одного из созданных им мечей — Мимунг.
Велекса. Наследниками Белеса в былинах стали Василий Буслаев, Алеша Попович (он же в украинских думах Олекса, то же что Велекса) (Славянские мифы).
Велени. Каменные бабы или Великдоны. Кажется это был привеликий народ, и жил он до сотворения солнца. Як послав Господь солнце, стали великодоны выходити на могили, став плювати на него. Господь разгневался и и прокляв их. З того часу вони змньшились и покамнялись.
Велент. История о о Велунде (Веленте) присутствует в «Тидрексаге» (кон. 13 в.), составленной преимущественно на основании нижненемецких источников.
Велес леший. Реликтовое Чудище славян, самое древнее, первобытное. Сохранилось наряду с прочими мифореликтами на русской земле, во многих, областях которой бытовали сказки о борьбе Перуна-Ильи с лешим, с лесовиком - олицетворением сверхъестественных сил чащобы (Петухов).
Велес Медведь. Реликтовое чудище славян, самое древнее и первобытное. Хромает на своей "липовой ноге" в то самое время, когда старуха варит его "мертвую кость" (Петухов).
Велес. Бел. Ваалберит. Велес. Ваалфегор. Фиг. Белобог. Генеральный Секретарь Адской Канцелярии. Сын Рода, брат Хорса. Покровитель домашнего скота и богатства, воплощение золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев. Ему подчиняются все низшие духи. Велес женился на Азовушке – духе Азовского моря, дочери Сварога и Матери Сва. Волшебной обителью Велеса и Азовушке стал остров Буян. В основном Велес занимается земными делами, ведь его почитают как владыку лесов, животных, бога поэзии и достатка. Он является лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави. По ведическим учениям, после смерти людские души поднимаются по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу – обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей или низших духов. Так же Велес является стражем и хранителем реки Смородины, Ра-реки и Черного камня. Имя Велеса, по мнению многих исследователей, происходит от слова «волохатый» – мохнатый, что ясно указывает на связь божества со скотом, покровительством которого он является. Так же, возможно, что слово «волхв» происходит от имени этого бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу «волохатые» шубы для подражания своему божеству. Велесу приносят в жертву быков, овец. Он воплощает силу золота. Перун и Велес не просто соседствуют в клятвах, но и противостоят друг другу: первый - бог дружины, а второй - бог всей остальной (невоенной) Руси. В то время как изображение Перуна находилось в верхней, княжеской части Киева, изваяние Велеса стояло внизу, на Подоле, у торговых пристаней. Согласно преданиям, Змей Волос (Велес) каким-то образом сочетает в своем облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огнь (хотя сам до смерти боится огня, в первую очередь молнии) и очень любит яичницу и молоко. Поэтому другое имя Велеса – Смок, Цмол. Есть основания думать, что укрощенный, загнанный в подземелье Велес стал «ответственным» за земное плодородие и богатство. Он от части утратил свое чудовищное обличие, сделался более похожим на человека. Не зря же последний пучок колосьев оставляли в поле «Волосу на бородку». Велес обладает волшебными предметами, а именно у Велеса есть волшебные гусли, и когда он начинает на них играть, то все вокруг забывают обо всем. А чудесной игре на волшебных гуслях Велес учился у самой Живы. Святилища Велеса устраивают обычно в низинах и оврагах или рощах. Велесов день - Комоедицы, 24 марта. В этот день медведь просыпается и из берлоги выходит. Начинается новый год. Комоедицами заканчивается двухнедельное празднество новогоднее, с 9 марта отсчет. Хоронят зиму с ее метелями да морозным страхом, катятся огненные колеса с горы. В этот день зажигают новый огонь во всех домах, чистый огонь новой жизни. Велес – волхв богов – Волос, Месяц, Жицень, Ныя, Мерот, Власий, Никола, Поренут. Велес - скотий бог, покровитель домашних животных, хранитель богатств. Это его отдельные не самые ранние функции. Наиболее ярко Велес проявляется в хозяине леса, в том, кого не называли по имени собственному, чтобы не накликать, а говорили про него вскользь, будто бы мимоходом - дескать, тот, кто про мед ведает. Кроме лешего у Велеса есть множество лесных ипостасей - и лихо одноглазое, и оплетай, и прочая нечисть. Ни у одного божества-чудища: ни у Валы, ни у Велса, ни у Балора явных медвежьих черт. Они есть в самом первоначальном виде у Волоса-Велеса, предания о котором передали русским славяне, праславяне, протославяне, получившие их в свою очередь от ранних индоевропейцев и, судя по всему, от тех общностей, которые существовали до них. Велес - божество исконное, глубоко первобытное, сохраненное в первозданной свежести лишь славянами, причём, - славянами восточными (Петухов). Имя Велеса восходит к древнейшему корню «vel» со значением «мёртвый»; Велес — владыка мира мёртвых. Но поскольку с миром мёртвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах «власть», «велеть», «владеть», «великий». Нисхождение в иной мир приносит герою мифа всеведение, особую мудрость, нередко связанную с поэтическими способностями, поэтому Велес — одновременно бог мудрости и поэзии (вещий певец Боян в «Слове о полку Игореве» назван «внуком Велеса»). Велес относится к Божествам, олицетворяющим хозяев иного мира. Божество-прародитель — в древнейшей мифологии имеет облик животного, и образ Велеса восходит к образу Медведя как могущественного. Культ Велеса у славян сильно менялся на протяжении времени. Наиболее древний облик бога Велеса — Медведь, являющийся прародителем диких животных, на которых ведётся охота. С переходом к скотоводству Велес превратился в покровителя домашних животных, «скотьего бога», почитание же Медведя становится самостоятельным культом и постепенно забывается. Но «скотий бог» ещё не окончательно теряет медвежий облик: так, русские крестьяне до XX в. хранили в хлевах медвежью лапу как оберег и называли её «скотий бог». Совершая магические действия, призванные охранять скот, хозяин надевал шубу мехом наружу. Велес - великий властитель, основа веры, третий лик Славянской Ведической Троицы. Вначале он явился как сын Рода и коровы Земун. Потому его видят Быкоглавым (слово «бык» - способ произношения слова «бог»). Он же Минотавр у древних греков, Говямард (Гайомард) в Древнем Иране («тавр», «говя» - значит «бык» - ср. русские слова «тавро» (клеймо на быке), «говядина», а также «ман» - «человек», «смерд») (Славянские мифы). Вначале Велес был рожден Небесной Коровой Земун от бога Рода, который протек от Белой горы Солнечной Сурьей, Ра-рекой. Велес явился в мир раньше Вышня, и явился Нисхождением Всевышнего. Вышень затем пришел к людям, и воплотился как Сын Сварога и Матери Сва. Как Сын, сотворивший Отца. А Велес явился Нисхождением Всевышнего для всего живого мира (для людей, волшебных племен и животных), и воплотился сыном Небесной Коровы и Рода. И потому Велес пришел раньше Вышня и прокладывал Ему дорогу, готовил мир и людей к приходу Вышня. Родившегося младенца Велеса похитил бог Пан, сын Вия - царя подземного мира. Он поднял его люльку и понес над океаном. Но тут Велес стал расти и тяжелеть. Пан не сдержал младенца и уронил вместе с люлькой. Велес в люлечке приплыл к берегам большого острова, который в память о сем событии назвали Тавридой ("тавр», значит "бык», а Велес Быкович). Здесь Велес сразился с Коршуном и спас Царевну Лебедь, духа Азовского моря, кою звали Азовушкой. Азовушка была дочерью Сварога и Матери Сва. Велес и Азовушка полюбили друг друга, вскоре сыграли свадьбу и стали жить вместе. Их волшебной обителью стал остров Буян на Азовском и Черном море. На том острове стоит дворец, перед дворцом растут волшебные дуб и ель. Велес учился игре на гуслях и пению у Вышня и Живы (Славянские мифы). Велес имел множество ипостасей: Волос, Белес, Волос, Волот, Воланд, Валу, Один, Никола, Власий, Гермес. Бог мудрости, богатства, дом ашнего скота, скотоводства и богатства, покровитель животного мира. Велес - покровитель касты волхвов (мудрецов, духовных учителей, на санскрите брахманов), творцов, пастухов, торговцев; наделяет человека талантом, физическими данными: высоким ростом, хорошим голосом, слухом. Покровитель поэтов. В Древней Руси Велес был и покровителем купцов. Постепенно в сознании человека слились понятия скота, и богатства вообще ("скот"- деньги, богатство. "скотница"-казна), и Волос стал богом золота. Многие исследователи считают Волоса богом хтоническим, подземным хозяином мёртвых. Это вполне возможно, т.к. литовское welis, welsi значит "покойник", "души усопших". Бог Velinas, Velnias в литовской традиции называется богом смерти, магии, и подземного мира. Так-же известно, что он может принимать форму волка. Но это единственное чёткое доказательство. Возможно предположить, что Волос изначально является богом войны, волков, воинов. Видимо, это плавно сочиталось с его охотничьими функциями. Можно считать Волоса совершенно тождественным германскому Вотану, скандинавскому Одину. А восприятие Перуна, как бога войны, сложилось познее. Культ Велеса — великого подземного бога, подателя плодородия и богатства, владыки мудрости, колдовства, поэзии, повелителя мёртвых — был очень широко распространён на Руси. Об этом, в частности, говорит обилие деревень и сёл с названиями Велесово, Волосово, Волотово. В малой Азии его звали Ваал, в Индии - Валу. Проводник в загробный мир, Он породнил человека и животное, учил людей не убивать животных, а использовать их в хозяйстве. Он — отец великанов; вол — могучий, большой. Волос — один из богов пантеона князя Владимира, его день — понедельник. У древних славян существовал жатвенный обычай — «завивать бороду». Последние колосья не сжинали, а сплетали в бороду, как подарок богу Волосу. Трава и лес — власы земли. Велес - Сын Рода и Коровы Земун. Древний, хтонический бог. Связан и с Навью, и с Явью, и с Правью одновременно. Культ этого бога был наиболее распространён среди восточных славян, (объединённые вокруг Киева), среди северных славян (объединённые вокруг Новгорода) и среди южных славян (сербы, хорваты, болгары). Велес занимался земными делами, враждовал с родом Дыя и Вия, и в тех битвах губил и людей, поклонявшихся сим богам. Бесконечна была та борьба, и смысл ее был не в победе, а в самой борьбе. Но однажды решил очиститься пред Всевышним. Долго он шёл на гору, где можно было провести обряд очищения, много было преград у него на пути. Наконец он достиг места этого. А на обратном пути пристал Велес к горе Сарачинской. Поднялся он к Черному камню и стал тешиться, забавляться, стал его перепрыгивать. И тут исполнилось древнее предсказание, и Велес стал Стражем реки Смородины, Ра-реки и Черного камня (Славянские мифы). На Руси его также называли Тавром Бусичем, Гвидоном, то есть Коровичем. Его именем названа Таврида (Крым). Гвидионом его звали кельты (в валлийской песне о Битве деревьев). В былинах дела Велеса-Тавра исполняет Ставр Годинович, в сказках делами его занят царь Гвидон. У Велеса много имен, он имеет множество ипостасей. Само имя Велес значит «великий властитель». Он же в Малой Азии - Ваал, в Индии - Валу (враждующий с Индрой и убиваемый). Но он не может погибнуть, сама Смерть для него значит бессмертие. Он вновь возрождается под иными именами, являет новые свои качества. Он вновь и вновь возвращается на Землю, уходит из Сварги от Вышнего, ибо сострадает людям. Потому он всегда несет людям Ведическую Веру, разрушает чары Чернобога (Славянские мифы). В устной русской традиции он являлся под именами, созвучными имени Велес (все герои, носящие эти имена, свершают деяния подобные деяниям Велеса). Так, наследниками Белеса в былинах стали Василий Буслаев, Алеша Попович (он же в украинских думах Олекса, то же что Велекса). В русской православной христианской религии место Велеса заняли святой Власий - покровитель скота, святой Василий Великий Кесарийский - покровитель музыкантов, а также мученик Василий Анкирский. Они явили собой как бы три разных ипостаси Велеса (Славянские мифы). Велеса также зовут Сильным богом, или Асилой (его детей-богатырей в Беларуси именуют асилками, или волотоманами, то есть велесичами). Он же бог Асира (Ашшур), давший имя Ассирии. Он же авестийский Ахура Мазда (Господь Мудрость). Египтяне име- новали его Осирисом, и считали сыном Солнца-Ра и отцом Хора. Связано с именем Асила и другое его имя - Астер, что значит «Звездный». Он и рождается из Синей Звезды, прилетевшей от трона Вышнего. И Астер и Асила а также Азов имеют корень «ас», что значит «бог». Асы у скандинавов класс богов, также и асуры, охуры в Индии и Иране (Славянские мифы). И сам Велес в славянских мифах рождался несколько раз. В одном из рождений он был богом Доном - духом реки Дон и супругом Ясуни Святогоровны. Тогда они родили русалку Рось, сыном коей стал Дажьбог, породивший русских людей. Потому русские - внуки Дажьбога и правнуки Велеса - Славяне - Дажьбожьи внуки, причем рождены через корову Земун. В одно персказе эта история выглядит так: Некий муж, отец Рус, просил у Дажьбога потомство. И Дажьбог дал ему измоленное. Наворожил ясну тучу. И туг бог Велес принес отрока. То есть и сам Велес, и его праматерь корова Земун участвуют в рождении славян - внуков Дажьбожих (Славянские мифы). В одном из своих рождений Велес стал Рамной - сыном бога Ра и Коровы Амелфы Земуновны. В русских народных балладах он стал князем Романом. После христианизации Руси Амелфа стала былинной Амелфой Тимофеевной, матерью Василия Буслаева, поклонение ей было вытеснено -почитанием Емилии - матери святого Василия Кесарийского. Велеса-Рамну в Индии именуют ныне Рамой (воплощение Вишну, герой Рамаяны), да и болгары-помаки именовали его также Рамой. А в Иране эту ипостась Велеса именовали Романом (божество скота и хранитель источников) (Славянские мифы). Его супругу в Малой Азии звали Астартой, в Египте - Исидой, Иштар, отождествляли даже с Венерой и Афродитой (хотя им ближе Лада, Леля). В Древнем Шумере - с богиней Сидурой, в Индии - с Ситой (супругой Рамы), на Кавказе - с Сатаней-гуаши. Сида названа супругой Велеса в славянском переводе «Хроники Иоанна Малады»: «Велос поча женоу Сидоу» (Славянские мифы). Был Велес и сыном созвездия Большой Медведицы, в русских сказках - Иваном Медведка (совершенно не отличим от Ивана Быковича), Михаилом Потапычем, в балладах он же князь Михайло, а в легендах русского православного христанства он же святой Микола (Николай Мирликийский) Микола Водный (он же Санта-Клаус, Дед Мороз). Дела Велеса - бога пахарей, свершает в былинах крестьянин, которого зовут Микула Селянинович (Славянские мифы). Немало у Велеса существует имен и менее известных - у малых народов, тем не менее сохранивших древнейшие предания и легенды, восходящие к Изначалльной Книге Вед. Так он же нарт Ерюзмек на Кавказе, Ермельчинек на Урале, Гесер и Мерген на Алтае и т.д (Славянские мифы). В балтийской мифологии он является Велсом, или Виелоной, богом загробного мира. Такой его образ дает польский автор XVI века Я. Ласицкий (Vielona), рассказывая о нем, как о боге умерших, которому приносят жертвы. То же рассказывал и автор XVII века Г. Стендер (Wels). Такое толкование бытовало и в Киеве после прихода варягов. И объясняется оно древней венедской ересью. Об этом же говорит и «Книга Велеса», там написано, что венеды шаткую верую имеют, что они отвергли Велеса (Славянские мифы). По ведическому учению, после смерти людские души поднимаются по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу - к обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей, в растения или в животных (Славянские мифы). Иногда, особенно в венедско-балтийских землях, Велеса отождествляют с Вием, а также библейским Вельзевулом, а то и просто с чертом, с коим воюет Пярун (Белорусский сборник Е.Р. Романова) либо Перкунас (Славянские мифы). Велес в одном из мифов является на Луне - Лунным Зайцем. Но он также Солнечный бог, ибо он сын бога Солнца, в «Книге Велеса» он выпускает на небо коней Солнца-Сурьи. Святибор, Бог лесов, служит этот Бог Велесу (Славянские мифы). По греческим мифам, коза Амалфея вскормила не только Зевса, но и Пана (бога стад). Пан здесь отождествлен с Велесом-Баном (Бан - значит господин, владыка). Но не следует Пана (Бана) смешивать с Паном сыном Вия. Пан. По греческим мифам, коза Амалфея вскормила не только Зевса, но и Пана (бога стад). Пан здесь отождествлен с Велесом-Баном (Бан - значит господин, владыка). Но не следует Пана (Бана) смешивать с Паном сыном Вия (Славянские мифы). Велес передает веления от Всевышнего - людям (Славянские мифы). Велес- Супруг Бури-Яги великанше Усоньше Виевне!. Велес, подобно Шиве, бог - Разрушитель Вселенной. В другой ипостаси - он бог мудрости. В Южной Руси считался противником Перуна. Соперник Перуна в свадебном мифе, низвержен на Землю с небесного свода. В Северной Руси - один из верховных небесных богов. Велеса день - 24 февраля. Замещен днем "Власия - сшиби рог с зимы". А в мифологии балтов черного бога именуют Виелоной, Велнсом или Велсом, что собственно и означает "чёрт", "дьявол" - это постоянный противник Громовержца и владелец мира мертвых, шут и трикстер. В христианском апокрифе "Хождение Богородицы по мукам" Велес прямо назван бесом, но еще он назван и "злым богом", почти как Чернобог у Гельмольда в "Славянской Хронике". Согласно "Влесовой книге", Велес относится к русскому пантеону языческих богов. Велес в пантеон Владимира Святославича не входил, но в Киеве стоял идол Велеса, однако не близ княжеского двора, а в слободах простого люда: культ этого полузвериного бога нижнего мира был сочтён слишком «диким» и простонародным, чтобы равнять его с «княжескими» богами и показывать иноземцам. Со временем христианские святые вытеснили языческих богов. Велеса заменил Николай-Угодник — один из наиболее почитаемых на Руси святых, а также св. Георгий. Съела Лада щуку златопёрую, которая во сне её приснилась. То сам Род в море проплывал. Разбросала косточки от щуки по Земле. Съела те косточки Корова Земун. Зeмун - Корова небесная родила великого Велеса. В ночи Велес идёт в Сварге по молоку небесному, что корова Земун дала в полях синих небесных. Идёт Велес в чертоги свои, и к заре приводит нас (русских) до врат (Ирия). И там мы ожидали, чтобы начинать петь песни и славить Велеса от века до века, и храм Его, который блестит огнями многими, и стояли мы (пред Богом), как агнцы чистые. Велес учил праотцов наших землю пахать, и злаки сеять, и жать солому на полях страдных, и ставить сноп в жилище, и чтить Его как Отца божьего, ибо хотели наши пращуры стать огнищанами и быть земледельцами. Велес (Волос) был мужским божеством плодородия, связанным с нижним миром. Был почитаем во времена земледелия и двоеверия. Его образ и культ существенно отличались от образа и культа Рода — небесного бога плодородия. С развитием у славян земледелия Велес становится богом урожая, оставаясь по-прежнему богом мёртвых — предки, похороненные в земле, были покровителями и подателями урожая. Представление о Велесе как о боге мёртвых и боге урожая отразилось в обычае оставлять «Велесу на бородку» несжатым не первый, а последний сноп хлеба. Ещё со времён скотоводческого образа жизни славяне почитали Велеса как бога богатства (в древности расплачивались домашними животными, слово «скот» имело значение «деньги»). Македонцы на Ильин день в Велесе на «оброчном» месте собирались жители нескольких сел и после общей молитвы варили мясо быка. Возможными позднейшими заместителями Волоса стали св. Савватий- покровитель пчеловодства, "пчелиный бог"; св. Мамант- "овечий бог"; Флор и Лавр- "конский бог". Велес - славянский бог богатства. В иудохристианстве – Господь. Сын Рода, брат Хорса. Покровитель домашнего скота и богатства, воплощение золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев. Женат на Азовушке. Их обитель – остров Буян. Лунным бог, брат Солнца, Великий Хранитель Прави и реки Смородины, Ра-реки и Черного камня. Велес обладает волшебными гуслями. Святилища Велеса устраивают в низинах и оврагах или рощах. Велесов день – Комоедицы, 24 марта. Велес обозначает абстрактное понятие – божество общего рода, влияния, власти, владения, повелевания, веления, величия, величания, воли и неволи, влечения, волости, виляния и т.д. Эпитеты Велесу – владыка, великий, повелитель, властитель, властелин, владетель, величество, величественный, владычество, влиятельный, господин (от говядо) и т.д. В Велесе-Волосе сконцентрировано все то, что было в родственных ему "чудищах", в расселившихся по миру его потомках. Он и чудовищный змей, и хранитель подземного золота, и слепец, прозревающий на время и убивающий взглядом, и угонщик скота, вечно воюющий с богом-громовником, вечно погибающий от каменных "перунов" и вечно воскресающий для того, чтобы сразиться вновь. Но перечисленные функции есть подтверждение лишь "братства", то есть, одновременности происхождения Велеса и самых древних "чудищ" других народов (Петухов). Чехи, даже приняв христианство, помнили Велеса, как одного из самых могущественных “демонов”, приносили в жертву ему черных кур и голубей. Васильев. Клименко. Корольков.
|
| |
| |
| Дина | Дата: Среда, 07.11.2012, 00:06 | Сообщение # 36 |
|
Ведьмочка
Группа: Проверенный
Сообщений: 1305
| Велес. Волос. Славянский «скотий бог», второй по значению после Перуна, олицетворение хозяйской мудрости. I В раннем своем воплощении, еще в палеолитической древности, Белес считался звериным богом и принимал облик медведя. Он был покровителем охотничьей добычи, «богом мертвого зверя». Это в его честь до сих пор рядятся в звериные маски и тулупы на Святки и на Масленицу: в прежние времена в эту пору отмечали комоедицы — праздник пробуждения медведя, или Велесовы дни славянского языческого календаря. Такое понятие — умирающий и возрождающийся бог — существует в мифологии многих народов. Это Адонис в Греции, Таммуз или Думузи в Персии и т.д. Все мифы о них связаны с оживлением природы весенней порой. Кроме того, наш славянский Белес, безусловно, родствен греческому Дионису или римскому Бахусу (Вакху) с их любовью к плотским радостям, игрой на свирели и покровительством всяческому веселью. В свите этих богов непременно были дикие звери и домашние животные — совершенно как у Белеса. С почитанием Белеса, или Волоса, у славян связано возникновение самого слова «волхв», однокоренного со словом «волохатый». Обычно оно переводится как волосатый, косматый, кудлатый. А вот в древности «волохатый» означало — почитаемый богом Волосом, не подлежащий убиению. Исполняя ритуальные танцы, служа требы богам, волхвы порою надевали на себя звериные шкуры, чтобы уподобиться превращенному в медведя Велесу. В бронзовом веке, в пору пастушьих переселений, Велес-медведь сделался в народном сознании покровителем домашних животных и богом богатства — «скотьим богом». В древнем Киеве кумир его стоял на Подоле, в нижней части города, и пользовался величайшим почитанием наших далеких праотцев-славян. Чествовали его в самом начале недели: день Веле-са — понедельник. Н.М. Карамзин в «Истории государства Российского» пишет, что о Волосе упоминается еще в договоре вещего Олега с греками. Именем Волоса, так же как и Перу-новым именем, «клялися россияне в верности, имея к нему особое уважение, ибо он считался покровителем скота, главного их богатства». В древности в память о Велесе существовал такой обычай: первую борозду по весне проводил медведь, запряженный вместо лошади в соху: это обеспечивало щедрый урожай. Когда же наступала хлебная жатва, жницы отправлялись в поле с песнями. Одна из них, захватив рукою пучок колосьев, закручивала их на корню, а потом заламывала в сторону: «завивала Волосу бородку». Этот закрут оставался в поле несжатым до следующей пахоты. Кое-где завивают Волосу бородку и по сей день, только иногда называют его Житным дедом. Бога Белеса в древности воображали в виде красивого молодого человека, облаченного в шкуру наружу мехом, перехваченную широким кожаным поясом — «чересом». На поясе висел калита — кожаный кошель. В калите Белес хранил земные блага, а в чересе — духовные. Спускаясь на землю, Белес бродил от дома к дому, жалуя людей своими дарами, особенно вступаясь за бедных и сирых (не отсюда ли пословица: «За сиротою — бог с калиток» — в том значении, что бедняков бог порою наделяет высокими духовными качествами и талантами?). На небесах Белес пас свои неисчислимые стада, варил небесный мед, разводил пчел и занимался разными ремеслами. Если небесным кователем-кузнецом был Перун, давший людям навыки в обращении с огнем, то Белее научил их ремеслам. Был Белес не только звездным пастухом, но также покровителем путешественников, музыкантов и певцов, как искусный свирельщик. Белее слыл великим врачевателем, силе которого подчинялись травы. О том, сколь великое уважение питали наши предки к Велесу, говорит стародавний обычай цедить рождественское пиво (солноворот был его днем и праздником) через шерсть, а гадая на суженого, девушки не только лили воск, но и сжигали охапку сена или клок шерсти, по игре теней пророча будущее. К числу древнейших относится и гадание по брошенной в огонь бараньей шкуре — непременно с шерстью на ней. Волхвы бросали в пламень кости, вытаскивали их еще не обгорелыми и толковали огненные пятна на них как волю бога. Все это — следы поклонения Велесу-Волосу. Считается также, что Белес — прародитель великанов: волотов, велетов, ведь слово «ве-лий» означает большой, великий. Вообще этот бог был особенно благосклонен к богатырям и всем людям, наделенным высоким ростом, большой физической силой. Имя Велеса-Волоса доныне сохранилось в славянских землях в таких названиях, как Велесова гора, Волосова долина. В средние века, с приходом христианства, Белее соединился в народном сознании со святым Власием — покровителем домашнего скота. Его день отмечается 11 февраля по старому или 24-го — по новому стилю. Велесова книга, Влесова книга — перевод священных текстов новгородских волхвов IX века, в которой рассказана древнейшая история славян и других народов от конца II тысячелетия до н.э. до конца I тысячелетия до н.э. Славяноведы (многие из которых считают книгу подделкой) узнали о ней лишь в нынешнем веке, да и то до нас дошло очень немного дощечек с непонятными, трудно поддающимися расшифровке письменами. К сожалению, от единственного в мире священного текста славянской ведической религии мало что сохранилось, но ценность «Влесовой книги» — если принять ее подлинность — неизмерима. Она разрешает давний спор о происхождении славян, восстанавливает целый пантеон прежде неведомых языческих богов, которым поклонялись наши предки. Согласно «Влесовой книге» их было великое множество: Сварог, Перун, Свентовид, Чернобог с Белобогом, Белес, Хоре, Стрибог, Вышень, Леля, Летеница, Радогош, Крышень, Коляда, Удрзец, Сивый Яр, Дажьбог, Белояр, Лад, Купала, Сенич, Житнич, Венич, Зернич, Овсенич, Просич, Студич, Лютич, Ле-дич, Птичич, Зверинич, Лилич, Дождич, Пло-дич, Ягоднич, Пчелич, Крестич, Кленич, Озер-нич, Ветрич, Соломич, Грибич, Лович, Беседич, Снежич, Странич, Свендич, Радич, Свистич, Корович, Красич, Травич, Стеблич, Родич, Мас-ленич, Живич, Ведич, Листвич, Цветич, Водич, Звездич, Громич, Семич, Липич, Рыбич, Бере-зич, Зеленич, Горич, Страдич, Спасич, Листвев-рич, Мыслич, Гостич, Ратич, Стринич, Чурич, Родич, Симаргл, Огнебог. Некоторые имена нам знакомы, о смысле других можно догадаться, ну а многие останутся покрыты вечной тайной, как и происхождение ' «Влесовой книги», ее подлинность или мнимость — как и вообще вся загадочная, неисследованная, непонятная и величественная история и мифология славянских народов.
Велесичи. Детей-богатырей в Беларуси именуют асилками, или волотоманами, то есть велесичами. Всё это дети Асилы (другое его имя Велес) (Славянские мифы). Велесичи - Кудесы другое название. Национальный праздник и его Персонажи. Кудесы - день угощения домового. Домовой-запечник, прибаутник, сверчковый заступник. Если дедушка-суседушка на кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага, он превратится в достаточно лютого духа. После ужина оставляют за печкой горшочек каши, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придет ужинать. Название праздника - кудесы (бубны) - указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой.
Велесовик. Славянский религиозный символ. Небесный защитный оберег. Защищает от природного ненастья и всякого несчастья.
Велесожары. Большая Медведица. Сажар. Стожар-звезда. Лось. Волосыни. Бабы. Слывет в народной астрономии за Сажар, или Стожар-звезду. По этому созвездию советуется охотникам выходить смело на всякого дикого зверя, кроме одного только медведя. Старинные названия Большой и Малой Медведицы — Лось, Лосиха. Нашим предкам чудилось, будто огромный звездный Лось излучает небесный свет, который по ночам отпугивает злых духов. Возможно, именно поэтому лосиные рога долго служили оберегом от злых сил, а изображение лося часто встречается на народных вышивках. Называли в древности Большую Медведицу и Велесожары, Волосыни. Тут явно звучит имя бога Белеса — пастуха, покровителя домашнего богатства. Белес порою принимал образ медведя, а шкура этого зверя символизировала достаток, крепкое хозяйство. Не зря был обычай усаживать жениха с невестой на медвежью шкуру или другой густой мех — чтобы достаток в доме водился. Возможно, в этом названии — Велесожары — звучит отзвук забытого мифа о жене Велеса, которая превратилась в созвездие, спасаясь от некоего преследователя. Позднее в некоторых местностях Большую Медведицу стали звать Бабы. Может быть, потому, что созвездие напоминает прическу замужней женщины — косу, свернутую узлом на затылке. О девушке на выданье говорили: «Волосом светити быть девице», то есть иметь прическу, похожую на Волосыни, выйти замуж. По созвездию этому гадали на судьбу, особенно на Святки. Если девушка увидит вечером Баб справа, то в этом же году выйдет замуж.
Вёлетень. Южнорусский персонаж из разряда волотов. Народная память связала деятельность этого Великана с волочением по земле (обозы), по воде (бурлаки) или вброд. В. Даль так характеризует связанные с волотами поверья: волот — «гигант, великан, могучан, магыт, могут, вёлетень, богатырь, человек необычайного роста, а иногда и силы.
Велеты. Прародители героев Артании. Ни один камень или скала не могут причинить вреда этим богатырям. Славянских великанов-богатырей называют Асилками или Осилками (иногда Велетами) (Петухов).
Велиал. Сатана. Люцифер. Аббадон. Змей. Ящер. Чернобог. Лун. Азазель. Дракон. Дьявол. Леонард. Дракон. Драка. Дракус. Драгон. Архидьявол. Дуклетиан. Satana. Сатана впоследствие стал называться Драка, Дракус, Дракон и Драгон. Все они подчинились Велиалу. Велиар. Белиал. Белиел. Вельзевул. Матанбухус. Matanbuchus. Архидьявол, согласно С.М. Матерсу. Славянских великанов-богатырей называют Асилками или Осилками, а иногда Велетами. (Петухов). Вместилище порока, покровитель игры в карты и в кости, изобретатели злых дел и порочных искусств по оккультисту Ф.Баррету. Его иногда ставят вместо Вельзевула или вместе с ним. Князь Третьего Чина (И.Виер, Р.Бертон). Князь Сил Велиал склоняет к высокомерию. Его противостоятель - Франциск Польский, прославившийся кротким нравом и человеколюбием. Велиал также является покровителем моды, заставляя дам стремиться украсить себя в соответствии с ней. Он отвлекает людей во время исполнения ими богослужебных ритуалов. Иногда его добавляют вместо Вельзевула или вместе с ним. Один из вождей темных сил, сильный и могущественный король (в гримуаре «Черный ворон» – вице-король Адской империи), ближайший соратник Сатаны. Он был создан сразу после Люцифера и, по собственному утверждению пал первым среди достойнейших и мудрейших ангелов («Lemegeton»). В кумранском тексте «Война сынов света против сынов тьмы» (ок. 1 в. до н.э.) Велиал выступает как предводитель темных сил; он проклят и обречен на исчезновение при пришествии Князя Света после грандиозной эсхатологической битвы. В Ветхом Завете слово «велиал» (от евр. beli ya’al – «не имеющий достоинства», «бесполезный», в синодальном переводе чаще всегь передается описательно) употребляется в одном ряду с такими понятиями, как «суета», «ничто» и «не-бог», для обозначения «чуждых богов», понимаемых одновременно как нечто нереальное и опасное, вредоносное именно своей призрачностью. Велиал может причинить человеку беду и недуг, он выступает как обольститель человека, совращающий его к преступлению, вербующий его в ряды «сынов велиала» и делающий «велиала» из него самого. В междузаветных апокрифах Велиал – предводитель злых духов, «князь обмана», «ангел беззакония», «ангел мрака», «правитель мира сего». В «Мученичестве Исайи» сказано: «ангелом беззакония, который есть правитель мира сего, является Велиар, чье имя – Матанбухус (Matanbuchus)». На втором из семи небес находятся ангельские рати, которые в судный день сотворят отмщение «духам заблуждения и Велиара» («Завет Левия»). Он подбивает людей на греховные поступки, особенно на сексуальные извращения, прелюбодеяние и похоть. В «Прорицаниях Сивиллы» Велиал трактуется как Антихрист. В средневековом христианстве Велиал иногда воспринимается как возможный эквивалент Сатаны, но если последнего отличает враждебность человеку, то первого – внутренняя пустота, несущественность. Он перечислен в номенклатуре дьявольских имен Исидора Севильского. В ряде источников Велиал выступает как юридический представитель, адвокат ада в процессе против Божественных сил за право власти над людьми, судьей на котором часто выступает царь Соломон у Якоба Терамского, где Велиал, исчерпав юридические уловки, даже танцует перед Соломоном, дабы склонить его на свою сторону). Велиал – 68-й дух из 72-х согласно «Lemegeton» или 23-й согласно И.Виру, при этом он назван среди четырех главнейших. Эдгар Каус, американский ясновидец нач. 20 в., утверждал, что Велиалу – “богу силы” поклонялись жители Атландиды за сотни тысяч лет до н.э. Велиал – демон лжи, великий обманщик, покровитель азартных игр (костей и карт) и владыка содомитов (одним из его помощников называют демона Филотануса, подталкивающего смертных к содомии и педерастии). Он крайне порочен, развратен и пуст, при этом он – первый эстет ада и не любит являться в облике устрашающих чудовищ. Он «является в форме прекрасного ангела, сидящего в огненной колеснице, говорит приятным (и учтивым) голосом» («Lemegeton»). К доктору Фаусту он явился “в обличье косматого, черного как уголь медведя, только уши его стояли торчком и были, как и морда, огненно-красного цвета,. были у него как снег белые длинные клыки, длинный хвост, локтей около трех, а на шее имел он три раскрытых крыла”, от него несет сильным холодом, невзирая на летнюю погоду; с собой он приводит наиглавнейших адских духов, своих самых именитых советников и слуг. Дух Мефостофиль, описывая устройство ада, называет Велиала одним из 4-х правителей, облеченных княжеской властью, владычествующим на Юге (ЛаВей называет Велиала – одного из 4-х коронованных принцев Ада – Властелином земли и Севера); он побудил Давида сделать исчисление израильтян, из-за чего погибло 60000 человек (Паралип). «Lemegeton» советует приносить Велиалу жертвоприношения и дары, «иначе он не будет давать истинных ответов на вопросы», его также можно принудить к правдивости, если ограничить силой Бога. Велиал распределяет сенаторские привилегии, доставляет благосклонность друзей и противников и дает превосходных служебных духов (familiars). Он правит 80 легионами духов (“частично чина Сил и частично чина Ангелов” – И.Вир). Современные маги утверждают, что сложность вызова Велиала + 7. И.Вир определяет Велиала как посланника ада в Турции. По Р.Бёртону, и позже Ф.Баррету, Велиал – князь третьего чина демонов, «сосуда беззаконий», вместилище порока, под его начальством «духи – изобретатели злых дел и всяческих порочных искусств. Таков у Платона демон Тевт, который обучил играм и костям» (И. Вир). История средневековья полна борений с эти лживейшим из демонов. Святой Юлиане он являлся в темницу в облике ангела, пытаясь склонить ее принести языческие жертвы, но был разоблачен. Он признается мученице, что он «Велиал, коего некоторые именуют Черным, тот, кто радуется злу человеческому, наслаждается смертным часом человека, любит похоть, сеет раздор, тот, кто заставил Адама и Еву согрешить в раю». Согласно Михаэлису, Велиал – князь Сил, склоняющий людей к высокомерию. Он также склоняет благородных дам украшать себя в соответствии с новой модой, развращать своих детей и болтать с ними во время мессы, отвлекая их от служения Господу. Его небесный противостоятель – Франциск Полский, известный великой кроткостью и человеколюбием. В поздней каббале Велиал (Adam Belial) наряду с Вельзевулом – архидемон 2-го порочного сефирота Chaigidiel. Согласно списку основателя современной демонолатрии Р.Дуканта (1963), Велиал – элементал Земли. Велиал - выдающийся мастер дискуссий. Делает человека мудрым. Может сделать человека невидимым. Голос у него хриплый. Любит принимать облик весьма красивого ангела, сидящего в огненной колеснице. Его эпитет "Бесполезный".
Велиар. Был одним из наиболее почтенных демонов Сатаны. Славянских великанов-богатырей называют Асилками или Осилками, а иногда Велетами. (Петухов). До того, как в Новом Завете главой темных сил преисподней стал Сатана, Велиар уже достиг высокого положения. В одном из манускриптов Мертвого моря «Война сыновей света с сыновьями тьмы» Велиар престает как единовластный правитель преисподней: «Ради разврата порожден ты, Велиар – ангел вражды. Ты и обитель твоя – тьма, а цели твои – сеять вокруг себя зло и боль». В конце концов, Велиар спустился с небес, но у него так и осталось имя демона лжи. Когда известный своими массовыми убийствами Жиль де Рэ попытался вызвать демонов, используя части расчлененного тела убитого им ребенка, ему явились Вельзевул и Велиар. Когда известный своими массовыми убийствами Жиль де Рэ попытался вызвать демонов, используя части расчлененного тела убитого им ребенка, ему явились Вельзевул и Велиар. Персонаж Чёрной Библии.
Великан Брорей. Сторукий Великан. Греция. Из Гекатонхейров.
Великан волот. Эти жили они в неприступных горах, дремучих лесах, диких степях, и молва сохранила нам их баснословный облик и чудовищную силу. Великаны волоты - верные друзья и верные слуги Сильнобога.
Великан волшебник. В образе Верлиоки отчетливо видны черты волшебника-великана. Он разрушает все вокруг себя, убивает каждого встречного.
Великан Имир. Из него сделан мир. Сканд.
Великан одноглазый. Врыколак — невидимый зловредный дух, имеющий обличьё великана с одним огромным глазом во лбу.
Великан. Персонаж славянской мифологии и преданий. Великан отличался огромным ростом (мог взять на ладонь пахаря с упряжкой) и силой (бросал камни величиной с мельничный жернов) и т.п. Согласно славянским легендам. В славянской мифологии великаны до недавнего времени населяли северные леса и горы (последний раз их видели у Пановых гор на Волге). Владели черной магией, могли обращаться в скалы и змеев. И в конце концов выродились окончательно, превратились в злобных людоедов и были полностью истреблены. В описании великана соединились черты человека и подземного чудовища. Внешне великан выглядит как человек огромного роста, выше любого дерева или даже горы. В славянских легендах рассказывается о том, что великаны были первыми людьми на земле, они участвовали в устройстве мироздания: насыпали горы, курганы, делали запруды на реках, засеивали растениями поля и леса. Следы этих верований сохранились до наших дней в преданиях, где великаны нередко изображаются полугорами-полулюдьми. Деятельность Великанов могла быть губительной для людей (они разрушали дома, плотины, вытаптывали растительность). Великаны обычно характеризуются как язычники, жившие в дохристианские времена, и в связи с этим им приписывали свойства, которыми обладали людоеды, люди с песьими головами и т.п. (см. Люди дивия). Исчезновение Великанов объясняется тем, что Бог истребил их за гордыню (библейский мотив) и вредоносную силу; Великаны погибли во время потопа или в борьбе с огромными змеями; Великаны исчезли из-за неприспособленности к жизни на земле, из-за невозможности прокормить себя; Великаны были съедены огромной птицей Кук или побеждены человеком с помощью заговора, молитвы. С мотивом гибели Великанов связаны рассказы о нахождении захоронений - курганов и останков непомерно больших костей, которые сохранялись в храмах и ратушах или использовались в народной медицине как средство против лихорадки. В легендах Великаны отождествлялись с “чужими” народами или с воинственными иноземцами — гуннами, татарами, турками, шведами; им приписывается знание латыни. также Святогор, Чудь. Живая вода и золотые яблоки обретаются в стране далекой — в вечно неувядаемом саду — и оберегаются драконами и великанами. Врыколак — невидимый зловредный дух, имеющий обличьё великана с одним огромным глазом во лбу. В образе Верлиоки отчетливо видны черты волшебника-великана. Он разрушает все вокруг себя, убивает каждого встречного. Великаны–волоты жили в неприступных горах, дремучих лесах, диких степях, и молва сохранила нам их баснословный облик и чудовищную силу. Согласно широко распространенному фольклорному сюжету, пахарь вытеснил с земли первобытных великанов, воплощение диких, необузданных сил природы. Великанами Горыни Виевича были Вий, Ний, Наян, Царь подземного мира, подземельный царь, Беспощадный Бог, сын Чернобога (Великого Чёрного Змея) и Козы Седуни, отец Горынь, Святогора, Златогорки, Бури Яги, Воевода войска Чернобога, властитель пекла, повелитель мучений. Васильев. Корольков. Хильдербрандт.
Великанша Лихо. В сказках Лихо предстает иногда в облике великанши, пожирающей людей, встреча с ней может привести к потере руки или гибели человека.
Великанша. Первая супруга Дажьбога. Погребена в каменной гробнице, в святых горах, близ Арарата. Дочь Вия подземного. Свaрог сковал Златогорке и Дажьбогу свадьбу небесную! Приняли Дажьбог с Златогоркою золотые венцы свароговы, стали вместе они коротать свой век. Сама легла в заколдованный гроб с площаницей, а Дажьбог накрыл её крышкой, только снять ту крышку он не смог. Златогорка с Дажьбогом прощалась и в гробу том навек упокоилась. И на том гробу написал Дажьбог: "Здесь лежит Златогорушка Виевна. По велению Макоши-матушки, по желанию Рода небесного смерть нашла она на святых горах". Славянские титаны - это Святогор, Златогорка, Горыня, Дубыня и Усыня, Кащей. С этими богами боролись боги славян, подобно тому, как боги греков противостояли гигантам и титанам. "Допотопные" мифы (события в "Песнях птицы Гамаюн" заканчиваются Всемирным Потопом) повествуют о борьбе ариев-праславян и атлантов-титанов. Златогорки успения день - 28 августа. Замещён Успением Божьей Матери. Конец жатвы. Златогорка жила на горе Алатырь (иногда Эльбрус). Это и Золотая гора, гора Златогорки и Святогора. Златогорку ингда звали ещё и Майя. Как-то летел Дажьбог ясным Соколом в поднебесье, и увидел, что в чистом поле едет поляница-наездница. Шлем ее в облака упирается, златы косы - огнем разливаются. Тарх Дажьбог слетел на землю, обернулся витязем и, не долго думая, ударил палицей Златогорку. На третий раз она проснулась, подняла Дажьбога вместе с конем и положила в ларчик, а ларчик заперла ключиком и засунула в карман, да забыла, а как вспомнила, вынула Дажьбога из ларца и потребовала, чтобы взял он её замуж, а то пришибёт. Тут Тарх признался Майе Златогорке, что она давно ему люба и он согласен принять золотой венец. Как-то Дажьбог и Златогорка ехали по Святым горам, и вдруг наехали в поле на большой каменный гроб. Златогорка захотела его примерить, залезла в гробницу и закрылась. А потом не смогла выйти, ибо был заколдован тот гроб Черным Богом. Дажьбог хотел разбить его мечом Кладенцом, но после каждого удара гроб охватывал железный обруч. Тогда Дажьбог отправился к Вию, дабы просить волшебное кольцо, которое может снять заклятие. Вий дал кольцо, и Дажьбог расколдовал Майю. Но жизнь Майе была возвращена только на время, пока она не родит Коляду. И они поехали по чистому полю, и наступила Весна - Вышень Дажьбог, а за ним Лето - Майя. Где Дажьбог по полю проедет - там он жито в поле посеет. Златогорушка где проедет - золотые колосья спеют (Славянские мифы). Златорогий олень. Олень с белой шкурой - летнее небо с сияющим на нем солнцем. Черный олень - смерть, несчастье, долгие и лютые зимние холода. Олень связывался со священными языческими зимними праздниками - Колядами. Считалось, что олень также покровительствует семье и браку. Во многих народных сказках появление золоторогого оленя на свадьбе - к счастью и долгой жизни.
Великаны волоты. Служат Дыю, а ведёт их обычно Чурила (Славянские мифы).
Великаны Горыни Виевича. Вий, Ний. Наян. Царь подземного мира, подземельный царь. Беспощадный Бог, сын Чернобога (Великого Чёрного Змея) и Козы Седуни, отец Горынь, Святогора, Златогорки, Бури Яги. Воевода войска Чернобога, властитель пекла, повелитель мучений.
Великаны Инеистые. Инистые Великаны.
Великаны русские. Если о чуди, альвах и гмурах более рассказывают сказки, притчи и легенды, то о последних великанах, живших на Руси еще в X веке, сохранилось и сугубо историческое известие. Так, арабский дипломат и уважаемый землеописатель Ибн-Фадлан, посетивший верховья Волги, при дворе болгарского хана видел останки только что убитого великана- людоеда. "И увидел я, что голова его подобна большой кадке, и вот ребра его подобны самым большим сухим плодовым веткам пальм, и в таком же роде кости его голеней и обе его локтевые кости. Я изумился этому и удалился". Сего великана отловили в лесах племени веси (то есть, в муромских лесах). Он был нрава буйного, потому его держали на цепи, а удавами из-за того, что от его крика у женщин случались выкидыши.
Великаны. Наши предки были твердо убеждены, что сначала боги сотворили великанов, а уж потом людей. Когда еще только создавались материки и моря, места на земле было очень много, поэтому все получалось таким громадным и просторным. И самые первые существа, которых сотворили боги, тоже были огромными. Особенно нравились они богу Велесу, оттого и названы в его честь: «велий» — означает большой, великий. И уже они по приказу богов насыпали высокие горы, прорыли русла рек и впадины озер, рассадили леса. Наши славянские велеты родственны древнегреческим гигантам и титанам. Жили они в неприступных горах, дремучих лесах, диких степях, и молва сохранила нам их баснословный облик и чудовищную силу. Великан Буря-богатырь сражается с ветрами. Горыня (иначе его называют Горыныч, Вернигора, Вертигор) часто является героем русских сказаний вместе с Дубыней и Усыней. Издревле он считался спутником Игруна: по воле бога-громовника Горыня выворачивает камни, ломает горы, валит деревья и запруживает завалами реки. Обладая сверхчеловеческой силой, иногда он помогает главному герою, иногда мешает ему. Ему не трудно перенести гору с места на место, перебросить ее с руки на руку, проложить новую дорогу среди непроходимых отрогов. Если исследовать более древние мифы, можно предположить, что имя Горыни происходит не от слова «гора», а от «гореть», то есть три богатыря — воплощение трех основных стихий: Горыня — огонь, Дубыня — земля, Усынф — вода. Дубыня (Вернидуб, Дубынич, Вертодуб, Дугиня) — лесной великан. Он способен принимать образ Змея и охраняет Пекло — древне-славянский ад. В своих необозримых лесах Дубыня ведет себя как заботливый хозяин — дубье верстает, то есть выравнивает: «который дуб высок, тот в землю пихает, а который низок, из земли тянет». Вместе с Горыней и Усыней он выступает как помощник главного героя, но частенько в его натуре берут верх слабость, тщеславие, жадность, и тогда он опускается до предательства — как, впрочем, и прочие исполины. Великан Усыня, Усыныч, Усынка, Крутиус несколько напоминает того самого змея из русских сказаний, который запрудил реку своим необъятным телом, только тут в дело пошли его невероятные усы. Вот как описывается он: «Усыня спер реку ртом, рыбу варит да кушает, одним усом реку запрудил, а по усу, словно по мосту, пешие идут, конные скачут, обозы едут, сам с ноготь, борода с локоть, усы по земле тащатся, крылья на версту лежат». Наши славянские великаны несколько схожи с античными титанами, которые некогда были побеждены богами-олимпийцами и ввергнуты в бездны Аида. Точно так же как титаны уступили Зевсу, Горыня, Усыня и Дубыня всегда побеждаемы и покоряемы Иваном, человеком-богатырем, и хоть порою выходят из повиновения, все же вынуждены служить ему. У великанов были жены-волотки — великанши, богатырки. Баба-Алатырка или Баба-Горынинка, например, ни в чем не уступали мужьям, а разъярившись, даже превзойти их могли. Болотами называли и неких обитавших в подземных пещерах полулюдей об одном глазу, одной руке и одной ноге, которые, чтобы сдвинуться с места, принуждены были стать по двое, но уж тогда бегали с немыслимой быстротою, могли при случае обогнать и самого Полкана. Куда же девались великаны? По народным поверьям, одни из них погибли в борьбе с чудовищными змеями, другие были истреблены богами за гордыню и вред, приносимый людям, а кто-то погиб от голода, не в силах себя прокормить. Древние курганы, под которыми упокоились исполины, волоты и богатыри, названы в народе волотками. Но еще говорят, что великаны никуда не делись. Просто они становились все меньше ростом и слабее силами, пока не сравнялись с людьми. Вполне возможно, в далеком будущем все люди до того измельчают, что сделаются крохотными и будут семеро одну соломинку, подымать. И тогда их будут называть пыжиками. Когда люди вовсе сравняются с мурашками, тогда и конец света придет.
Великаны. Согласно выводам американского ученого Д. Дайсона, до потопа Землю населяли великаны. Свои предположения он обосновывает древними мифами различных народов и некоторыми археологическими находками. Согласно преданиям жителей острова Пасхи, существовавшее на Земле человечество было расой гигантов. Древнегреческие мифы повествуют нам, что сперва "создал Зевс людей страшных и могучих, дав им громадный рост и несокрушимую силу". Древнеирландский эпос рассказывает о людях исполинах, "бывших настолько могучими, что могли поднимать целые горы". Древнерусские былины изобилуют образами богатырей - великанов, живших в незапамятные времена. Библия говорит нам, что до потопа "были на земле исполиныЭто были сильные, издревле славные люди" (Бытие; гл. 6). В "глиняных книгах" древнего Вавилона сказано, что все астрономические знания жрецы получили от людей "необычайно высокого роста". По сообщениям испанской хроники, европейцы, прибыв на американский континент, наблюдали там, в одном из храмов майя, скелет великана. Солдаты завоевателя Мексики Кортеса обнаружили область, где обитали исполины. В доказательство этого они принесли кости убитых гигантов. Дайсон полагает, что цивилизация великанов достигла громадных высот в своем развитии, так как остатки некогда великих знаний сохранились у многих народов с древности до наших дней. Например, современный (Григорианский) календарь является почти полной аналогией календаря, существовавшего в Египте более 6 тысяч лет назад. У древних индийцев существовала единица "каште" (1/300 миллионная доля секунды), равная периоду жизни мезонов. Для чего она им понадобилась и как ее вычислили, - загадка. Можно только поражаться знаниям древних египтян, шумеров, майя, кхмеров, чьи познания о строении Солнечной системы, заложенные в пропорциях пирамид и храмов, не уступают современным. В древнеиндийской книге "Сурья-Суханта", написанной несколько тысячелетий назад, диаметр Земли и расстояние до Луны определены с потрясающей точностью. Великаны - в некоторых диалектах — название Гигантов. Мартен Эскиль Винге. 1890. Pitre John.
Великая Богиня индоевропейского пантеона. Великая Богиня — источник всех энергий (шакти), олицетворяемых различными (обычно женскими) божествами, которые являются всего лишь Ее эманациями, частичными Ее проявлениями и Ее отдельными архетипичными образами. Каждая из этих богинь выполняет одну или несколько космических функций. Все вместе они составляют единую Силу, наиболее полно воплощенную в Бхагавати Кали. Среди бесчисленных почитаемых форм и образов Богини особое место принадлежит загадочной, одновременно манящей и пугающей, всегда будоражущей душу и никого не оставляющей равнодушным к Себе грозной Богине Кали. Из всех форм Матери-Богини именно Кали олицетворяет Собой Изначальную Шакти (Адья-Шакти), от которой производны все прочие божественные формы — как женские, так и мужские. Хотя Божественная Мать едина и не существует чего-либо вне Ее (если не считать Парама- Шиву, от которого Шакти всегда неотделима), ради нужд поклоняющихся Ей и в ходе Своих божественных игр (лил) Она принимает всевозможные бесчисленные формы. Разные Тантры описывают разное число форм Кали в зависимости от того, какие функции те или иные проявления Матери выполняют и что собой символизируют. В пантеоне мифологических образов индоевропейского ряда выявляются базовые типы, каждый из которых обладает одной из пяти выделяемых функций: законодательная, военно силовая, аграрно-магическая, культурно-медиаторная, полифункциональный синкретический женский тип. Полифункциональный синкретический женский тип — Великая богиня, соединяет двойственную небесно-земную природу. Единственное женское божество индоевропейского пантеона, мысленно помещаемое в центре кольца мужских божественных персонажей, играет связующую роль среди мужских образов. Чаще всего она супруга Бога Грома и Бога Земных Сил, в ряде традиций богиня состоит в брачных отношениях с Богом ясного неба. И все более поздние женские персонажи мифологий Варварской Европы (и индоевропейских мифологий в целом) являются производными из образа Великой Богини. Триединство Шивы, Шакти и джив (индивидуальных душ) как три вечно сосуществующих грани единой Реальности можно понимать как триединое Божество (Трика). Природа Шакти труднопостижима. Поэтому одним из Ее имен является имя Дурга, что означает “Труднодостижимая” или “Неодолимая”. Постижение природы Богини означает постижение Высшего и полную Самореализацию. Образ Великой богини уходит корнями в неолит, когда она обладала поистине глобальной, космической природой. Позже в патриархальном индоевропейском обществе произошло снижение роли Великой богини. Она утратила свою небесную ипостась. По этому поводу даже возник специальный объяснительный миф, повествующий о её измене Богу грома с Богом земных сил и превращении после этого в хтоническую богиню (балты). В процессе эволюции образ Великой богини подвергся расщеплению на многочисленные самостоятельные персонажи (в силу отмеченной полифункциональности роли женщины). Это: богиня, олицетворяющая непосредственно землю (греческая Гея, индийская Приттхиви, скандинавская Ерд, балтийская Земес мате); богиня судьбы; покровительница семьи и брака (греческая Гера, италийская Юнона, скандинавская Фригг, славянская Лада, индийская Лакшми); богиня-мать (кельтская Богиня Дану, хеттская Ханнаханна); богиня священного огня (греческая Гестия, италийская Веста, скифская Табити); покровительница леса (греческая Артемида, италийская Диана); покровительница плодородия (греческая Деметра, италийская Церера, скандинавская Фрейя, аккадская Иштар); богиня ремёсел (большей частью женских — ткачества и т. д. — греческая Афина, италийская Минерва, кельтская Бригита); богиня любви (греческая Афродита, итальянская Венера, скандинавская Фрейя, аккадская Иштар); богиня войны (греческая Афина, италийская Минерва, кельтская Морриган, скандинавская Фрейя, индийская Дурга), вестница смерти (греческие эринии, этрусская Ванф, кельтские банши, скандинавские валькирии, балтские вели, славянские вилы). Женские божества судьбы обычно группировались в триады (греческие мойры, италийские парки, скандинавские норны, балтские Лайма, Декла и Карта). Зооморфная символика Великой богини была многообразна — птицы (сова, голубь, кукушка), змеи, рыбы, насекомые (пчела, бабочка, скорпион). Основной средой поклонения Великой богини и её персонификациям являлись женщины. Естественна также вера в колдовские и пророческие способности женщин — культ Богини был тесно связан с магией. После христианизации произошло как бы её вторичное расщепление, на этот раз по принципу «благое» — «вредоносное». Негативное начало послужило основой для формирования образа «ведьмы» (две женщины — «дева» и «ведьма»). Общеизвестны гонения на ведьм в Позднее Средневековье. Вместе с тем, целый ряд функций и атрибутов Великой Богини был распространён на почитание многих женских персонажей христианской религии (Википедия).
Великая Лада. Дедис-Лада, Дид-Лада, как звал ее один народ, возникший из кремня. Лада.
Великая Матерь. Греческая Богиня Кибела - известна как "Великая Матерь". Сказители мифов часто отождествляли ее с Реей, богиней земли и плодородия, матерью Зевса и других детей Крона. Ей приносили в жертву корову.
Великая Мать гипербореев. Дёмин полагает возможным предположить, что религия гипербореев была политеистической, хотя и возможно, что одно из божеств стояло выше других. У гиперборейцев было три бога (вернее одна богиня и два бога), и соответственно три главных религиозных праздника. Это торжества, посвяще
|
| |
| |
| Дина | Дата: Среда, 07.11.2012, 00:06 | Сообщение # 37 |
|
Ведьмочка
Группа: Проверенный
Сообщений: 1305
| Великая Мать русов. В то время как Перун был мужским богом, похожим на тевтонского Тора, Великая Мать, конечно же, была женщиной-богиней. Следует помнить в данной связи, что социальная организация некоторых досарматских племен азовского региона, подобных савроматам, принадлежала матриархальному типу. Не были ли некоторые из восточных протославянских племен первоначально организованы по матриархальному типу? Следы матриархальных обычаев могут быть обнаружены в русском фольклоре, в особенности в некоторых былинах, равно как и в киевском своде законов, известном как "Русская Правда" (Вернадский).
Великая мать. Богиня. Кибела или Рея. Греция.
Великая Раса. Большинство исследователей сходятся во мнении, что в древности была война между белой, желтой и черной расами. Похоже, что была она очень кровопролитной и стоила всем сторонам колоссальных жертвв войне «между Великой Расой и Великим Желтым Драконом» погибли многие миллионы жителей Земли (Климов).
Великая Свита. В простонародных сказках Свита бывает придворная, великая, ее берут в путь.
Великдоны. Каменные бабы или Велени. Кажется это был привеликий народ, и жил он до сотворения солнца. Як послав Господь солнце, стали великодоны выходити на могили, став плювати на него. Господь разгневался и и прокляв их. З того часу вони змньшились и покамнялись.
Великий Архонт. Царил по Василиду от Адама до Моисея.
Великий Властитель. У Велеса много имен, он имеет множество ипостасей. Само имя Велес значит «великий властитель». Он же в Малой Азии - Ваал, в Индии - Валу (враждующий с Индрой и убиваемый). Но он не может погибнуть, сама Смерть для него значит бессмертие. Он вновь возрождается под иными именами, являет новые свои качества. Он вновь и вновь возвращается на Землю, уходит из Сварги от Вышнего, ибо сострадает людям (Славянские мифы).
Великий Гром Гремучий.
Великий Дракон. Символом победы Великой Рассении над Аримией 7511 лет назад стал русский воин, пронзающий копьём змея, известный в настоящее время как Георгий Победоносец. Аримия в те времена называлась также и Страной Великого Дракона. Сказка об Иване-Царевиче и Василисе Прекрасной увековечила эту победу (Россия в кривых зеркалах).
Великий Жёлтый дракон. Большинство исследователей сходятся во мнении, что в древности была война между белой, желтой и черной расами. Похоже, что была она очень кровопролитной и стоила всем сторонам колоссальных жертвв войне «между Великой Расой и Великим Желтым Драконом» погибли многие миллионы жителей Земли (Климов).
Великий князь Владимир. Владимер. Володимер великий. Государь великий. Князь киевский. Славный князь. Владимир князь. Всеслаевич. Всеславьевич. Всеславич. Сеславьевич. Киевское солнышко. Ласков князь. Солнышко Святославич. Былины
Великий князь Манамах Владимерович. Былины
Великий Микола. В Костромском крае при болезнях и падеже скота устраивали «Микольщину» («величали Великому Миколе»). Для этого «обещали» новорожденного бычка растить до трех лет, чтобы затем заколоть его до праздника зимнего Николы и справить обед на всю деревню. На Нижегородчине обеденный пир — «Никольщина» — с поеданием трехлетнего быка приходится на мясоед, глухую осень или раннюю весну.
Великий полоз. Хозяйка Горы. Кладовой. Кладохран. Белая змея. Торный хозяин. Кладовик. Кладенец. Разбойник Кудеяр. Скряга. Медведь. Змея Медяница. Чёрная Кошка. Филин. Заклятые мертвецы. Душегубы. Бесы. Те, кто прятал клады (особенно если это были колдуны, которые знались с нечистой силой, или злобные скряги), нередко ставили к ним охрану. Эти существа так и назывались: кладохраны, кладовики, кладенцы или кладовые. Иногда ими были существа мифические, сверхъестественные: Хозяйка Горы, белая змея, Торный хозяин, Великий Полоз, разбойник Кудеяр. Оберегали сокровища и зачарованные животные: прикованный цепями медведь, змея медяница, черная кошка, филин.
Великий пророк Илия. Илия пророк. Илья пророк.
Великий Хлебодарь. Даган. Дагаон. Dagon. Дагон перечисляется среди дьявольских имен в Сатанинской Библии. Современные сатанисты почитают его в день урожая как Великого Хлебодаря.
Великий Царь. В простонародных сказках Царь милосердный, премудрый, сильный в царях, великий; он казнит, жалует чинами и пол царством, награждает дарами, отъезжает на войну.
Великий Чёрный Змей. Чёрный Змей иногда в былинах получает звание Великий за свои великие чёрные дела (Славянские мифы).
Великий Шум. В простонародных сказках его утихомиривает Незнайка.
Великий. Предания о лучших из пращуров и людей вообще рахманах соответствует брахманам, а велик следует понимать не столько как великий, сколько как Белесое (производный от аратто-арийского Валы) (Шилов).
Великодуб. Вертодуб, Дубынеч, Дубыня, Дугиня. Дубьё верстает: который дуб высок, тот в землю пихает, а который низок, из земли тянет” или “дубье рвет”. Эти богатыри — не духи-покровители соответствующих объектов (гора, дуб, река), а нарушители их естественных функций: они срывают горы, вырывают дубы, запирают течение рек. Антропоморфические черты этих богатырей слабы и оттеснены хтоническими: гора, дубы (лес) и река (вода) являются местом их обитания.
Великодушный Муж. Он В простонародных сказках славный, храбрый, великодушный, благодетельный, острого и проворного разума, престарелый, одинокий, украшенный сединами, от природы чувствительный и сострадательный; постылый.
Великороссы.
Великорыбие Огнеродный кит. Змей Елеафам. Кит, на коем земля основана; из уст его исходят громы пламенного огня, яко стреляно дело; из ноздрей его исходит дух, яко ветр бурный, воздымающий огнь геенский. В последние времена он задвижется, восколеблется — и потечет река огненная, и настанет свету преставление. Движение и повороты баснословных китов потрясают землю.
Велин. Велен, Belus, Belenus, Belinus. Ваал, Вельтан. Кельтский бог Солнца. Ваал отождествляется с кельтским богом солнца Веленом или Велином (Belus, Belenus, Belinus), а также с Вельтаном – кельтским праздником поклонения огню 1 мая. Абаев В. полагает, что образ Вия восходит к языческому богу славян Вею, который, в свою очередь, родственен иранскому божеству, которое имеет две ипостаси: добрую и злую. Божество это носит сходное имя - Вайю.
Велинас. Литовский божественный Персонаж. Он родственен латышскому Велнясу. В обоих чувствуется жизненность, исконность: меньше фантастических, пышных описаний и подробностей частного характера, меньше благоприобретенных змеиных и драконовых черт, которые явно вторичны, зато чувствуется близость к природе. Литовский Велинас выступает, как творец рептилий, волков и чёрных птиц. Так-же Велинаса сравнивают со скандинавским Одином и индийским Рудрой- в том, что его окружают души воинов, велесы, которые могут иметь волчьи обличья. Р.Ридлей считает на более архаичной стадии св. Георгия, бога Волоса, и Велинаса Балтийско-Славянским Mannerbund, вурдалаком- воином, последователем бога-волка, Индоевропейского бога войны. В скандинавии его называли "berserk", воин Одина. Велняс и Велинас напоминают лесных чертей - с рогами и копытами, которые воруют все тех же коров и быков, меняют внешность, оборачиваясь камнем, деревом, человеком, зверем, драконом - последний мотив постоянен, он не исчезает совсем, но при погружении в глубины времени тускнеет. Черти-велинасы вовсю запруживают реки, преграждая водам путь. Правда, до Вритры им ещё далековато, не тот масштаб. И Велинас и Велняс самым непосредственным образом связаны с подземным миром, царством мертвых. У них один предок, персонаж балтийской мифологии Вело - бог загробного мира (Петухов).
Велняс. Латышский Персонаж. Родственен литовскому Велинасу. Напоминает лесных чертей - с рогами и копытами, которые воруют все тех же коров и быков, меняют внешность, оборачиваясь камнем, деревом, человеком, зверем, драконом - последний мотив постоянен, он не исчезает совсем, но при погружении в глубины времени тускнеет. Черти-велинасы вовсю запруживают реки, преграждая водам путь. И Велинас и Велняс самым непосредственным образом связаны с подземным миром, царством мертвых. У них один предок, персонаж балтийской мифологии Вело - бог загробного мира (Петухов).
Вело. Бог загробного мира. Персонаж балтийской мифологии. Прародитель литовского Велинаса и латышского Велняса. Балты приносили жертвы этому богу-пастуху, который пас души покойников на "Велсовых пастбищах". На литовском языке слово "веле" обозначает "душа". Бог повелевал душами в свое"' царстве, за это его чтили живые. Но, скорее всего, обозначение души покойника в литовском языке вторично, это производное от божества, которому отведено значительное место в мифологии и жизни, вплоть до посвящения ему месяца - октября, называемого "велю мате". Здесь проглядывают загробные "пастбища" и индоевропейский корень «це». Сам образ дает представление о загробном мире как о богатых, тучных лугах (Петухов).
Велс. В балтийской мифологии Велес является Велсом, богом загробного мира, о чём рассказывал автор XVII века Г. Стендер (Wels) (Славянские мифы). Велс - Балтский божественный Персонаж. По всем статьям годится он на роль "чудовища". Но нет в этом угрюмом божестве первобытности, не ощущается в преданиях о нем дыхания каменного века! Лишь один мотив проглядывает в балтийской мифологии, и в частности, в теме Велса, - это поверье о "мертвой кости", о древнейшем охотничьем обряде сжигания костей животных в дни поминовения покойников. Обычай этот характерен и для предков литовцев, и для славян, и для хеттов, обосновавшихся четыре тысячелетия назад вдали от прародины, но называвших жертвенные кости также "веллас хастаи". И у всех "мертвая кость" связана самым непосредственным образом с подземным божеством. Даже зовется она так, что на слух не требуется перевода, и русское ухо расслышит вполне явственно: "Велесова кость" (Петухов).
Велтис. Ветис, Вейовис, Veiovis, Veive, Vedius. Демон, искуситель святых. Он нападал на Св. Маргариту из Кортоны (ум. 1297), являясь ей в облике то ужасного дракона, то огромного безобразного негра, однако был побежден и попран святой мученицей. По собственному признанию, он – один из тех, кого Соломон заточил в медный сосуд; вырвался на волю вместе с другими духами, когда вавилоняне разбили сосуд, в надежде найти там сокровища (R.Scot). Некоторые современные демонологи отождествляют Велтиса (Ветиса) с Вейовисом (Veiovis, Veive, Vedius) – римским божеством подземного мира и смерти, судьей мертвых, который является в темном, размытом человекоподобном облике с постоянной усмешкой на устах. Абаев В. полагает, что образ Вия восходит к языческому богу славян Вею, который, в свою очередь, родственен иранскому божеству, которое имеет две ипостаси: добрую и злую. Божество это носит сходное имя - Вайю.
Велунд. Вёлунд, Волунд. В скандинавской мифологии чудесный бог-кузнец, сын морехода и морской нимфы, властитель альвов, возлюбленный (как и Хельгу) одной из валькирий. Данный факт приближает этого персонажа к русо-славянскому эпосу. Достаточно взглянуть на ряд: Велунд – Воланд, Волог, Воля – Волга – Олег – Хельгу. Можно попробовать сравнить историю и происхождение Велунда с Белом, Белбогом, Белобогом и Велесом. Велунд прославился как мастер по кольчугам и мечам. Он был талантливым мастером и выковал исландский лабиринт — Дом Велунда. Миф о Велунде — это драматическая история мести. Шведский король Нидуд, захватив кузнеца в плен, перерезал жилы на его ногах и вместе с кузницей перенес на отдаленный остров. Бог-кузнец отомстил королю, убив двух сыновей Нидуда, которые приехали взглянуть на искусные изделия плененного мастера, и прислал правителю их головы, украшенные драгоценностями и оправленные в серебро. По некоторым версиям, он еще изнасиловал дочь Нидуда. Впоследствии Велунд чудесным образом улетел в Вальхаллу, изготовив, подобно греческому мастеру Дедалу, крылья. Можно провести параллель между хромотой Велунда и греческого бога-кузнеца Гефеста, чье увечье объяснялось по-разному. По одной версии, он охромел, когда вмешался в семейную ссору родителей, Зевса и Геры. Раздраженный Зевс сбросил сына-калеку с Олимпа на остров Лемнос. Во втором варианте говорится, что Гефест был хром от рождения. Интересно заметить, что на Лемносе тоже расположен действующий вулкан, как и на отдаленном острове, куда был сослан Велунд. В германской мифологии ему соответствует Виланд. После того, как язычество было вытеснено христианством в подполье, он, как и многие другие языческие боги, приобретает бесовские черты, превратившись в Сатану или же его ближайшего приспешника. Велунд-Дьявол христианского времени унаследовал от Кузнеца многие черты: загадочное могущество, контроль над огнем, а также хромоту. Превращение его имено в чёрта, а не в какую-нибудь фигуру, более нейтральную, связано с тем, что в северной мифологии Велунд был именно кузнецом. Кузнец — профессия архетипическая. В древности кузнецы часто считались шаманами, позже — колдунами, связанными с дьяволом, темными силами. Они владели тайными знаниями, вызывали страх у окружающих. Дополнительная черта — в «Старшей Эдде» Велунд — князь альвов, народа эльфов, отношение к которым в христианском мире также было подозрительным. Макс Кох. 1904.
Вёлунд. Одно из имён Велунда – Бога кузнеца скандинавской мифологии. Звали его также Воланд, Велунд, Вёлюнд. Первоначально — персонаж скандинавских легенд. Британский Веланд (Weyland, Wayland, Weland, Watlende) — был мифическим богом-кузнецом англо-саксонского пантеона, который попал в Британию вместе переселившимся туда племенем саксов. Он отождествляется с северным персонажем по имени Völundr, героем исландской «Песни о Вёлунде» (Völundarkviða) в «Старшей Эдде». После того, как язычество было вытеснено христианством в подполье, он, как и многие другие языческие боги, приобретает бесовские черты, превратившись в Сатану или же его ближайшего приспешника. Велунд-Дьявол христианского времени унаследовал от Кузнеца многие черты: загадочное могущество, контроль над огнем, а также хромоту. У Вёлунда, князя альвов (то есть эльфов), сына конунга финнов, было два брата — лучник Эгиль (Egil, Agilaz) и Слагфид (Slagfiðr, Slagfid, Slagfinn). По одной из версий мифа эти три брата жили с тремя валькириями, которых звали Эльрун (Ölrún), Alvitr и Хладгуд Сванхвит Лебяжьебелая (Svanhvít). Через девять лет девы покинули своих возлюбленных. Два брата Веланда последовали за ними, и никогда не вернулись. По другой версии мифа, Веланд женился на лебединой деве Хервёр Чудесной (Hervör), которая родила ему сына Heime, а затем покинула его. Но по обоим версиям, его возлюбленные оставляли ему кольцо, согласно первому мифу, он затем выковал 700 дубликатов этого кольца. Затем, пока он спал, его пленил конунг Свитьода (Швеции) Нидуд (Nidud), владыка Ньяров. Он изувечил его, сделав хромым, и заточил на острове Севарстёд (Sævarstöð). Там его заставляли выковывать для короля различные предметы. Кольцо его жены отдали королевской дочери Бёдвильд (Bodvild), сам же король носил его меч. Чтобы отомстить, Веланд убил сыновей короля, когда они его тайком посетили, и изготовил из их черепов кубки, из глаз — драгоценности, а из зубов — броши. Кубки он отослал королю, драгоценности королеве, а брошь принцессе. Когда королевская дочь принесла ему для починки свое кольцо, он взял его, а затем соблазнил ее, зачав сына, а затем сбежал с помощью сделанных им крыльев.
Вель синги. У германцев и скандинавов вель-синги - вожди-короли, ведущие свой род от богов асов (Петухов).
Вёльва. В германо-скандинавской мифологии Пророчица из Хель.
Вельзевул Ваал, Веельзевул, Вельзебуб, Вельзевуб, Веельзебут, Велиал. Баалзебуб, Бельзебут, Баал-Зебуб. Бааль-Звув. Насу. Beelzebub. Beelzebul. Иногда вместо или вместе с ним ставят Велиала. Иногда, особенно в венедско-балтийских землях, Велеса отождествляют с Вием, а также библейским Вельзевулом, а то и просто с чертом, с коим воюет Пярун (Белорусский сборник Е.Р. Романова) либо Перкунас (Славянские мифы). От Вельзевула происходит Бельзебут, но у них разный характер. Повелитель Мух, взятый из символизма скарабея. Архидьявол, согласно С.М. Матерсу. Он князь Псевдобогов. На иврите - Повелитель Мух, взятый из символизма скарабея. Ранее был могущественным серафимом при Боге, один из старейших друзей Сатаны и первый демон при нем, он научился соблазнять людей гордостью и честолюбием, имеет военное прозвище «Властелин мух». Вельзевул получил имя «Властелин мух» за то, что наслал с мухами чуму на Ханаан, а может потому, что мухи были порождением мертвой плоти. Когда известный своими массовыми убийствами Жиль де Рэ попытался вызвать демонов, используя части расчлененного тела убитого им ребенка, ему явились Вельзевул и Велиар. Персонаж Чёрной Библии. Иногда, особенно в венедско-балтийских землях, Велеса отождествляют с Вием, а также библейским Вельзевулом, а то и просто с чертом, с коим воюет Пярун (Белорусский сборник Е.Р. Романова) либо Перкунас (Славянские мифы). Имеет Первый чин Классификации Ада по ангельским чинам (И.Виер, Р.Бертон). Прежде был князем серафимов и занимал вторую строчку в ангельской иерархии. Вельзевул склоняет людей к гордыне, как к хронологически первому греху в природе. Абезитипод считается сыном Лилит и Вельзевула. Иногда Велиала добавляют вместо Вельзевула или вместе с ним. В его услужении находятся мухи, считавшиеся христианами "нечистыми тварями". Небесный противник Вельзевула - святой Франциск. Олицетворяет обжорство по инквизитору П.Бинсфельду. Князь ложных богов по оккультисту Ф.Баррету. Иногда добавляют Велиала (вместо Вельзевула или вместе с ним). Вельзевул — князь ада, чье имя обычно переводится как «Повелитель мух» (beelzeboub), но которое, вероятно, должно переводиться как «Повелитель земли» (beelzeboul). Великий демон, столь высокопоставленный и могущественный, что его нередко принимают за верховного вождя Адских сил вместо Сатаны. В действительности Вельзевул - вторая фигура в Аду, ближайший соратник и соправитель Сатаны-Люцифера. Вельзевула (Баал-Зебуба) почитали филистимляне и хаанеяне, самый известный оракул этого божества находился в городе Аккарон (Экрон). Он одна из старейших и самых знаменитых демонических фигур, восходящая к местному божеству города филистимлян, Аккарону, который упоминается в Ветхом завете. Очевидно, Вельзевул имел власть над болезнями, что может объяснить общепринятую версию его имени. Мухи слетаются на трупы умерших и переносят болезни на живых. В Библии к жрецам Вельзевула в Экрон (где существовал его культ) прибывают послы, чтобы с помощью прорицания узнать, выздоровеет ли человек. Имеются археологические находки с изображением мух, очевидно, посвященные этому божеству. По мнению некоторых, в этом оказалось желание унизить сатану низведением его на степень жалкого «бога мух». Эта тенденция проявляется еще яснее при другом филологическом толковании рассматриваемого слова — толковании, по которому Вельзевул означает «бога навоза» или всякой нечистоты и грязи. Он считался главным виновником мучительной болезни бесноватых, обыкновенно удалявшихся от общества людей в нечистые места (кладбища и проч.). В Евангелиях рассказывается, что фарисеи и книжники называли Иисуса Христа Вельзевулом или утверждали, "что он изгоняет бесов силой Вельзевула, княза бесов. Вельзевул был князем серафимов, самым главным после Люцифера. Все князья, то есть правители девяти орденов ангелов пали; из ордена серафимов первыми пали трое, а именно: Люцифер, Вельзевул и Левиафан. Служба Вельзевула заключается в искушении людей грехом гордыни и что его небесным противником является Св. Франциск Ассизский. К.Агриппа ставил Вельзевула среди демонического ордена Ложных богов, место которых, по его мнению, в нижнем отражении сефиры Кетер. Похоже, Вельзевул был по положению даже выше Люцифера. Глава магического общества «Золотой рассвет», С.Л. Макгрегор Матерс, отводил Вельзевулу место во втором демоническом ордене, в сфере Чокма, под Сатаной и Молохом, но над Люцифером. В переводе Вельзевул означает "повелитель мух". По одной популярной версии, жители Ханаана, почитавшие Вельзевула как верховное божество, изображали его в виде мухи, которой приданы атрибуты высшей власти (действительно имеются археологические находки изделий в виде мухи, посвященные, очевидно, соответствующему божеству). Согласно Ж.Бодену «в храме Вельзевула не было ни одной мухи», чем и объясняется его имя; в другой трактовке - он - "мушиный бог", защищавший людей от укусов мух (а также покровитель врачебной науки). Считается также, что жрецы этого божества делали свои предсказания на основании наблюдений за полетом мух. Еще по одной версии, Вельзевул получил свое прозвище за то, что вместе с мухами наслал чуму на Ханаан. Это может также относиться к тому факту, что статуя бога, истекающая жертвенной кровью, должна была притягивать большое количество мух. Этимология осмыслялась как метафора, выражающая сущность Вельзевула; так в понимании Шпренгера и Инститориса («Молот ведьм»), «Вельзевул» переводится как муж мух, мухи означают грешные души, покинувшие своего истинного жениха - Христа и ставшие «женами» Вельзевула. Ю. Сандулов считает, что образ Вельзевула - "повелителя мух" восходит к зороастрийской традиции, где "животные, связанные с поеданием падали, трупов, вызывающие ассоциации с нечистотой, грязью (в том числе и мухи), провозглашались относящимися к царству Ахримана". Демон смерти Насу ("труп") представлялся в облике отвратительной трупной мухи, прилетающей после смерти человека, чтобы завладеть его душой и осквернить тело. У древних евреев муха также считалась нечистым насекомым и не должна была появляться в храме Соломона. Христианская традиция усвоила образ мухи - носительницы зла, моровой язвы, греха. Ла Вей утверждает, что образ Вельзевула происходит из символизма скарабея (священного жука египтян). В иерархии Р.Дуканта Вельзевул - повелитель насекомых. Современная наука предлагают еще несколько толкований имени Вельзевула: 1) по-видимому, в еврейской среде бытовало фигурировавшее в народной христианской латыни имя сатаны «zabulus» (искаженное греческое «дьявол»), в таком случае «Вельзевул» значит «Ваал-дьявол» (т.е. является синонимом дьявола, сатаны); 2) еврейский глагол zabal - «вывозить нечистоты» применялся в раввинистической литературе как метафора для обозначения духовной «нечистоты» - отступничества, идолопоклонства и т.п., в таком случае «Вельзевул» значит «повелитель скверн»; 3) «повелитель обиталища» - от еврейского zebul - «обиталище» (то есть домашнее божество, хранитель очага). В Завете Соломона Вельзевул - князь (экзарх) демонов, которого призывает к себе царь Соломон. Его козням противостоит "святое и драгоценное имя Всемогущего Бога, называемого Евреями рядом чисел, сумма которых является 644, и среди Греков, это - Emmanuel". Если его заклинать именем власти Eleкth, он сразу исчезает. В апокрифическом Евангелии от Никодима (VI в.), Вельзевул назван князем преисподней (его помощник Инфернус зовет господина «трехглавым Вельзевулом»). В соответствии с подобными текстами Вельзевула часто считали верховным государем адской империи, иногда отождествляя его с Сатаной. Он перечислен в номенклатуре дьявольских имен Исидора Севильского. Другие авторы, однако, считали его могущественным помощником Сатаны. У Мильтона в «Потерянном рае» Вельзевул - «падший Херувим», "второй по рангу и злодейству" после Сатаны, обнаруживает черты величия. И после падения он полон решимости продолжать борьбу с Богом, несмотря на неизбежность поражения. Согласно иерархии Р.Бёртона и, позже, Ф.Баррету, Вельзевул - князь первого чина демонов, «псевдобогов» - тех, «кто, приняв имя божественного величия, желают быть почитаемыми за богов, и принимать жертвы и поклонение». В «Черном Вороне» Вельзевул - один из четырех губернаторов преисподней. В нидерландском каталоге 1596 г. Вельзевул именуется "гранд-мастер, суверенный командор и лорд адского царства". В распределении семи смертных грехов П.Бинсфельда Вельзевул оказывается ответственным за чревоугодие. В иерархии И.Вира Вельзевул (Beelzebuth) - глава Адской империи (стоящий над Сатаной и Люцифером), основатель Ордена Мухи, в который входят Молох, Ваал, Адрамелех и другие. В поздней каббале Вельзевул - второй из десяти архидемонов (элементалов зла), «князь тьмы и демонов» (МакГрегор Матерс, Жюль Лермина), архидьявол второй злой сефиры Ghaigidiel, наряду с Адамом Белиалом. В «Деяниях святых» князь демонов Вельзевул и его свита обитает на острове, «именуемом Галлинария» - демоны покидают остров «с воем и шумом», когда туда вступает святой Аматор; обосновавшись на придорожной скале они собирались совращать путников, но святой именем Христа прогнал их и оттуда. Согласно «Истинному гримуару» Вельзевул является в различных монструозных формах: безобразно уродливого теленка (или огромной коровы), отвратительного козла с длинным хвостом, белой мухи невероятного размера или огромного крылатого существа (великан, змея, женщина - по мнению демонологов, также формы его проявления). В приступе гнева он изрыгает огромные потоки воды (пламя?) и воет по-волчьи. Фаусту он предстал с волосами «тельного цвета и головой как у быка с двумя страшными ушами, . волосатый и косматый, с двумя большими крыльями, колючими, как чертополох в поле, наполовину белыми, наполовину зелеными, а из-под крыльев огненные языки вырываются; хвост же у него, что у коровы»; дух Мефостофиль называет его среди четырех князей сторон света - он правит на севере. У Марчелло Палиндженио Вельзевул - монарх ада: он невероятно выского роста, восседает на обширном троне; на лбу его красуется огненная повязка; грудь раздута, лицо, при крайне угрожающем выражении, опухшее; брови подняты, глаза мечут искуры; у него огромные ноздри и два высоких рога на голове; он черен, как мавр; за плечами у него виднеются широкие крылья летучей мыши; картину завершают утиные лапы, львиный хвост и волосы до пят. Имя Вельзевула использовалось заклинателями, начиная с раннехристианских времен - он призываеся как один из адских начальников, способных принудить явиться более мелких демонов, называет его одним из трех властителей злых духов, наряду с Люцифером и Астаротом, «Великий гримуар» («Grand Grimoire») уточняет, что Вельзевул носит титул Князя. Его, как и двух других, можно вызвать при помощи символов, приведенных в гримуарах, которые должны быть начертаны кровью вызывателя или кровью морской черепахи; если это не срабатывает, можно выгравировать знаки на изумруде или рубине; в обоих гримуарах также приводятся заклинания, обращенные к Вельзевулу и его соправителям. Эти духи очень могуществены, но с ними не следует ссориться, потому что высокопоставленные и могущественные духи служат только своим доверенным лицам и близким друзьям. МакГрегор Матерс утверждает, что без правильной подготовки «вызов таких страшных сил как Амаймон, Егин и Вельзевул, вероятно, привел бы к мгновенной смерти заклинателя, которая протекала бы с симптомами эпилепсии, апоплексического удара и удушения». Главные слуги Вельзевула - Тарчимач (Tarchimache) и Флеврети (Fleurety), которые живут в Африке («Истинный гримуар»). По сообщению другого дьявола - Ваалберита, Вельзевул в небесах был князем Серафимов, следующим после Люцифера (первыми от чина Серафимов отпали Люцифер, Вельзевул и Левиафан). Он склоняет людей к гордыне. Его небесный противник - святой Франциск (С. Михаэлис). Сохранился текст договора адских сил с луденским священником Урбеном Грандье, подписанный Сатаной, Вельзевулом и другими. Имя Вельзевула призывали на черных мессах (напр., аббат Гибур и маркиза де Монтеспан в конце XVII в.). Жидю де Рэ, который вызывал демонов, используя части расчлененного тела убитого им ребенка, являлись Вельзевул и Велиар. По утверждению д-ра Батайля Баал-Зебубу, как могущественному помощнику Люцифера, командиру адских легионов, поклоняются секты дьяволопоклонников в Индии и Сингапуре; у китайской секты Сан-Хо-Хой хранится пук волос с воплощения Вельзевула, который он вручил сектантам в знак своего благоволения и покровительства; Баал-Зебуб самолично председательствовал на верховнов совете палладистов (массонов-демонопоклонников) в Чарльстоне, где он является депутатом от Люцифера. Известный оккультист Алистер Кроули в конце XIX в. вызвал Вельзевула и 49 подвластных ему дьяволов, послав их преследовать своего конкурента МакГрегора Матерса в Париж. Вельзевул - (Баал Зезуб - "Повелитель Мух") - это божество в позднее средневековье трансформировалось из бога Баала в дьявола Вельзевула. У славян - персонаж больше сугубо книжный. Он сидит под Деревом Смерти и звонит в Колокола Семи Смертных Грехов. Второй по рангу и злодейству.
Вельзеул. Простонародная сказка.
Вельможи. Воевода, Министры, Придворные, Господа. Господин. Госпожа. Барин. В простонародных сказках они знатные. Они бывают премудрые. Сидят при дворе короля. Они разделяют бремя правления с царем.
Вельтан. Ваал отождествляется с кельтским богом солнца Веленом или Велином (Belus, Belenus, Belinus), а также с Вельтаном – кельтским праздником поклонения огню 1 мая. Абаев В. полагает, что образ Вия восходит к языческому богу славян Вею, который, в свою очередь, родственен иранскому божеству, которое имеет две ипостаси: добрую и злую. Божество это носит сходное имя - Вайю.
Вельфегор. Могущественный Демон секса, помощник Велиала.Библейский.
Вельхоминский Король. Верхоминьский Король. Былины.
Вёлюнд. Воланд, Велунд, Вёлунд. После того, как язычество было вытеснено христианством в подполье, он, как и многие другие языческие боги, приобретает бесовские черты, превратившись в Сатану или же его ближайшего демонического приспешника. Первоначально Вёлюнд — персонаж скандинавских легенд. Британский Веланд (Weyland, Wayland, Weland, Watlende) — был мифическим богом-кузнецом англо-саксонского пантеона, который попал в Британию вместе переселившимся туда племенем саксов. Он отождествляется с северным персонажем по имени Völundr, героем исландской «Песни о Вёлунде» (Völundarkviða) в «Старшей Эдде». Велунд Демон христианского времени унаследовал от Кузнеца многие черты: загадочное могущество, контроль над огнем, а также хромоту.
Венгерка. Персонаж заговоров и заклинаний.
Венд. У Славена был сын Венд, от которого произошли венеды. Венедами также почитают себя вятичи (они происходят от Вятки, что можно прочесть и как Вятка, и как Венд) (Славянские мифы).
Вендиго. Виндиго. В мифах оджибве (чиппева) и некоторых других алгонкинскихплемён дух-людоед. Он живёт на севере, подстерегает людей и нападает на них. Первоначально воспринимался как символ ненасытного голода, впоследствии стал служить предостережением против любых излишеств человеческого поведения.
Венеды. Предками славян являлось, вероятно, племя венедов, а также родственное ему племя этрусков, от самоназвания которого "расены" и возникло общее название восточных славян - русские. В пользу этой гипотезы говорит потрясающее сходство между существовавшими 3 тысячелетия назад этрусским и современным русским языком. Около 200 г. до н.э. начинается процесс разделения венедов на славян и балтов. Та часть венедских племен, которая дает начало балтам, отходит дальше на север к берегам Балтийского моря. Славянская часть бывших венедов в союзе с гуннами разбили готов в Причерноморье. Отступая, готы в 410 г. разбили Римскую Империю. Потом, западные славяне вытеснили из Польши балтов, взяли территории до Эльбы, овладели частью территории Австрии Дании и Венгрии. Восточное подразделение венетских славян заняло заселенную балтами территорию нынешней Белоруссии, Смоленской и Брянской областей. Дальнейшее продвижение восточных славян на северо-восток и восток проходило в рамках государства Киевская Русь (Климов). Согласно древнейшей ведической традиции, венеды (а также сваны, вайнахи, литовцы) почитали своими предками вол кодлаков – волшебный народ, состоявший в свите Бога Ярилы и его отца Велеса (Славянские мифы).
Венера неолитическая. Возможно, Макошь является образом древнейшей, еще неолитического происхождения, Богини Матери, которая известна, как “неолитическая Венера”. Древнейшая Богиня была подательницей как жизни, так и смерти, изображение ее лица считалось табу, имела большую голову.
Венера. Venus. Fenus. Бесовка. Венера богиня нередкий Персонаж русской Простонародная сказка.Демоница, в античные времена почитаемая как богиня плотской любви и страсти. Велесову супругу в Малой Азии звали Астартой, в Египте - Исидой, Иштар, отождествляли даже с Венерой и Афродитой (хотя им ближе Лада, Леля) (Славянские мифы). Планета, названная ее именем играла большую роль в астрологии. Её имя (наряду с Аполлоном - Купалой) часто встречается в средневековых магических заговорах. Турский епископ св.Мартин (IV в.) часто видел демонов в образе античных божеств – Юпитера, Меркурия, Минервы и Венеры; папа Иоанн XII в X в. по свидетельству современников, играя в кости, призывал Юпитера, Венеру и других демонов; епископ Райнальдо из Ночеры (XIII в.) беседовал с демоном, являвшимся ему в лице Юпитера, Бахуса и Венеры. В народных представлениях средневековья Венера (у немцев - fraw Venus или Fenus) наряду с Иродиадой, Дианой и другими языческими богинями – покровительница ведьм, собирающая их на шабаши и предводительница “Дикой охоты” (ночной процессии мертвецов и злых духов). Согласно легендам, Венера – суккуб, распаляющий людей неугасимой влюбленностью, отнимает новобрачных мужей у жен, увлекает в подземный чертог рыцаря Тангейзера (последняя история послужила источником вдохновения для Г.Гейне и Р.Вагнера). Английский летописец XII в. Вильгельм Мальмсберийский рассказывает о знатном римском юноше, в день своей свадьбы случайно одевшем обручальное кольцо на палец статуи Венеры – с тех пор бесовка не давала ему подступиться к молодой жене, требуя принадлежать ей. По совету мага-священника Палумба, юноша наконец отправился на перекресток, встретил дьявольскую процессию (в составе которой была и Венера – женщина верхом на лошачихе, одетая как куртизанка с распущенными волосами и золотой диадемой на голове, с золотым хлыстом в руках) и вытребовал у главного дьявола свое кольцо.
Венерианцы. Явление континентальное было обнаружено на Марсе, Луне и Венере, т.е. на этих планетах некогда была биосфера. Обо всём, что происходило на Луне, очень быстро узнавали на Земле. Удар был нанесён внезапно и с удалённого объекта, так что ни марсиане, ни земляне его не ожидали, и ответного удара сделать не успели. Таким объектом могла быть Венера. В "Пуранах" описаны "Великие войны в Небе", у древнегреческого автора Гесиода "Войны Титанов", в Библии описана война в Небе воинства Михаила против "Дракона - Юпитера" и "Люцифера - Венеры". Монгольские народы: буряты, хакасы, якуты, эвенки, тувинцы, алтайцы, и др. повествуют нам о Цолбоне (Солмоне) - хозяине Венеры, который находясь на небе, вызывает войны на Земле, а при желании может остановить их. Таким образом, и легенды подтверждают, что боги были не с Земли и более того, одним из мест их базирования была Венера. Ядерных бомбардировок на Венере не было, поскольку тогда давление атмосферы было бы низким. Биосфера на Венере погибла вследствие солнечного протуберанца, который сжёг весь кислород атмосферы и испарил океаны, а пары воды вступили в химическое соединение с испарённым грунтом планеты. Именно 10-15 тыс. лет назад появился египетский бог Бэс, у русских Бес - чужой бог. Появление этого Бога и его прислужников было связано с высадкой венерианцев. Часть из переселившихся не прижилась и погибла. Другие, кому удалось прижиться, попали на службу захватчикам Земли и возможно, только один антропоморфный вид смешался с людьми. Гибель биосферы Венеры была своеобразной расплатой венерианцев за смерть биосферы Марса, Луны и убийство цивилизации асуров на Земле. Что же вынудило венерианцев напасть на Землю и её колонии, Луну и Марс? Венера ближе находится к Солнцу и процессы эволюции там идут значительно интенсивней. Если вспомнить закон биологии об "общем плане строения жизни", то можно сделать вывод, что на Марсе, Земле и Венере жизнь мало чем отличалась одна от другой. Отличия были лишь в степени эволюции. На Венере она была более развитой. Сегодня на Земле существует 19 отрядов млекопитающих. Исходя из работ Николая Вавилова, можно сделать вывод, что теоретически может сущест
|
| |
| |
| Дина | Дата: Среда, 07.11.2012, 00:07 | Сообщение # 38 |
|
Ведьмочка
Группа: Проверенный
Сообщений: 1305
| Венериты. Духи и явления Венеры. Планетники. Сатурнийцы. Юпитерцы. Марсианцы. Солнечные. Лунные. Меркурианцы. Планетарная классификация Духов. Духов издревле соотносили с небесными светилами. Еще в древнем "Ключе Соломона" автор утверждает, что есть "духи неба Сатурна", называемые "Сатурнийцами", имеются духи "Юпитерцы", "Марсианцы", "Солнечные", "Венериты", "Лунные" и "Меркурианцы". Корнелий Агриппа в четвертой части "Оккультной философии" дает подробное описание каждой категории. Велесова супругу в Малой Азии звали Астартой, в Египте - Исидой, Иштар, отождествляли даже с Венерой и Афродитой (хотя им ближе Лада, Леля) (Славянские мифы). Венериты появляются в красивом теле; среднего роста; их вид очарователен и приятен; цвет - белый или зеленый, с позолотой сверху. Походка подобна яркой звезде. Признак - резвящиеся у круга девушки, приглашающие к себе вызывающего. Образы, принимаемые ими в исключительных случаях: Король со скипетром, едущий верхом на верблюде. Девушка, восхитительно одетая. Обнаженная девушка. Коза. Верблюд. Голубка. Одежда белая и зеленая. Цветы. Трава. Казацкий можжевельник. (К.Агриппа). На Марсе, Луне и Венере некогда была биосфера. Обо всём, что происходило на Луне, очень быстро узнавали на Земле. Удар был нанесён внезапно и с удалённого объекта, так что ни марсиане, ни земляне его не ожидали, и ответного удара сделать не успели. Таким объектом могла быть Венера. В "Пуранах" описаны "Великие войны в Небе", у древнегреческого автора Гесиода "Войны Титанов", в Библии описана война в Небе воинства Михаила против "Дракона - Юпитера" и "Люцифера - Венеры". Монгольские народы: буряты, хакасы, якуты, эвенки, тувинцы, алтайцы, и др. повествуют нам о Цолбоне (Солмоне) - хозяине Венеры, который находясь на небе, вызывает войны на Земле, а при желании может остановить их. Таким образом, и легенды подтверждают, что боги были не с Земли и более того, одним из мест их базирования была Венера. Ядерных бомбардировок на Венере не было, поскольку тогда давление атмосферы было бы низким. Биосфера на Венере погибла вследствие солнечного протуберанца, который сжёг весь кислород атмосферы и испарил океаны, а пары воды вступили в химическое соединение с испарённым грунтом планеты. Именно 10-15 тыс. лет назад появился египетский бог Бэс, у русских Бес - чужой бог. Появление этого Бога и его прислужников было связано с высадкой венерианцев. Часть из переселившихся не прижилась и погибла. Другие, кому удалось прижиться, попали на службу захватчикам Земли и возможно, только один антропоморфный вид смешался с людьми. Гибель биосферы Венеры была своеобразной расплатой венерианцев за смерть биосферы Марса, Луны и убийство цивилизации асуров на Земле. Что же вынудило венерианцев напасть на Землю и её колонии, Луну и Марс? Венера ближе находится к Солнцу и процессы эволюции там идут значительно интенсивней. Если вспомнить закон биологии об "общем плане строения жизни", то можно сделать вывод, что на Марсе, Земле и Венере жизнь мало чем отличалась одна от другой. Отличия были лишь в степени эволюции. На Венере она была более развитой. Сегодня на Земле существует 19 отрядов млекопитающих. Исходя из работ Николая Вавилова, можно сделать вывод, что теоретически может существовать 343 отряда, каждый отряд должен в итоге прийти к вершине эволюции, к разумному виду. В нашей биосфере только отряд приматов, к которым относится человеческий вид, достиг разума. На Венере же, вследствие более интенсивной эволюции, чем на других планетах Солнечной системы, разумности могли достичь не только млекопитающие, но и другие существовавшие там классы. Обилие разумных существ, которые принадлежат к разным классам, ведёт к противоречиям, и если уровень разумности невысок, то к конфликтам и даже войнам. Когда географические зоны обитания животных разделены естественными преградами, препятствующими попаданию животных из другой зоны, то в них возникают самостоятельные, непохожие друг на друга разумные виды. Так и произошло на Венере, где было множество разумных видов, во всяком случае, значительно больше, чем на Земле. Часть из этих видов задумала колонизировать Землю, Марс и Луну и решила напасть на них. Другая же часть, которая была союзницей асуров, была против, но, тем не менее, нападение совершилось. По ведическим источникам поводом для войны с богами послужило похищение жены правителя асуров Тары, хотя это был лишь предлог. В данном случае причиной очередной войны, могло быть перенаселение Венеры, а, возможно, и Меркурия, поскольку, как считают астрономы, он совсем недавно сбросил в очередной раз свою оболочку. Если это так, то земляне смогли организовать ответный удар, который привёл к гибели биосферы Меркурия. Хотя, может быть, это сделали венерианцы ещё до войны с асурами. Вполне возможно, что нападение на Землю венерианцев было спровоцировано цивилизацией не из Солнечной системы. Как бы там ни было, вопросов о причинах гибели асуров гораздо больше, чем ответов. На Земле нет ни одного народа, у которого не было бы мифа или сказки о драконе, которому приходилось отдавать не только домашних животных, но и людей. У североамериканских индейцев сохранились легенды о нашествии на землю чудовищ-драконов, которые уничтожили цивилизацию предков. Те, кого Веды называют богами Нагами, скорее всего, были драконами, прилетевшими к нам с Венеры и колонизировавшие Землю. Вся искорёженная история Человечества - это всё последствия завоевания Земли цивилизацией драконов. Сначала силам Сатаны никак не удавалось подчинить себе Человечество, так как люди придерживались солнечного культа и отказывались менять свою веру и язык. И лишь последние 3-4 тысячи лет им удалось выкорчевать полностью солнечный культ, которому поклонялись наши предки и заменить его на "лунный культ" или ещё хуже полное безверие. При этом все народы, полностью перешедшие на этот культ - уже исчезли. В битве асуров с богами-венерианцами, как сообщают "Вишна Пурана", последние сначала проиграли битву, и тогда они обратились к Вишну со следующей молитвой: "Слава тебе, кто есть един с Расою Змиев, двуязычной, ярой, жестокой, ненасытной в наслаждениях и изобилующих богатством. Слава тебе, О Владыка, не имеющий ни цвета, ни протяжённости, ни одного утверждённого качества". И Вишну пришёл на помощь богам. Далее легенда подобна библейской "Об обольщении Сатаной (Змием) Евы съесть яблоко", только здесь выступает обольстителем Вишну, который уговаривает асуров отказаться от Вед и как только асуры совершили это, боги их тут же победили.
Венеры палеолитические. Название скульптурного изображения прародительницы рода русов славянской богини Макоши.
Венеты. Теснейшая связь между славянами, венетами, кельтами, прослеживается во все времена - с III тысячелетия до н.э. до средневековья. Между ними отсутствует чёткая этническая и географическая граница (Петухов).
Венич. Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.
Вепар русалка. Великий и Сильный Герцог. Демон Царя Соломона.
Вепар. Вепхар. Сепар. Вепрь. Vephar. Vepar. (Goetia). (Modern Magick). Символами Сварожича являются не только царственные львы, но и вепри (вепрь - это также воплощение индийского Вишну и скандинавского Фрейра). Вепрь, якобы, нападает на небесные светила и пожирает месяц или солнце, что засвидетельствовано еще в сербском Номоканоне по списку 1262 г. Вепар - великий и сильный герцог, 42-й демон из 72-х согласно «Lemegeton». Является подобно русалке-демонице. Он направляет течение вод и ведет корабли, «нагруженные вооружением». По желанию заклинателя Вепар может заставить море стать бурным и штормящим, а также казаться заполненным кораблями. Он вызывает смерть людей в три дня (пять дней) от гниющих язв и ран, в которых заводятся черви. И.Вир утверждает, что эти раны могут быть излечены усердием (заклинаниями?). Правит 39 легионами духов. Vepar, alias Separ, a great duke and a strong, he is like a mermaid, he is the guide of the waters, and of ships laden with armour; he bringeth to passe (at the commandement of his master) that the sea shalbe rough and stormie, and shall appeare full of shippes; he killeth men in three daies, with putrifieng their wounds, and producing maggots into them; howbeit, they maie be all healed with diligence, he ruleth nine and twentie legions. The Forty-second Spirit is Vepar, or Vephar. He is a Duke Great and Strong and appeareth like a Mermaid. His office is to govern the Waters, and to guide Ships laden with Arms, Armour, and Ammunition, etc., thereon. And at the request of the Exorcist he can cause the seas to be right stormy and to appear full of ships. Also he maketh men to die in Three Days by Putrefying Wounds or Sores, and causing Worms to breed in them. He governeth 29 Legions of Spirits, and his Seal is this, etc.
Вепрь Дикий. Дикий Вепрь.
Вепрь небесный. Славянский религиозный символ. Знак Чертога на Сварожьем круге. Символ бога Рамхата. В качестве обрега используется людьми, вставшими на путь духовного самосовершенствования.
Вепрь. Сепар. Вепар. Вепхар. В заговоре Вост. слав. он ищет корень от болезни. В заговоре Южн. слав. Болезнь превращается в вепря, в петуха, ест сердце, пьет память человека Символами Сварожича являются не только царственные львы, но и вепри (вепрь - это также воплощение индийского Вишну и скандинавского Фрейра). Вепрь, якобы, нападает на небесные светила и пожирает месяц или солнце, что засвидетельствовано еще в сербском Номоканоне по списку 1262 г. «Влькодлаци лоуноу изедоше или слнце»; змееподобным летающим демонам, драконам; животным — волку, псу, в том числе мифическим: например, шестипалым волку, вепрю, быку (восточная Сербия); нечистой силе, «злым духам». Вепар - великий и сильный герцог, 42-й демон из 72-х согласно «Lemegeton». Является подобно русалке-демонице. Он направляет течение вод и ведет корабли, «нагруженные вооружением». По желанию заклинателя Вепар может заставить море стать бурным и штормящим, а также казаться заполненным кораблями. Он вызывает смерть людей в три дня (пять дней) от гниющих язв и ран, в которых заводятся черви. И.Вир утверждает, что эти раны могут быть излечены усердием (заклинаниями?). Правит 39 легионами духов.
Вепхар. Вепар. Сепар. Вепрь. Символами Сварожича являются не только царственные львы, но и вепри (вепрь - это также воплощение индийского Вишну и скандинавского Фрейра). Вепрь, якобы, нападает на небесные светила и пожирает месяц или солнце, что засвидетельствовано еще в сербском Номоканоне по списку 1262 г. Вепар - великий и сильный герцог, 42-й демон из 72-х согласно «Lemegeton». Является подобно русалке-демонице. Он направляет течение вод и ведет корабли, «нагруженные вооружением». По желанию заклинателя Вепар может заставить море стать бурным и штормящим, а также казаться заполненным кораблями. Он вызывает смерть людей в три дня (пять дней) от гниющих язв и ран, в которых заводятся черви. И.Вир утверждает, что эти раны могут быть излечены усердием (заклинаниями?). Правит 39 легионами духов.
Вёр. В германо-скандинавской мифологии Ас из высших Богов. Богиня всеведения. Она очень мудра и ничто не может укрыться от её проницательности и интуиции. Отсюда поговорка, что, мол, женщина "сведала" о том, что ей стало известно. К этой богине можно обращаться при решении множества практических вопросов. Можно взывать к ней и приносить ей дары, надеясь на вознаграждение. Её имя можно также использовать как основу рунических магических формул или для создания рунических заклинаний.
Вера. ВЕсть-РА или ВЕдение (дание)-РА, или ВЕщее-РАдение То есть ВЕРА – это и восприятие Божественных энергий, и управление потоками радиально-нисходящих солнце-подобных энергий, излучаемых в материально проявленный мир на границе «эфирного» и «физического» пространств через Микрокосмос человека. В полной темноте эти энергии удавалось сфотографировать уже в конце 19 века, ещё той фото аппаратурой. Данное излучение, осуществляемое Латифами, более всего идёт через область «солнечного сплетения», белоснежно сверкающие пульсации которого спекторально подобны солнечному свету.
Верба. В русской сказке сваленная с неба. С нацепленными грушами.
Верба. Девица. У сербов исцеление от болезни осмыслялось как венчание болезни с Вербой: "Я обвенчал свою болезенку с вербочкой". При этом на Вербу ставили зажженную свечу длиной, равной окружности головы больного.
Верба. Персонаж заговоров и заклинаний.
Вервольф. В славянской мифологии считали, что это превращенный колдуном в волка человек и потому он сохранял полное сознание своей принадлежности к роду homo sapiens, и только внешне походил на зверя. То есть русские оборотни были всего-навсего добрыми волками. Считалось, что вернуть ему прежний человеческий вид - вполне реально: для этого следовало надеть на вервольфа снятый с себя пояс, в котором были сделаны узлы, при навязывании которых каждый раз произносилось: "Господи, помилуй". Облачившись в такой пояс, "волк" тут же терял шкуру и представал в человеческом облике. Проклятые и некрещеные дети или ведьмы могли принимать разные вещественные виды и затем тоже оборачиваться в животных. Калдвелл.
Вервольф. Волкодлак. Образ человека-волка, оборотня, живет в мифологии многих народов. У англичан это Беовульф, у немцев — Вервольф. Очевидно, в глубинной памяти народной сохранился древнейший обряд почитания волка, когда жрецы переодевались в волчьи длаки (шкуры), чтобы почествовать свое серое божество.
Верделет. Verdelet – исполнял роль дворецкого и организатора перевозок. Он руководил проведением церемоний и следил, чтобы ведьмы прибывали на шабаш без опозданий, а также в целости и сохранности. Персонаж Чёрной Библии.
Верен из Великограда. После Кия был Лебедян (Славер), и тот жил двадцать лет. Потом был Верен из Великограда. Он тоже был двадцать лет. А затем был Сержень, который был десять лет.
Верепея. У литовцев - "Пряха", в литовском фольклоре Богиня судьбы. Восседает на небесном своде и прядет нить человеческой жизни, привязав ее конец к звезде. Когда же приходит смертный час, Верпея перерезает нитку, и звезда гаснет.
Вереселень. Огненный Змей. Одноглавый Змей. Демон в чувашской мифологии, воплощение стихии огня. Огненный змей представлялся в виде огромного огнедышащего многоглавого змееподобного существа с сильными крыльями, который с наступлением темноты выходит из-под земли и летает в поисках жертвы, оставляя за собой огненный след. У него голова человеческая, волосы - будто веник, есть хвост, ноги похожи на куриные. Огненные змеи произошли от младенцев, которые были тайно рождены и умерщвлены незамужними женщинами. Они приходят к собственным матерям и, насылая на них всякую хворь, постепенно убивают их. Также огненные змеи посещают мужчин и женщин, которые затем чахнут и умирают. Превратиться они могут в кого угодно: к женщине они приходят в облике мужчины, а к мужчине - в облике женщины. В дом они пролезают через дымоход. Если хозяева почуяли, что к ним повадился огненный змей, нужно завести в доме свинью, так как свиньи чувствуют близость огненного змея и начинают визжать. Огненный змей убегает, поняв, что его почуяли. После трех подобных встреч он больше не приходит в этот дом. Чтобы обезопасить себя от огненного змея, одежду и постель полагалось пачкать куриным пометом, посыпать на подоконник горячую золу, оградить дом кругом, прочерченным железным предметом, стрелять из ружья и т.д.
Веретейка. Веретница. Безногая ящерица, змея-медяница; в некоторых районах — всякая змея и ящерица. Змеи веретенница, веретейка упоминаются в заговорах, а также в обрядовых песнях купальского цикла. Их характеристики не вполне ясны, но, по-видимому, они губительно влияют на людей, плодородие.
Веретеница Змея. Безногая ящерица, змея-медяница; в некоторых районах — всякая змея и ящерица. Название «веретеница», возможно, подсказано характером движения змеи, которая «вьется и вращается», уползая в землю и появляясь из земли, чем напоминает своеобразное веретено. Связь змеи с нитью, с мотивами сакрализованного прядения, шитья традиционна. Веретеницу, как и змею медянку, медяницу, крестьяне наделяют особыми способностями, проявляющимися главным образом в период летнего солнцеворота. «Черный гад, возьми свой яд! И бурый гад, возьми свой яд! И рябый гад, возьми свой яд! И яснецы, и веретенницы!» [из заговора] (Пск.).
Веретеница лихорадка. Веретейка. Веретельница. Веретеница. Веретённик. Весенняя лихорадка. В. Даль считает ее «одной из сорока лихорадок», «сестер Иродовых». Веретенницей называли также лихорадку, «соскочившую с веретена и заскочившую в пряху» (Демич).
Веретенище. Веретеница. Безногая ящерица, змея-медяница; в некоторых районах — всякая змея и ящерица. «Приплыло тут к ней змеище-веретенище.» [из былины] (Арх.).
Веретенник. Медяница. Веретеница. Безногая ящерица, змея-медяница; в некоторых районах — всякая змея и ящерица. «Тонкая и золотистая змея, укусы которой смертельны. Чтобы не умереть [укушенному], нужно до солнца бежать и стать на камень» (Петерб.).
Веретено. Оборотень. В него превращается королева-утица. Простонародная сказка.
Веретено. Уподобление Веретена змее выражено в полесском представлении, что оставленные на праздник в хате Веретена «пойдут в лес ужами», что сколько оставишь в хате Веретен, столько увидишь летом змей. Согласно волынской легенде, большая и опасная змея веретеница (Конрад: на самом деле не змея, а безногая ящерица) произошла из Веретена, которым женщина пряла на святки, а потом выбросила, вместо того чтобы сжечь.
Веретильник. Во время ритуальных обходов села Посох может иметь смысл фаллического символа: болгарские «кукеры», севернорусские «веретельники» с посохами и палками в руках преследуют женщин, имитируя известные движения.
Веретник. Существо птицезмеиной природы, вампир.
Веретрагна. Имена Святогора типа Ветрогор или Ветрогот, а также Веретник, делают возможным предположение о связи этих имен и имени Святогор с иранским божеством Веретрагной, одна из инкарнаций которого — сокол; ср. также птицу Рарога.
Веретянка. Веретеница. Безногая ящерица, змея-медяница; в некоторых районах — всякая змея и ящерица. На Урале веретянками именовались змеи «цветом серые или серопестрые, как будто исписанные, небольшие, величиной с обыкновенное бабье веретено, даже на него похожие. По сходству с веретеном, змею этой породы казаки называют веретянкой. Змеи эти, опытом дознано, злы и ядовиты».
Вери. Персонаж заговоров и заклинаний.
Верлиока.
Верлиока. Верлиоко. Сказочное чудовище у славян, обитающее в глухом лесу, разрушитель и истребитель всего живого. Встречается в русском, украинском и белорусском фольклоре. Описание Верлиоки достаточно традиционно для сказки, говорится, что он "ростом высокий, об одном глазе, в плечах пол-аршина, на голове щетина, на клюку опирается, сам страшно ухмыляется". Это описание совпадает с изображениями некоторых персонажей детских страшилок. В образе Верлиоки отчетливо видны черты волшебника-великана. Он разрушает все вокруг себя, убивает каждого встречного. Верлиока в русском, белорусском и украинском фольклоре — мифологическое одноглазое существо высокого роста, голова которого обросла шерстью, опирающееся при ходьбе на клюку (сродни Лиху одноглазому). Как правило, выступает в качестве разрушителя и убийцы. По типичному сюжету сказки, Верлиока (иногда его заменяют на медведя) убивает старуху и внучку, а старик (дед), селезень, рак, веревочка и жёлудь объединяются для борьбы со злодеем и наказывают его за убийство. После гибели Верлиоки действие злого волшебства прекращается, и воскресают все, кого он убил. В XX веке образ был творчески переработан, и Верлиока стал героем одноименной сказочной повести В. Каверина. Некоторые исследователи определяют её жанр как фэнтези, основывая своё суждение во многом именно на мифологическом происхождении образа. Давным-давно в лесу жил грозный Верлиока — здоровенный, дремучий мужик с бородой клочком. Все зверюшки его боялись, разбегались и прятались. Ходил он на поле горох есть. Если выбежит кто на поле и ругать его станет, так он схватит того и утащит с собой. Как идёт Верлиока по лесу, то трещит всё в лесу, шумит. Кто видел его, тот скажет, что ходит он на одной ноге, в деревянном сапоге, костылём подпирается, страшно ухмыляется. На одном плече у него ворон сидит, по-русски говорит, на другом плече у него короб висит, он в него встречных людей собирает. Особо отмечается, что не любит Верлиока детишек. Как встретится ему кто маленький, так он его сразу в короб и заталкивает. Гойя.
Верлиока. Сказочный персонаж
Верлиоко. Верлиока. Сказочное чудовище у славян, обитающее в глухом лесу, разрушитель и истребитель всего живого. Встречается в русском, украинском и белорусском фольклоре. Описание Верлиоки достаточно традиционно для сказки, говорится, что он "ростом высокий, об одном глазе, в плечах пол-аршина, на голове щетина, на клюку опирается, сам страшно ухмыляется". Это описание совпадает с изображениями некоторых персонажей детских страшилок. В образе Верлиоки отчетливо видны черты волшебника-великана. Он разрушает все вокруг себя, убивает каждого встречного. Верлиока в русском, белорусском и украинском фольклоре — мифологическое одноглазое существо высокого роста, голова которого обросла шерстью, опирающееся при ходьбе на клюку (сродни Лиху одноглазому). Как правило, выступает в качестве разрушителя и убийцы. По типичному сюжету сказки, Верлиока (иногда его заменяют на медведя) убивает старуху и внучку, а старик (дед), селезень, рак, веревочка и жёлудь объединяются для борьбы со злодеем и наказывают его за убийство. После гибели Верлиоки действие злого волшебства прекращается, и воскресают все, кого он убил. В XX веке образ был творчески переработан, и Верлиока стал героем одноименной сказочной повести В. Каверина. Некоторые исследователи определяют её жанр как фэнтези, основывая своё суждение во многом именно на мифологическом происхождении образа. Давным-давно в лесу жил грозный Верлиока — здоровенный, дремучий мужик с бородой клочком. Все зверюшки его боялись, разбегались и прятались. Ходил он на поле горох есть. Если выбежит кто на поле и ругать его станет, так он схватит того и утащит с собой. Как идёт Верлиока по лесу, то трещит всё в лесу, шумит. Кто видел его, тот скажет, что ходит он на одной ноге, в деревянном сапоге, костылём подпирается, страшно ухмыляется. На одном плече у него ворон сидит, по-русски говорит, на другом плече у него короб висит, он в него встречных людей собирает. Особо отмечается, что не любит Верлиока детишек. Как встретится ему кто маленький, так он его сразу в короб и заталкивает. Гойя.
Верни вода. Богатырь-герой в славянской мифологии.
Верни гора. Богатырь-герой в славянской мифологии.
Вернигор. Горыня (Горыныч, Вертогор, Вернигора) захватывает целую гору, несет в лог и верстает дорогу или “на мизинце гору качает, горы сворачивает”. Если предположить, что Горыня происходит от «гореть», то три богатыря есть воплощение трех стихий; Горыня — огонь, Дубыня — земля, Усыня — вода. Показательно участие Вертогора и Вертодуба в сказке, где участвует Солнцева сестра. Особенно близки им некоторые герои балтийских сказок — литовск. Калнавергис (букв. “Вернигор”. “Вертогор”) или Ажуолрович (букв. “Вырвидуб”).
Вернигора богатырь.
Вернигора богатырь. Сказочный персонаж
Вернидуб богатырь.
Вернидуб богатырь. Сказочный персонаж
Верноподданные царя. В простонародных сказках они Подданные короля.
Верный слуга богатырь. Тороп слуга. Ильи Муромца слуга. Слуга-паробок. Слуга верный. Былины
Верный Служитель. Служитель дома. В простонародных сказках Служитель бывает верный, придворный
Вертигор. Богатырь-герой в славянской мифологии
Вертогор.
Вертогор. Вернигор. Горыныч. Горыня. Показательно участие Вертогора и Вертодуба в сказке, где участвует Солнцева сестра. Особенно близки им некоторые герои балтийских сказок — литовск. Калнавергис (букв. “Вернигор”. “Вертогор”) или Ажуолрович (букв. “Вырвидуб”).
Вертогор. Иван Царевич сроду был немой. Он заговорил с отцом двенадцати лет и попросился на житье к старым швеям - к Вертодубу и к Вертогору. Сказочный персонаж
Вертодуб.
Вертодуб.
Вертодуб. Из ряда таких богатырей, как Дубынеч, Дубыня, Великодуб, Дугиня. Дубьё верстает: который дуб высок, тот в землю пихает, а который низок, из земли тянет” или “дубье рвет”. Эти богатыри — не духи-покровители соответствующих объектов (гора, дуб, река), а нарушители их естественных функций: они срывают горы, вырывают дубы, запирают течение рек. Антропоморфические черты этих богатырей слабы и оттеснены хтоническими: гора, дубы (лес) и река (вода) являются местом их обитания. Показательно участие Вертогора и Вертодуба в сказке, где участвует Солнцева сестра. В екоторых сказках Афанасьева Иван Царевич сроду был немой. Он заговорил с отцом двенадцати лет и попросился на житье к старым швеям - к Вертодубу и к Вертогору
Верховная дьяволица. Председательствовала на французских шабашах ведьм в 12-14 вв. Бенсозия
Верховная Личность Бога. Тот, у кого не осталось никаких материальных наслаждений, должен поклоняться Верховной Личности Бога. Ему должен поклоняться во что бы то ни стало человек с возвышенным складом ума – исполнен ли он материальных желаний, свободен ли он от них или стремится к освобождению (Веды).
Верховные владыки всей Земли. Земляной царь и Земляная царица, им подчинены цари и царицы Лесные, Полевые, Дорожные, и прочие.
Верховный Архонт. Верховный Архонт, отождествляемый также с Абраксасом, дух космического целого, не будучи абсолютно злым, пребывал, однако, в греховном невежестве относительно существования бесконечно превосходящего его абсолютного бога, за которого принимал самого себя; вывести его из этого заблуждения призван его сын, превосходящий его мудростью и благостью. Иногда, как в гностической системе Василида, образ верховного Архонта раздваивается на «великого Архонта», царившего от Адама до Моисея, и «второго Архонта», даровавшего при Моисее Закон. Медальон.
Верховный бог. Перун. Он стал верховным богом Руси при Владимире Святославовиче. Он всегда в единственном числе и мужского рода, а сопутствуют ему божества женского рода, их двое или несколько. Например, Див - дивы (девы). Суд - суденицы. Род - рожаницы. Скорее всего, Суд, Род, Див и гипотетический Оберег, начальник Брегинь, были ипостасями одного Верховного Бога (Петухов).
Верховный Господь. Форма чистого духа, трансцендентная ко всем материальным качествам, однако, для того, чтобы создавать, поддерживать и уничтожать материальный мир, Он с помощью Своей внешней энергии принимает на Себя гуны материальной природы – благость, страсть и невежество. Но на Него не распространяется влияние этой вводящей в заблуждение энергии. Однако дживы, живые существа, склонны подпадать под влияние гун. Этим они отличаются от Господа. Гуны – слуги Господа. Проявляясь затем в форме материи, знания и деятельности, гуны опутывают вечно трансцендентное живое существо сетью причин и следствий и заставляют его отвечать за свои поступки (Веды).
Верховный Министр. Министр. Первый Министр. Иностранный Министр. Любимый Министр. Министры королевские. Министры придворные. В простонародных сказках Верховным Министром или Первым Министром делают повара за верную службу.
Верховодка. Особая роль в преданиях отводится верховодке, или железнице. Называют ее также бешеной рыбой. Она водится в Волге. Если попадется в сети снулой и потом ее кто-то в пищу употребит, тот человек непременно сойдет с ума, поэтому сети тщательно проверяют и всю заснувшую рыбу бросают обратно в реку.
Верхоминьский Король. Вельхоминский. Король. Былины.
Веры. Протеи. Веры — разумная раса с врождёнными способностями к оборотничеству. Внешность их не известна доподлинно никому из живущих. Перевоплощаясь в людей, предпочитают внешность рослых атлетических особей как правило мужского пола. Продолжительность жизни оценке не поддаётся, так как регенеративные способности организма веров практически неисчерпаемы. При этом они всегда выглядят молодо, не прибегая к медицинским или иным уловкам. Их психологическое развитие — как у всех долгожителей — медленный процесс. Старение вера практически незаметно стороннему наблюдателю. Главный признак — болезненный метаморфоз — является личной тайной особи и не разглашается всяким там приматам. Веры трансформируются в случае необходимости. Процесс занимает от полутора минут до получаса. Среднестатистическая особь способна завершить полный метаморфоз за 5.7 минут, а те, кто изменяют себя с помощью магии, доводят временной показатель до нескольких секунд. Для этой расы характерно полное сохранения рассудка — как во время трансформации, так и после неё, практически в любой личине. Веры могут перевоплощаться частично или полностью, в зависимости от своего желания. Практически совершенное владение своим телом привело к тому, что на способность к трансформации наложено лишь одно ограничение: масса тела. И если сбросить вес при метаморфозе достаточно легко (процесс весьма энергоёмкий), то перевоплотиться в существо более крупное — вершина магического таланта и артистизма вера. Веры обладают самой большой способностью к магии из всех рас. Несмотря на это, очень немногие посвящают себя изучению магии. Если же вер всё же решается на это, то, как правило, становится боевым магом — варлоком. Их личная жизнь окутана тайной. Известны факты рождения потомства в смешанных браках с людьми. Как правило, отпрыски таких родителей страдают болезнью, передающейся генетическим путём — ликантропией. Имеются неподтверждённые факты, свидетельствующие о том, что накопление рецессивных генов в потомках полукровок и неконтролируемые скрещивания последних способствуют появлению особых мутаций у людей (Морак Кальдерон).
Весеница. Цынга (Bосточная Сибирь). Название «указывает на время наиболее частого появления болезни — весну, когда истощаются у крестьянского населения запасы пищевых веществ» (Высоцкий).
Весенница. Весенняя лихорадка. Название весенней перемежающейся лихорадки, «пристающей», привязывающейся преимущественно к спящим и именуемой также «кумоха», «тетка», «подруга». Полагали также, что все сидящие на цепи лихорадки срываются весною (Том.).
Весенняя лихорадка. Весенница. Название весенней перемежающейся лихорадки, «пристающей», привязывающейся преимущественно к спящим и именуемой также «кумоха», «тетка», «подруга». В Тульской губернии страдающих весенней лихорадкой начиная с 28 апреля поили березовым соком. Во многих районах России верили, что вода из собранного 1 марта снега вылечивает лихорадки, особенно весенние. В Приаргунском крае все лихорадки лечили испугом (пугая больного, подкидывали ему во время пароксизма собак, лягушек, мышей ит.п.); или кто-нибудь наряжался в тулуп, выворотив его наизнанку, «переряжался чертом» и нападал внезапно на больного, чтобы напугать его.
Веси. Прибалтийско-финское племя, по мнению ряда исследователей — носители дьяковской археологической культуры. Согласно летописям, обитало в районе Белого озера, а согласно данным исторической топонимики, занимало территорию от восточного Приладожья до Белозерья. Есть основания предполагать, что арабским географам X—XIV вв. весь была известна как народ вису, живший к северу от Волжско-Камской Булгарии, по соседству с югрой. В книгах Ахмета Ибн Фадлана и аль-Гарнати вису упоминаются наряду с «Арв» (Арской землёй). Булгарские купцы торговали с весью, вывозя меха в обмен на металлические изделия. Белозерская группа веси уже с IX в. вошла в состав Киевской Руси и частично обрусела. Потомками веси являются современные вепсы и, предположительно, карелы-людики. Поселения и могильники веси почти не изучены за исключением ряда курганов IX—XIII вв. в восточном Приладожье.
Весна красна.
Весна Красна. Васнецов.
Весна. Весенница. Весна. Вышень-Дажьбог (Славянские мифы). Иногда - Богиня Жива. Изображая времена года живыми, человекоподобными существами, народная фантазия весну представляла прекрасною девицею, а зиму беловласым и слепым старцем. Весна называлась Ляля у белорусов. Времена года представлялись нашим предкам не отвлеченными понятиями, но живыми воплощениями стихийных богов и богинь, которые поочередно нисходят с небесных высот на землю и устраивают на ней свое владычество. По указанию старинных пасхалий (календарей), "весна наречется, яко дева, украшена красотою и добротою, сияюще чудно и преславне. Поэтические олицетворения времен года шли из глубокой древности и принадлежали славянам наравне со всеми другими родственными племенами. Более наглядные олицетворения времен года встречаем у белорусов. Весну они называют Ляля, лето — Цеця, осень — Жыцень, зиму — Зюзя. Русский традиционный национальный праздник Весна отмечается 25 марта (сухого, березеня). В этот день открывается Сварга, и на Землю спускается Весна – богиня Жива. Нельзя работать, можно только прославлять Весну – торжество Жизни над Смертью. В третий раз закликают весну. Васильев. Врубель. Никитенко. (Картинка)
Весна-красна. Сказочный персонаж
Веснина. Весенница.
Весновка. Весенница. Весенняя лихорадка. Название весенней перемежающейся лихорадки, «пристающей», привязывающейся преимущественно к спящим и именуемой также «кумоха», «тетка», «подруга». Опасаясь «призвать» или потревожить болезнь, в Забайкалье «считали страшным грехом употреблять слово „лихорадка“, а называли ее весновкой, хотя бы болезнь свирепствовала осенью» (Демич). Полагали также, что все сидящие на цепи лихорадки срываются весною (Том.).
Веснуха. Весенница. Название весенней перемежающейся лихорадки, «пристающей», привязывающейся преимущественно к спящим и именуемой также «кумоха», «тетка», «подруга». В Пермской губернии веснуха — женщина, которая является к спящему и целует его, вызывая заболевание. «Целоваться во сне предвещает лихорадку» (Курск.). Веснуха-кумоха была особенно опасна в марте. Чтобы не пристала лихорадка, с 10 марта (со дня Тарасия-кумошника) старались не спать днем. Крестьяне говорили: «Кто спит под вечер на Тараса, наспит кумоху»; «Весною непокрытое что поставишь, так она-то, лихорадка, и подходит. Мы весной в окошко глядим, так и тут лихорадка входит» (Сарат.). Полагали также, что все сидящие на цепи лихорадки срываются весною (Том.). «Весна трясет» (Перм.); «Веснуха пристала» (Олон.). От веснухи оберегала высушенная летучая мышь, которую прикрепляли к ладанке и подвешивали на гайтане креста. Чтобы избежать заболевания, старались в это время меньше ездить на лошади и не пересекать рек (Перм.). Жители Забайкалья полагали, что от лихорадки-веснухи помогает растворенная в воде земля, взятая в ночь на Иванов или в Иванов день (7 июля) из-под монастыря Святого Варлаама.
Веснянка. Весенница.
Весожар. Древнее название созвездие Плеяд. Позднее название “Волосыни” переосмысливается и начинает выступать в ряде вариантов — Волосожар, Весожары, Висожары, Стожары, др.-рус. Власожелищи, Власожелы, власожельскии Бабы и т.п. (ср.сербско-хорв. Влашичи — “Плеяды”, болг. власците — “Орион”, “Плеяды”, власите — “Орион” и т.п.). В ряде этих названии, очевидно, присутствует мотив женщин (ср. Бабы, “Плеяды”); образ волос неизменно связывается с этим мотивом: ср. укр. “Волосом свiтити” — “быть девицей”, “Волосом засвiтила” (о замужней женщине) и т.п.; ср. также волосы солнца как обозначение его лучей при восходе или закате; “непетый волос” (о девице), “петый волос” (о замужней женщине) и т.п.
Веспасион. Сибирский царь. Былины
Веста. У римлян - Богиня огня и домашнего очага. Неугасимый огонь в Ее храме поддерживали безбрачные Жрицы-Весталки, Которых всегда было ровно шесть; Жриц избирали из знатных семей в самом юном возрасте для 30-летнего служения Богине. Ее праздник, Весталии, отмечался 9 июня.
Вестница смерти. Валькирия.
Весь. Прибалтийско-финское племя в районе Белого озера, и занимало территорию от восточного Приладожья до Белозерья. Арабским географам X—XIV вв. весь была известна как народ вису, живший к северу от Волжско-Камской Булгарии, по соседству с югрой. Белозерская группа веси уже с IX в. вошла в состав Киевской Руси и частично обрусела. Потомками веси являются современные вепсы и, предположительно, карелы-людики. Ибн-Фадлан оставил описание великана-людоеда, обитавшего в X веке в Муромских лесах в верховьях Волги. Там он при дворе бо
|
| |
| |
| Дина | Дата: Среда, 07.11.2012, 00:08 | Сообщение # 39 |
|
Ведьмочка
Группа: Проверенный
Сообщений: 1305
| Ветер Лука. В севернорусской традиции известны “ветряной царь”, “ветер Мойсий”, “ветер Лука”, а также “Седориха” — северный Ветер.
Ветер Мойсий. В севернорусской традиции известны “ветряной царь”, “ветер Мойсий”, “ветер Лука”, а также “Седориха” — северный Ветер.
Ветер Северный Седориха. В севернорусской традиции известны “ветряной царь”, “ветер Мойсий”, “ветер Лука”, а также “Седориха” — северный Ветер.
Ветер. Бог помощник и бог губитель. В народных представлениях наделяется свойствами демонического существа. Образовано от "веять, веет". Ветер приносит добро и зло, он может пригнать тучи, орошающие поля, и может разогнать их, высушить все или, скажем, разрушить, снести дома, если он ураганной силы. Эта двойственность реального явления и породила, видимо, двух сказочных существ: помощника и губителя. Смерть лишь одна из многих функций, закрепленных за богами-ветровиками и их ипостасями. Сами боги эти лишь одна из ипостасей другого божества-образа, также связанного со смертью (Петухов). Ветер - персонифицированное природное явление. Одушевленный, «живой» ветер; персонификация ветра; дух, связанный с ветром или вызывающий ветер. Ветер в поверьях часто предстает живым существом. Жители Вологодской губернии полагали, что ветер — живое существо, сидящее у края неба на цепи. Ветру приписывается человекоподобие. Его часто приглашают на рождественский ужин во Двор. Могущество Ветра, его разрушительная (наравне с градом, бурей, метелью) или благотворная сила (аналогично дождю или солнечным лучам) вызывает необходимость задабривать Ветер: ласково с ним разговаривать, “кормить” и даже приносить ему жертву. Характерно и деление Ветров на “добрые” (например, такие, как “святой воздух” — благоприятный, попутный Ветер) и на “злые”, наиболее ярким воплощением которых является вихрь. В славянских верованиях Ветер обитает в местах далеких, таинственных и недостижимых. Это и глухой лес, и необитаемый остров в океане, чужие края по другую сторону моря, крутая, высокая гора и т.п. В южнорусских областях Ветер представляли себе сердитым стариком, который живет “за морем”. В соответствии с индоевропейскими воззрениями на Ветер как на “дыхание Земли”, местами его пребывания считались различные пропасти, ямы и пещеры. По представлениям южных славян, такие пещеры и пропасти стерегут летучие змеи, одноглазая ведьма или слепой старец, безуспешно пытающиеся закрыть дыру, из которой выходит Ветер. Ветры могут подчиняться высшему божеству: в “Слове о полку Игореве” Ветры — “Стрибожьи внуки”. По руссским верованиям, Ветров много, но главных — четыре (соответственно четырем сторонам света); они “сидят по углам земли”, старший среди них называется “вихровой атаман”: ему повинуются все остальные, он же посылает Ветры и вихри дуть туда, куда захочет. В севернорусской традиции известны “ветряной царь”, “ветер Мойсий”, “ветер Лука”, а также “Седориха” — северный Ветер. В Вологодской быличке рассказывается, что двенадцать ветров прикованы цепями к скале посреди океана; срываясь с цепи, они попадают на землю. Представление о Ветре как об одушевленном, передвигающемся по воздуху существе выражалось и в желании человека пригласить, вызвать Ветер в тех случаях, когда он необходим для хозяйственных и иных нужд (при веянии жита, для работы мельниц и т. д.). У белорусов мельник должен был уметь “запречь ветер”: в частности, вызвать его в затишье, бросая горстями муку с верхушки мельницы. Дар или жертва Ветру встречается у всех славян. Ветер “кормили” хлебом, мукой, крупой, мясом, остатками праздничных блюд; словенцы бросали навстречу Ветру пепел от костей животного, потроха. Чтобы успокоить сильный Ветер, в Хорватии и Боснии сжигали части одежды, старую обувь. Появление Ветра часто связывается с общеславянскими представлениями о Ветре как местонахождении душ и Демонов. Душа (в виде дыхания, дуновения) отождествлялась с воздухом, Ветром, вихрем. Считалось, что с Ветром летают души больших грешников; сильный Ветер означает чью-то насильственную смерть. По польским и словацким поверьям, в завывающем Ветре слышны стоны висельника. Белорусы полагают, что холодный Ветер дует с той стороны, где утонул человек. По украинским верованиям, появление “ходячих” покойников сопровождается порывами Ветра. В Вологодской губернии считалось, что тихий ветерок возникает от дуновения ангелов, а бурный — результат действия дьявольских сил. Ветер сопровождает появление таких демонов, как вилы у южных славян, “поветруля” и “витрэница”, “ветреник” — в Карпатах, ведьма, черт — у восточных и западных славян. По др. представлениям, Ветер появляется, оттого что “дьявол” играет на вербовой дудочке, помощники Ветра дуют в мехи, кузнецы надувают мехи, рушатся деревья, поднимаются морские волны и т.д. Вила нередко отождествляется с ветром, вихрем, в котором она «обитает», «летает», «танцует», особенно часто этот сюжет связывается с Вилой, которую болгары называют юда, сербы и македонцы — самовила. “Злые” Ветры являются источниками болезней. Наиболее страшными считаются духи-Ветры, нападающие на людей и вызывающие эпилепсию, душевное расстройство. По поверьям южных славян, “дикие” и “бешеные” Ветры вызывают бешенство у людей и животных. Ветры переносят различные болезни и небольшие, тихие ветерки: “красный”, “белый”, “голубой”, “желтый” и др. Вместе с дуновением Ветра распространяется не только зараза, эпидемия, но и порча. Например, по русским поверьям, знахари и колдуны портят людей наговорами, зельем, а то и так: “по ветру пускают”. В Польше о чаровнице говорили, что она бросает чары на Ветер, как будто “сеет”. На русском Севере (Шенкурский уезд) считали, что «ветры — это ангелы». «С ветра пришло, на ветер и пошло»; «Спроси у ветра совета, не будет ли ответа?»; «За ветром в поле не угоняешься»; «Ветер взбесится, и с бобыльей избы крышу сорвет» (Даль). В Астраханской губернии именовали северо-западный ветер «Дедом в изорванной шапке», а рыбаки Русского Севера (Олонецкой губернии) представляли северный ветер суровым стариком. В Новгородской губернии считали, что ветры производят ангелы, которых Бог поставил по четырем сторонам света, «они дуют поочередно: один устанет дуть — другой начнет; оттого и ветер бывает с разных сторон. Как долго дует холодный ветер, надоть молиться тихому ангелу (находящемуся на юге), чтобы он задул и перешиб холодный ветер». «Тихий ветер происходит от дуновения ангелов, бурный от Дьявола» (Волог.). Ветры могут изображаться в виде мальчиков, несомых ангелами (лицевые апокалипсисы XVI–XVIII вв.) На картинах Страшного Суда «ангел напущает на грешников бурю, т.е. ветер с громом и молниею. Ветер изображен, согласно преданиям древнехристианского искусства, в виде мальчика, с сиянием вокруг головы, дующего в трубу. Этого символического мальчика держит в руках ангел» (Буслаев). В загадках ветер чаще всего рисуется похожим на быстро передвигающегося, но не имеющего рук и ног человека: «Без рук, без ног, по полю рыщет, поет да свищет, деревья ломает, траву к земле пригибает». Он невидим и обнаруживает себя свистом; он «жеребец, которого всему миру не сдержать». В Новгородской губернии ветер называли «косоруким». Конь, всадник и просто «летящий человек» — традиционные облики ветра в русских поверьях, однако ветер так переполнен жизнью и разнообразными силами, что часто не наделяется каким-то ясным, определенно описываемым обликом, он одушевлен, он «живой». В Нижегородской губернии рассказывали, что ветер «хватает» проклятых, а астраханские рыбаки просили ветер: «Святый воздух, помоги нам!». В сказочных сюжетах «неуловимый ветер» может быть причиной зачатья: он «надувает брюхо» заточенной в башне царевне (сквозь щель). Ветер, особенно сильный, по природе своей существо могущественное, но непредсказуемое. Он то вредит, то помогает. К ветрам, причитая на могиле отца, обращается дочь-сирота. «Благоприятный ветер» — залог удачи в морском путешествии или на промысле: «При езде на воде молятся святому Николаю и вместе с тем бросают в воду хлеб на поветерь — чтобы подул попутный ветер» (Арх.). «В Поморье Кемского уезда пред возвращением промышленников с Мурманского берега домой, бабы целым селением отправляются к морю молить ветер, чтобы не серчал и давал бы льготу дорогим летникам. (Арх.) (Ефименко). По мнению жителей Водлозера, «ветры едут на тройках и дуют, поднимая то попутный, то встречный ветер». В Архангельской губернии гости с моря назывались «ветреными». Бытовали поверья, согласно которым «мельники на ветряных мельницах состоят в дружбе с Ветром, подобно тому как мельники водяных мельниц ведут дружбу с водяными чертями» (Орл.). К ветрам часто обращены не столько промысловые, хозяйственные, сколько любовные заговоры. По общераспространенным поверьям, мор, эпидемия могут приноситься ветром и даже быть ветром, откуда и названия эпидемий — «поветрия»: причина острых заразительных болезней — наказание Божие или «злое поветерье» (Волог.). Есть целый ряд болезней, вызываемых или приносимых ветром, «с ветру». Это ветрянка, притча ветреная (Яросл., Волог.), ветреное, ветряный, ветряной— «болезни от дурного ветра» (Арх., Тобол., Ирк.), поветрен(н)ица, пошерсть (Новг.), повируха, помируха (Волог.) — болезни, распространяемые ветрами; моровое поветрие — чума; летячка — ветряная оспа и сходные с ней сыпи; ветряной перелом — острый суставный ревматизм (Высоцкий). В поверьях «живой» ветер, поветрие и дух ветра (вызывающий или приносящий болезнь) часто трудноразличимы. Это некое налетающее и исчезающее дуновение, порыв ветра, лишь обозначенный названиями «ветер», «ветровой», «ветряный» Ветер — не только самостоятельное живое существо. Он сопровождает лешего, покойника, неясного облика нечистую силу, чёрта, которые сами вызывают ветер пли становятся им. Леший — ветер, вихрь в представлениях крестьян XIX–XX вв. порою заслоняет лешего — «хозяина» леса. Один из наиболее распространенных обликов лешего — летящий «как ветер» конь, всадник или кучер на тройке быстрых коней-покойников. Душа «есть дух, воздух, ветер». «Как латинское animus соответствует греческому auemos— ветер, так и наши дух, душа находятся в коренном родстве со словами дуть, воздух, дым.» (Никифоровский). В популярной среди русских крестьян апокрифической «Беседе трех святителей» говорится, что у Адама «от земли тело, от моря кровь, от солнца очи, от камени кости, от облака мысли, от огня теплота, от ветра дыхание, а дух сам Господь вдохнул». В русских поверьях XIX–XXвв. преимущественное внимание уделяется все же не столько «душе — дуновению», сколько сильному ветру, вихрю. Он понимается как воплощение души (или «посмертный облик») наделяемых особыми, сверхъестественными силами покойников (удавленников, утопленников, опойц). В поверьях XIX–XX вв. ветер двойствен и может действовать самостоятельно, а не только посредством нечистой силы; он скорее вездесущ и непредсказуем, чем губителен.
Ветер. Вихрь. В сказках Афанасьева встречаются Четыре брата ветры: Восточный, Полуденный, Западный, Полуночный. Есть также Ветрова Мать. В простонародных сказках Ветер зовут Вихорь. Он бывает благополучный, великий, сильный раздувает муку. В заговоре Вост. слав. и Южн. слав. Ветер надувает сон. Он по приказу Заклинателя сдувает болезни. Вихри сносят с человека нечистую силу. Ветер надул, ветер сдувает болезнь. Бог посылает ветры, прогоняет тучу, болезни. Святые посылают ветер отобрать болезнь. Богородица зовет ветер выгонять болезни. В заговоре Вост. слав. он сеет песок. В заговоре Южн. слав. он, как и дождь с солнцем, уничтожает болезни.
Ветер. Четыре брата: Восточный, Полуденный, Западный, Полуночный. Ветрова мать. В поверьях наших предков ветры обычно представали существами одушевленными. У них человеческий облик, они наделены разумом, волей, силой. Обитают ветры в местах труднодоступных, за тридевять земель, в море-океане, на острове Буяне, или в небесных заоблачных царствах. Их множество, но главных четыре. В русских преданиях южный ветер облачен в красные одежды, северный — в черные, западный — в белые, а восточный — в зеленые. Фантазия древнего человека представляла их дующими — выпускающими из своих открытых ртов вихри, вьюги и метели. В других сказаниях ветры трубят в огромные рога, выдувая бури и шторма. Ветер и «дух буен», приносящий град и снег, изображаются в виде окрыленных человеческих голов, дующих из облаков. Крылья, данные ветрам, — символ их быстрого полета. По народному поверью, зимние вьюги бывают оттого, что нечистые духи, бегая по полям, дуют в кулак. В высшей степени интересно украинское предание, утверждающее, что старый ветер сидит с закованными устами. предание это примыкает к мифу о грозном владыке демонов, который сидит, окованный цепями, и будет освобожден только при конце мира. Сверх того, веянье ветров сравнивали с действием кузнечных мехов в руках бога-громовника и его помощников. Эти мехи — метафора грозовых туч. Никто не знает, чего ожидать от ветров: добра или зла. Они то вредят, то помогают людям, поэтому их старались умилостивить: «кормили» крупой, кашей, мясом, мукою, а в заклинаниях обещали наварить каши и напечь блинов. Поморы, прося ветры надуть паруса, приговаривали:
Сивушки-бурушки, Вещие вороняюшки,
Пособите, дружки, помогите,
Как моего дедушку слухали,
Как моего батюшку слухали,
Послужите и мне верою-правдою,
Силою крепкою.
Русские сказки, песни и заговоры наполнены обращениями к ветрам с просьбой о помощи как к существам живым и готовым выручить в беде. На день святого Митрофана (4/17 июня) в старину существовал обычай «молить ветер». Старые старухи сходились для этого после заката за околицей и принимались выкликать по ветру, размахивая при этом руками, следующее заклинание: — Ветер-Ветрило! Из семерых братьев Вет-ровичей старшой брат! Ты не дуй-ка, не плюй дождем из гнилого угла, не гони трясавиц-огневиц с неруси на Русь! Ты не сули, не шли-ка, Ветер-Ветрило, лютую болесть на православный народ! Ты подуй-ка, из семерых братьев старшой, теплом теплым, ты полей-ка, Ветер-Ветрило, на рожь матушку, на яровину-яровую, на поле, на луга дожди теплые, к поре да ко времечку! Ты сослужи-ка, буйный, службу да всему царству христианскому — мужикам-пахарям на радость, малым ребятам на утеху, старикам со старухами на прокормление, а тебе, буйному, над семерыми братьями наиболыпему-старшо-му, на славу! Ветер всемогущ, как истинное божество. В сказке о Царевне-лягушке эта вещая жена режет полотно на мелкие лоскутки и бросает в открытое окно, причитывая: «Буйные Ветры! Разнесите лоскутки и сшейте свекору рубашку». В другой раз она режет на кусочки шелк, серебро и золото и выбрасывает в окно с приговором: «Буйные Ветры! Принесите ковер от моего батюшки», — то есть чародейка, обращаясь к ветрам, заставляет их приносить облака, в которых поэтическая фантазия видела небесные одежды и ковры-самолеты. В русских заговорах упоминается семь братьев, буйных ветров, и к ним воссылается мольба навеять в сердце девицы любовную тоску, так как они наносят дождевые облака, участвуют в весенних грозах и таким образом помогают любовному союзу неба с землею: «Встану я и пойду в чистое поле под восточную сторону. Навстречу мне семь братьев, семь Ветров буйных. — Откуда вы, семь братьев, семь Ветров буйных, идете? Куда пошли? — Пошли мы в чистые поля, в широкие раздолья сушить травы скошенные, леса порубленные, земли вспаханные. — Подите вы, семь Ветров буйных, соберите тоски тоскучие со всего света белого, понесите к красной девице в ретивое сердце; просеките булатным топором ретивое ее сердце, посадите в него тоску тоскучую, сухоту сухоту-чую». Плодотворящая сила весенней грозы соединилась и с сопутствующими ей ветрами. Как первый весенний гром пробуждает земную природу (только после его ударов земля, по народному убеждению, принимается за свои роды, и деревья начинают одеваться зеленью), так о весеннем ветре говорят, что он приносит семена (то есть семя дождя) из страны вечного лета и разбивает почки деревьев. Такие олицетворения ветров — отголосок отдаленной языческой старины. Ветры не только дышат на землю теплым веянием весны, принося с собой благодатные дожди: они несут на своих крыльях град и снега, возбуждают и зимние вьюги и метели. В наших преданиях морозы связываются с бурными, зимними ветрами. Страшны ветры, что обращаются в леших, летящих на тройке быстрых коней-призраков. Но еще страшнее те, которые нападают на людей, вызывая мор («поветрие»), умопомрачение и «трясение членов», язвы, нарывы, опухоли (килы). Для лечения «ветровым духом» болезней обычно призывали колдунов. Однако народная молва утверждает: даже самый свирепый ветер (как и бурю на море) можно укротить, распевая былины. Недаром же сказано в былинных концовках:
Синему морю на тишину.
Всем добрым людям на послушание.
В «Слове о полку Игореве» ветры названы внуками Стрибога: «Это ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами». «Стри» — означает воздух, поветрие. Кумир Стрибога в 980 году, при Владимире Красное Солнышко, был с великим почтением установлен в Киеве, на Подоле.
Ветерки. Бывают тихие ветерки, белый ветерок, голубой ветерок, жёлтый ветерок, красный ветерок.
Ветреник. Ветер сопровождает появление таких демонов, как вилы у южных славян, “поветруля” и “витрэница”, “ветреник” — в Карпатах, ведьма, черт — у восточных и западных славян. В Вятской губернии ветреник — игривый дух, врывающийся зимой в избу с клубами пара. Обычно же непредсказуемый, двойственный ветер опасен.
Ветрич. Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.
Ветрова мать. Её дети Четыре брата Ветры: Восточный, Полуденный, Западный, Полуночный. Сказочный персонаж
Ветровняк. Южные славяне обращают внимание на цвет «рубашечки» (околоплодный пузырь): белая предвещает успешную, счастливую жизнь; красная, голубая, зеленая означает, что ребенок может стать убийцей, колдуном или вештицей, морой, ветровняком и пр.
Ветровой дух. Леший традиционно не только лесной, но и стихийный, «ветровой» дух: он может вызывать вихрь, быть вихрем.
Ветрогоны. Дети Мирона Ветрогона. Ветрогоны пыль погнали по белу свету, зарыдали по красну лету. Мирон – ветрогон. Христианский аналог Стрибога. Его сила приходит 21 августа.
Ветроносная сила. Ветер
Ветры. Вихри. Бешеные ветры, дикие ветры, Духи-ветры. Внуки Стрибожьи. Духи у смолян. В Смоленской губернии (и некоторых других) духами именовали ветры: ветры, по мнению юхновских и гжатских раскольников, «суть духи грешных людей.. Духи эти, или ветры, находятся во власти четырех ангелов. Один из этих ангелов находится на восточной стороне, другой на закате, третий на полдне, четвертый на полночи; поэтому и ветры дуют не с одной стороны, а с четырех». В сказках Афанасьева встречаются Четыре брата Ветры: Восточный, Полуденный, Западный, Полуночный. Их матьзовётся Ветрова мать. В заговоре Вост. слав. Девицы унимают ветры, зашивают кровь. Они дуют, присушивают человека. Ветры разжигают человека. Они приводят человека. Ветры вносят слова Заклинателя в человека. Ветры наносят на человека сухоту. Ветры вкладывают в человека тоску. Ветры просят Сатану отпустить их, вложить тоску в человека. Вихри сносят с человека нечистую силу.
Ветряник. Босоркун. Горный Дух Южные славяне называли так горного духа, который вздымает сильный ветер и летает с ним незримо. Кто его пытается поймать, того он убивает силою ветра. Босоркун вызывает засуху, навевает на людей и скотину порчу и болезни — поветрия. Частенько после его налетов молоко у коровы оказывается смешанным с кровью или вовсе исчезает. Особенно вредят босоркуны людям ночью на Ивана Купалу (23 июня/7 июля), в день Луки (13/26 декабря) и святого Георгия, покровителя скота (23 апреля/6 мая). В венгерской мифологии есть похожий персонаж босоркань — безобразная старая ведьма, которая умеет превращаться в лошадь, козу, кошку и летает по воздуху. Это злой ночной дух, который может навести порчу и наслать засуху.
Ветряной царь. В севернорусской традиции известны “ветряной царь”, “ветер Мойсий”, “ветер Лука”, а также “Седориха” — северный Ветер.
Ветряный муж. Ветер.
Ветряный. Ветер. Ветряный — дух неопределенного облика, которого в старинном заговоре прогоняют «под куст и под холм».
Вечер. В русской сказке Вечорка пошел с Зорькой на охоту.
Вечер. Вечерник. Зорька, Вечорка и Полуночка — три богатыря русской сказки, персонификация основных моментов суточного солнечного цикла. В заговоре Вост. слав. он посылает Саламына, чтобы он пригнал к Заклинателю человека. В одной сказке Афанасьева Вечорка пошёл с Зорькой на охоту
Вечёрка. Звезда и сестра звезды Зари-Зарницы из мифа о том, как Хорс сватался к Заре-Заренице (Славянские мифы). Вечерка - Славянская богиня вечера (ей соответствует Вечерник). Сестра Полудницы, Купальницы и Зари-Зареницы. Вечёрка, Вечорка у русских народов - Богиня вечерней зари, Сестра Полудницы, Купальницыи Зари-Зареницы. В одной сказке Афанасьева Вечорка пошёл с Зорькой на охоту
Вечерний Дух. Ночной Дух. Дрёма.
Вечерник. Вечером прискакивает на черном коне Вечерник, и тогда ворожеи разнуздывают коней Солнца, а Солнце ложится спать, и воз его волами влечется по синей степи, по Млечному Пути к рассвету, к островам Радости (Славянские мифы).
Вечерница. В заговоре она уносит ребенка. Св. Георгий догоняет ее, возвращает ребенка. Южн. слав.
Вечерница. Вечерняя звезда, первой появлявшаяся на небе, какова бы она ни была, всегда Вечерница, Зверяница (ибо в ту пору ночные хищники выходят на охоту). Марс звался Смертонос, Меркурий — Добропан, Сатурн — Гладолед, Юпитер — Кроломоц...
Вечерняя заря. В заговоре она не может насмотреться на вечернюю. Вост. слав.
Вечерняя Заря. Утренняя Заря выводит на небесный свод его белых коней, а Вечерняя принимает их, когда оно, совершивши свой дневной поезд, скрывается на западе.
Вечорка. Вечер. Вместе с Зорькой и Полуночкой составляет Триглав. Три богатыря, герои устных преданий и русских сказок, персонификация основных моментов суточного солнечного цикла. Варианты названий -- Вечер, Вечерник; Заря - богатырь, Светозор (и Световик), Иван Утренней Зари и Иван Полуночной Зари; Полночь - богатырь, Полуночник и т.п. Во всех событиях, происходящих с ними, ведущим является Зорька. Он побеждает драконов и змеев, как заря побеждает тьму ночи. Вечорка, Зорька и Полуночка — характерные образы мифов о солнце (солярных мифов), аналогичные персонажи есть в мифологиях других народов мира. В одной сказке Афанасьева Вечорка пошёл с Зорькой на охоту. По легенде три богатыря родятся у вдовы в одну ночь — старший с вечера, средний в полночь, а меньшой на ранней утренней заре. У короля исчезли три дочери, братья отправляются на их поиски. В лесу они находят избушку, останавливаются в ней, решив, что каждый день один из них будет оставаться дома и заботиться о приготовлении еды, а двое других отправятся на охоту. Когда двое братьев уходили охотиться, к оставшемуся являлся “старичок сам с ноготок, борода с локоток” и до полусмерти избивал его; так продолжалось два дня. На третий день дома остался 3орька, который оказался удачливее: он осилил старичка и привязал его к дубовому столбу. Тем не менее старичку удалось убежать. Преследуя его, братья достигли провала в земле. 3орька спускается под землю и последовательно посещает три царства — медное, серебряное и золотое; в каждом из них королевна дает Зорьке сильной воды, с помощью которой он поражает прилетающих Змеев — трех-, шести- и двенадцатиглавого и освобождает всех трех королевен. Они скатывают свои царства в яичко, забирают с собой и вместе со своим спасителем выбираются через провал на землю. Король на радости обвенчал трех братьев и своих дочерей и сделал 3орьку своим наследником. Вечорка, Зорька и Полуночка — характерные образы солярных мифов. Индоевропейские истоки образов Вечорки, Зорьки и Полуночки подтверждаются соответствующими образами в других мифологиях. Ср. древнеиндийскую Ушас, древнеримскую Аврору. древнегреческую Эос.
Вечорка. Полуночка и Зорька. Три брата — воплощение вечера (заката, полночи), темноты и восхода-зорьки. Эти богатыри — частые образы солярных, то есть солнечных, славянских мифов. Во всех первенствует Зорька. Он побеждает драконов и змеев, как заря побеждает ночную тьму. Подобные персонажи есть и в мифологии других народов.
Вешальник. Заложные покойники.
Вешица. Вещица-сорока. Опасная птица-оборотень; ведьма-птица.
Вешнее ковурко. Сивко-Бурко. Чудесный и волшебный конь
Вешница. Весенница.
Вешняя. Весенница.
Вешор. Царь Вешор (Славянские мифы).
Вештица сорока. Опасная птица - оборотень; ведьма - птица. Представления о птице - предвестнице, предсказательнице и об оборачивающейся сорокой ведьме-вещице объединены распространенным в поверьях XIX-XX вв. у славян образом вещицы, вещейки (реже вещуньи). Сорока - один из обычных обликов ведьмы, упоминания о котором постоянно встречаются в историко - литературных памятниках. В XIV в. митрополит Алексий заклинал ведьм-сорок. Заклинал их согласно народному преданию Иван Грозный. По царскому указу навезли со всех сторон в Москву ведьм и переметчиц «и рассадил их по крепостям со строгим караулом, чтобы не ушли. Тогда царь отдал приказ, чтобы всех привели на площадь. Вышел сам царь на площадь и велел обложить ведьм соломой. Когда навезли соломы и обложили кругом, он приказал запалить со всех сторон, чтобы уничтожить всякое колдовство на Руси. Охватило полымя ведьм - и они подняли визг, крик, мяуканье. Поднялся густой черный столб дыма, и полетели из него сороки, одна за другою - видимо-невидимо. Значит, все ведьмы - переметчицы обернулись в сорок и улетели обманули царя в глаза.» (Тамб.обл.) Обернувшись сороками, ведьмы - вещицы (чаще всего две) могут действовать как «обычные» ведьмы: выдаивать коров, портить людей (реже летать на шабаш, красть Луну). Своеобразное занятие, характеризующее сороку-вещицу (обычно бесхвостую), - похищение плода из чрева беременных женщин. Ведьмы - сороки летают ночью по домам и крадут еще неродившихся младенцев, зменяя их головнями, вениками, кусками сырой свинины. (Перм. обл.) "голиками, лягушками, которые потом рождаются с даром слова" (Самар. обл.) Вещицы летают с едва заметным синим огоньком. По поверьям Томской губернии, ведьмы - вещицы проникают в дом через неблагословленные трубы. Даль (1880г.) приводит такое общерусское поверье: Две ведьмы могут вредить беременной по большей части в отсутствие мужа. Чтобы оградить себя от них, женщина, если она спит одна, должна иметь при себе пояс мужа или иные принадлежащие ему вещи. Ведьмы-вещицы опасны тем, кто ложиться спать не перекрестившись или спит без креста, без пояса, навзничь. Появляясь в избе, сорока-оборотень словно парализует беременную, которая не может пошевелиться. Вещица, птица людоедка - воплощенная судьба и смерть однотвременно (представления о смерти как о похищении, поедании - одни из древнейших).
Вештица. Персонаж южнославянской демонологии, совмещающий в себе свойства реальной женщины и демона (ср. восточнославянскую ведьму). В заговоре Южн. слав. Бог бьёт вештицу, выгоняет болезни. Святой сжигает вештиц. Святые ткут веревку и др. на вештиц. Свивают тело человека. По сербским поверьям, вештицей становилась женщина, в которую вселился “дьявольский дух” или которая вступила в сделку с чертом, продала ему свою душу. Вештицей могла стать (по достижении зрелости) девочка, если была зачата родителями в “недобрый час”, в канун большого праздника, либо рожденная “в рубашке” особого кровавого цвета, либо появившаяся на свет в период последней лунной фазы. Болгары считали, что опасность стать Вештицей грозила женщинам, потерявшим способность к деторождению, и что вселившийся в тело пожилой женщины злой дух в виде черной с красными точками бабочки делал ее Вештицей. Обычно Вештица. выглядела как старая женщина, седая, сгорбленная, косматая, с волосатыми ногами, со сросшимися бровями, пробивающимися усиками, косоглазая или с глубоко сидящими глазами, злобным взглядом, длинным носом. Считалось, что у нее есть незаметный хвостик или крылья. Вештица могла принимать вид ночной бабочки, мотылька, черной чтицы, курицы, гуся, индюшки; могла также превратиться в жабу, кошку, собаку, волка. Вештице приписывалась способность отбирать молоко у чужих коров, урожай с полей, мед у пчел, насылать на людей и скот порчу, болезни, вызывать засуху, град, наводнение, управлять стихиями и т.п. Она могла напустить мор на животных, разлучить супругов, поссорить людей. По болгарским поверьям, Вештица похищала месяц или сбрасывала его с неба и доила, как корову. Еще более опасными были вампирские свойства Вештицы. Считалось, что она поедает младенцев и человеческие сердца: чудесной палочкой, прутом, веткой Вештица дотрагивается до груди спящего человека, вынимает сердце, поедает его, а тело спящего к утру срастается. Люди, сердца которых съели Вештицы, в дальнейшем неизбежно погибают (например, под упавшим деревом или от удара молнии). Особенно часто объектами нападений Вештиц были беременные женщины и новорожденные. Вештица могла вынуть плод из материнской утробы, съесть его, пила кровь детей. О внезапно умершем, не болевшем до того ребенке говорили: “Проклятые вештицы выпили его сердце”. От вредоносного воздействия Вештиц старались защитить себя и детей в такие дни, когда они особенно активно вредили людям: накануне дня св. Евдокии, Юрьева дня, Иванова дня (Ивана Купалы), Страстной пятницы, на Рождество, масленицу. Чтобы не дать Вештице проникнуть в дом, втыкали на ночь нож в двери дома, натирали детям пятки чесноком, выставляли за двери метлу, перевернутую вверх прутьями, клали нож под подушку, помещали на хлев и овчарню конский или воловий череп, произносили словесные формулы-обереги: “когда пересчитаешь все травы в поле и все листья в лесу, тогда уморишь моего ребенка” или “когда пересчитаешь звезды на небе и песок на море, тогда навредишь мне и моей семье” и т.п. В сербскохорватской традиции популярны былички о полетах Вештиц (в календарные даты их наибольшей активизации) на совместные сборища. Поздно ночью Вештицы мазали тело волшебной мазью, произносили магическое заклинание и вылетали через трубу на метле, веретене или верхом на человеке. Их полет сопровождался грохотом, свистом, а следом тянулся огненный хвост. Местами таких слетов были деревья (груша, орех, дуб), заросли папоротника, можжевельника, перекрестки дорог, заброшенные строения. На сборищах избирали главную Вештицу, поедали сердца младенцев, намечали очередные жертвы, веселились, водили хороводы, пили из золотых кубков. Если односельчанам удавалось распознать, кто из соседок является Вештицей, и вынудить ее дать обещание больше не причинять вреда, то она теряла свои магические способности и становилась обычной женщиной. Множество народных рассказов посвящено теме выслеживания и распознавания Вештиц. Одна из них в образе курицы повадилась навещать по ночам дом соседа, отчего у него начали умирать дети. Хозяин выследил ее, поймал и накрыл корытом, а утром обнаружил под корытом женщину. Она взмолилась, прося отпустить и давая обещание, что никакие напасти не будут грозить этому дому. Чтобы распознать Вештиц, люди ловили вечером мотылька, прилетевшего на свет, опаляли ему крылышки, говоря: “Приходи завтра, я дам тебе соли”. Если утром в дом приходила какая-нибудь из соседок со следами ожога на теле и просила соли, то ее считали Вештицей. Говорят, что кость черной собаки отпугивала вештицу (серб.). Мотив сожжения вештиц был характерен для масленичных Костров в южной Сербии, Македонии, а также кое-где в Болгарии. В южной Сербии, например, на масленичное заговенье по улицам жгли Костры из соломы, называемой кара вештица - «черная ведьма», прыгали через них и кричали: «Черная, черная ведьма, ты, баба, ведьма». У черногорского племени кучи 1 марта в загонах и дворах жгли костры из мусора, полагая, что таким образом «сгорает ведьма». Нередко Пятница считалась подходящим днем для магического избавления от вештиц, сглаза и болезней. По поверьям, на Груше (растущей в поле, с густой кроной, кривой) обитали вештицы и халы (Сербия). У сербов новорожденных защищали от вештиц и других демонов одним или двумя составленными Гребнями, между которыми помещали головку ребенка На эти Гребни должны были «наколоться» вештицы. У южных славян Гумно — место сбора преимущественно злых демонов: это крылатые змеи, вилы и особенно вештицы, которые, по сербским поверьям, собираются на оставленном, а также пустом, «подметенном» или «медном» Гумне. Южнославянская вештица поедает человеческие сердца; дотрагиваясь чудесной палочкой до груди спящего человека, она вынимает его Сердце и съедает, после чего тело на груди срастается; человек без Сердца в будущем обязательно погибает. Южные славяне обращают внимание на цвет «рубашечки»: белая предвещает успешную, счастливую жизнь; красная, голубая, зеленая означает, что ребенок может стать убийцей, колдуном или вештицей, морой, ветровняком и пр. Вештица-сорока - опасная птица – оборотень - ведьма - птица. Представления о птице - предвестнице, предсказательнице и об оборачивающейся сорокой ведьме-вещице объединены распространенным в поверьях XIX-XX вв. у славян образом вещицы, вещейки (реже вещуньи). В Хорватии пастухи плели «юрьевские» Венки и прикрепляли их к рогам коров, а после праздника забрасывали Венки на крыши домов, чтобы вештицы не навредили скоту. Вештицы нападают главным образом на детей (иногда только новорожденных, до крещения) и не дают им спать. Согласно южнославянским верованиям, на больших ореховых деревьях любили собираться вилы, самодивы и вештицы и другие мифологические существа, что также делало небезопасным пребывание под ним.
Вештица. У наших родичей, южных славян, вещица зовется несколько иначе — вештица (русскому «ш» соответствует старославянское «шть»). Вештицей могла стать девочка, которую родители зачали в особенный, недобрый час (между полуночью и часом ночи или между полуднем и часом дня), или та, которая родилась на ущербе луны. Вештицей могла стать и женщина, потерявшая способность к деторождению, особенно пожилая. Она умела напускать мор, ссорить супругов и разлучать людей. Некоторые вештицы похищали месяц, сбрасывали его с неба и доили, будто корову. Кроме того, что вештицы пожирают младенцев, они еще умеют выедать сердца у живых людей. Веткой особого чародейного дерева дотронутся до груди спящего — грудь и разверзнется. Вещица съест сердце, а тело к утру срастется. Внешне эти люди остаются такими, как прежде, только очень скоро становятся добычей смерти: погибнут от удара молнии, под упавшим деревом и т.п.
|
| |
| |
| Дина | Дата: Среда, 07.11.2012, 00:10 | Сообщение # 40 |
|
Ведьмочка
Группа: Проверенный
Сообщений: 1305
| Вещая жинка. В христианские времена последнего тысячелетия в городах языческие заговоры, обряды, поверья, выработанные на протяжении долгих веков, не могли исчезнуть бесследно. Даже князья, княгини и дружинники по-прежнему принимали участие в общенародных игрищах и празднествах, например в русалиях. Предводители дружин наведываются к волхвам, а их домочадцев врачуют вещие женки и чародейки. По свидетельству современников, церкви нередко пустовали, а гусляры, кощунники (сказители мифов и преданий) занимали толпы народа в любую погоду.
Вещая Птица. Ворон — птица вещая — живет, по преданию, до трехсот лет, а все оттого, что питается одной только мертвечиной.
Вещая птица. Птица Вещая (Былины. Говорят, что Ворон — вещая птица и живет, по преданию, до трехсот лет, а все оттого, что питается одной только мертвечиной. Вещей птицей у русских почиталась птица Гамаюн, посланница славянских богов, инкарнация Велеса (Белеса), его глашатай.
Вещевременец. Вещель. Знахарь; ведун, колдун; предсказатель, прорицатель; отгадчик.
Вещевременник. Вещель. Знахарь; ведун, колдун; предсказатель, прорицатель; отгадчик.
Вещейка. Знахарка; ведунья; ведьма, колдунья; предсказательница, ворожея. Представления о птице - предвестнице, предсказательнице и об оборачивающейся сорокой ведьме-вещице объединены в поверьях XIX-XX вв. у славян в образы вещицы, вещейки (реже вещуньи).
Вещейка. Образ вещицы как белой бабочки родствен с таким образом демонологии, как ворогуша. Это одна из дочерей проклятых Иродовых, лихорадок. Тот, кто нечаянно съедал бабочку-во-рогушу, заболевал, его начинало трясти как в лихорадке: точно так же как меленько трясет своими крылышками мотылек. При виде такого мотылечка лучше на всякий случай перекреститься и сказать: «Спаси меня бог от нее!» Кроме того, если белая ночная бабочка сядет ночью на губы спящего, к утру они распухнут и покроются лихорадочными волдырями. Представление о ворогуше или вещейке как о бабочке связано с тем, что бабочка — воплощение души умершего или покойника, который встает из могилы. А это — всегда враждебные живому человеку существа.
Вещель. Ведун, колдун — человек, способный вещать, — упоминается в историко-литературных памятниках начиная с XI в. Вещель - знахарь; ведун, колдун; предсказатель, прорицатель; отгадчик. Роль таких всеведущих людей в Древней Руси, да и позже, была значительной: провидя будущее, они могли влиять на настоящее, изменять его.
Вещец. Вещель. Знахарь; ведун, колдун; предсказатель, прорицатель; отгадчик
Вещие девы. В народной русской сказке рассказывается, что на дубе держатся три великих мира — небо, земля и ад, на ветвях его гнездятся молниеносные птицы, а у корня лежит страшная змея; наконец, при этом дереве текут живые источники и обитают вещие девы.
Вещие красавицы. Приписывая превращения влиянию злого колдовства и в то же время признавая души человеческие за существа стихийные, способные менять свои телесные одежды, предки наши пришли к убеждению, что некоторые люди наделены даром оборотничества. В первую очередь это относится к лебединым девам, вещим красавицам, которые превращаются то в лебедей (или горлинок), то в девушек.
Вещие лебединые девы. Водяные девы, их можно узнать по мокрым краям платья и передника. Лебединые девы, по первоначальному своему значению — олицетворения весенних, дождевых облаков; вместе с низведением преданий о небесных источниках на землю, лебединые девы становятся дочерьми Океан-моря и обитательницами земных вод (морей, рек, озер и криниц). Они состоят под началом у дедушки-водяного. Лебединым девам придается вещий характер и мудрость; они исполняют трудные, сверхъестественные задачи и заставляют подчиняться себе самую природу. Птица лебедь — одно из древнейших олицетворении белого летнего облака. Вещие девы часто являются на водах белыми лебедушками: присвоенное им предвиденье есть дар бессмертного напитка, которым они обладают; пляска, музыка и пение (метафоры крутящихся вихрей и завывающей бури) составляют любимые занятия, утеху и веселье всех водяных духов; волнения рек и водовороты народ объясняет себе как последствие их танцев. Всеми этими признаками: вещею силою и наклонностью к пляскам, музыке и песням они сближаются с воздушными существами бурных гроз.
Вещий ворон. Всем воронам старший брат, который клюет Огненного Змея. На острове Буяне обретается сий ворон.
Вещий Олег. Вышел из леса. Чародей, богоборец. Ищет истину. Хочет найти превосходство людей над Богами. Сводный образ, составленный из литературных, исторических и мифологических воспоминаний. Ор. Миллер видит в основе былины о Вольге громовой миф, на который наслаиваются воспоминания о Вещем Олеге. Некоторый материал для былин о Вольге дали сказания о Всеславе Полоцком и Ольге, летописная форма имени которой "Вольга" совпадает с именем Вольги. Вс. Миллер считает былины о Вольге поздними новгородскими. Вольга по этой гипотезе - новгородский Волхв-чародей. Сказания о чудесном богатыре, родящемся от девушки или вдовы без мужа, или от чудесного существа и растущем не по дням, а по часам, известно всем мифологиям и обычно связано с солярным мифом; оно очень часто встречается и в сказках. В Сказании о походе на Индию или Турец-землю видят обыкновенно отражение похода Олега на Царьград, но сюжет развит с чисто сказочными чёртами, и в нем, если когда-либо и было, то не осталось ничего исторического. Вольга в этом сюжете - оборотень. Поездка Вольги за данью в города Гурчевец, Крестьяновец и Ореховец и встреча с Микулой содержит в себе отзвуки собирания дани Олегом, а Вс. Миллер видит отголоски древних новгородских отношений. В этом сюжете исторического элемента больше, но его можно видеть в отражении скорее древнего быта, чем какого-нибудь лица или события. Если даже в основе образа Вольги лежит личность Олега, то она так преобразилась под влиянием привязавшихся к ней бродячих сказаний, что исторического в ней не остается ничего. Веселовский предполагает, что к этому имени привязаны занесенные с Запада сказания о Карле Великом, среди которых есть сюжет, близко напоминающий былины о встрече Вольги и Микулы. Согласно этой гипотезе на Вольгу перенесены черты Карла. Есть некоторые совпадения между Вольгой и северно-германским Гельги, что при сходстве имен и неизбежности взаимодействия русских и варяжских сказаний является довольно надёжным показателем родства этих образов.
Вещий. Вещель. Знахарь; ведун, колдун; предсказатель, прорицатель; отгадчик
Вещица ведьма. Ведьмы-вещицы опасны тем, кто ложиться спать не перекрестившись или спит без креста, без пояса, навзничь. Появляясь в избе, сорока-оборотень словно парализует беременную, которая не может пошевелиться. Представления о птице - предвестнице, предсказательнице и об оборачивающейся сорокой ведьме-вещице объединены в поверьях XIX-XX вв. у славян в образы вещицы, вещейки (реже вещуньи).
Вещица сорока. Опасная птица-оборотень; ведьма-птица. Представления о птице-предвестнице, предсказательнице и об оборачивающейся сорокой ведьме-вещице объединены распространенным в поверьях XIX–XX вв. образом вещицы, вещейки (реже — вещуньи). Сорока — один из обычных обликов ведьмы, упоминания о котором постоянно встречаются в историко-литературных памятниках. В XIV в. митрополит Алексий заклинал ведьм-сорок. Заклинал их, согласно народному преданию, Иван Грозный. Так все они и теперь летают сороками, питаются мясом и сырыми яйцами. До сих пор боятся они царского проклятия пуще острого ножа. Поэтому ни одна сорока никогда не долетает до Москвы ближе шестидесяти верст в округе» (Тамб.). В сороку будто бы обратилась Марина Мнишек. Архангельские крестьяне считали, что сороки — бывшие киевские ведьмы. В одном из рассказов, записанных в Тульской губернии, старшая ведьма появляется сорокой. Обернувшись сороками, ведьмы-вещицы (чаще всего их две) могут действовать как «обычные ведьмы: выдаивать коров, портить людей (реже — летать на шабаш, красть Луну). Своеобразное занятие, характеризующее сороку-вещицу (обычно бесхвостую), — похищение плода из чрева беременных женщин. Ведьмы-сороки летают ночью по домам и крадут еще не родившихся младенцев, заменяя их головнями, вениками, кусками сырой свинины (Перм.); голиками, краюшками хлеба, льдинками, головнями (Вятск., Том., Забайк., Оренб.); лягушками (Забайк.); кирпичами (Том.); «голиками или головешками, которые потом и рождаются с даром слова» (Самар.). Две ведьмы-сороки могут вредить беременной по большей части в отсутствие мужа. Даже мужу с трудом удается изгнать вещиц (вещеек) выстрелами из ружья — и только во время третьей беременности жены. Появляясь в избе, сорока-оборотень словно парализует беременную, которая не может пошевельнуться. В забайкальском сюжете беременная женщина видит похищающих ребенка сорок-вещиц, но не в силах шевельнуться и отогнать их: «Она могла рассказать об этом только утром, а через три дня умерла». Подложенная сороками-вещицами вместо ребенка краюшка хлеба относительно безвредна, но от голика и льда женщины мучаются, могут умереть. Похитив ребенка, вещицы иногда съедают его тут же, на печном шестке. «Делают это вещицы без злобы, — считали в Сургутском крае, — так как питаются таким образом». Очевидно, что вмешательством сорок-вещиц крестьяне объясняли отклонения в течение беременности и родов. Вещица предопределяет, «вещает» участь матери и младенца, она их персонифицированное будущее. «Вещицы являются в виде сорок — в величину лукошка, садятся где-нибудь на крыше и щекочут. Если кому случится увидеть эту щекотунью, то следует только разорвать на себе рубашку, или разломить вилы, или переломить на колено лутошку, и тогда ведьма из оборотня падает к ногам обнаженная и просит помилования — и в это время можно что угодно делать с ней» (Оренб.). Вещицы-сороки не имеют оседлого жительства во Вселенной, а странствуют из государства в государство, из края в край, и горе тому народу, который они полюбят» (Ефименко). Такой образ женщины-птицы отмечен еще в палеолите Евразии, а в Центральной Европе в бронзовом веке существовали специальные погребальные урны в виде грубоватых женских фигурок с крыльями (Рыбаков). У русских XIX–XX вв. подобные воззрения (возможно, оказавшие влияние на формирование образа сороки-вещицы) прослеживаются лишь осколочно. Две сороки-вещицы, пожалуй, единственный в традиции XIXв. отчетливо «парный» женский персонаж, который может быть соотнесен с двумя птицами (как и с двумя богинями) — традиционной формулой русской народной вышивки, росписи. Можно предположить, что роль такой пары птиц-женщин была многообразной и значительной, связанной с «магией жизни», где крылатое женское божество — хранительница начал бытия.
Вещица. Знахарка; ведунья; ведьма, колдунья; предсказательница, ворожея. «Уж такая вещица не узнат, дак кто еще узнат» (Ср. Урал). Как и ведун, кудесник ил волхв, вещица — существо могущественное и опасное, упоминается в «ограждающих» от них заговорах: «. оградите меня [имя] каменным градом о трех запорах и заборонах схороните в двинскую вершину и в каменную пещеру, от ведуна и от вещицы, от волхва и от кудесника и от всякого злого человека, недоброго. Коли те ключи найдет ведун и вещица, и замки отомкнет, и ворота отворит, и град потопит, ни ведуну, ни вещице тех ключей не нахаживать» (Арх.). Вещица «вбирает в себя», уносит человека, но она персонаж отрицательный, губительный. Вещица - птица людоедка - воплощенная судьба и смерть одновременно (представления о смерти как о похищении, поедании - одни из древнейших). Вещицы летают с едва заметным синим огоньком. Существуют ведьмы-вещицы, которые опасны тем, кто ложиться спать не перекрестившись или спит без креста, без пояса, навзничь. По поверьям Томской губернии, ведьмы - вещицы проникают в дом через неблагословленные трубы. В поверьях XIX в. способностями к вещбе наделяются не только ведуны и ведьмы, но и маленькие дети, а также птицы и целый ряд мифологических персонажей. Вещицей может именоваться и нечистая сила, лесной дух в образе красиво окрашенной белки или бесхвостой сороки (Уфим., Перм., Тобол., Свердл.). Во многих районах России вещуньей, вещицей называли и знахарку, ведьму, и птицу, предвещающую беду (чаще всего ворону, сороку, кукушку). Особая, «вещая», роль птиц не случайна: они поднимаются высоко в небо, вездесущи и всезнающи, особенно те, что живут долго (вороны). Согласно поверьям, облик птицы могли принимать и душа, «пернатый двойник человека», и покойник (также вещающие, воплощающие несчастья), и смерть. В России и сейчас верят, что бьющаяся в окно (пли залетевшая в дом), кружащая и кричащая возле дома птица пророчит, приносит несчастья. Вещицы летают с едва заметным синим огоньком. Они попадают в дом, приподнимая передний угол. Появляясь в избе, ведьма может обернуться и повивальной бабкой. По поверьям Томской губернии, ведьмы-вещицы проникают в дом через неблагословленные трубы. В Вятской губернии считали, что, если на сеннике ночью стрекочет сорока, это ведьма, которая хочет похитить плод у беременной, и выходить к ней опасно. Ведьмы-вещицы опасны тем, кто ложится спать не перекрестившись или спит без креста, без пояса, навзничь. Вещица, птица-людоедка — воплощенная судьба и смерть одновременно (представления о смерти как о похищении, поедании — одни из древнейших). В то же время, по поверьям многих народов, божества, которые могут похитить, съесть, уничтожить роженицу и ребенка, хотя и опасны, но необходимы. Видимо, образ, подобный вещице, согласно «мифологической логике», объединяет в себе и божество, дарующее жизнь, и божество, ее отнимающее. Чтобы внести в мир живое существо, его в некоторых случаях необходимо иметь в себе, т.е. вначале нужно как бы поглотить, «съесть». Смерть здесь предполагает жизнь, и наоборот. Вместилище же и хранительница душ будущих людей в поверьях многих народов, начиная с глубокой древности,— женщина, или птица-женщина, дарующая и уносящая жизнь, душу. Такой образ женщины-птицы отмечен еще в палеолите Евразии, а в Центральной Европе в бронзовом веке существовали специальные погребальные урны в виде грубоватых женских фигурок с крыльями (Рыбаков). У русских XIX–XX вв. подобные воззрения (возможно, оказавшие влияние на формирование образа сороки-вещицы) прослеживаются лишь осколочно. Вещица действительно «вбирает в себя», уносит человека, но она персонаж отрицательный, губительный.
Вещица. Та же ведьма или колдунья, но она не запродала душу дьяволу уже в зрелые годы, а такой родилась. Свойства обычной женщины и демоницы она совмещает в себе с самого рождения, а потому только и может, что вредить людям. Говорят, обычно вещица выглядит страшной злой старухой, но может быть и молодой. У нее, как и у ведьмы, есть незаметный хвостик или крылья. Вещица могла принимать облик ночной бабочки, мотылька, жабы, черной курицы, вороны и многих других существ. Чаще всего превращается вещица в сороку. До сих пор можно слышать, как ворону или сороку называют вещицей, вещуньей. В старинных преданиях сохранились известия о том, что еще в XIV в. митрополит Алексий заклинал ведьм-сорок; при Иване Грозном жгли ведьм-волшебниц, две из них вылетели сороками в трубу, и сам царь пытался заклясть их. В сороку будто бы обратилась жена Лжедмитрия Марина Мнишек. Обычно вещица оборачивается сорокой, перекинувшись в подполье через двенадцать ножей. Верхняя часть туловища вещицы становится сорочьим телом с крыльями и головой, а нижняя часть так и лежит в подполье, в темном углу, под старым корытом. Поэтому считается, что иногда вещицу можно поймать и обезвредить, накрыв ее корытом. Когда вещица летит, в ночном небе движется чуть заметный синий огонечек — так ее можно отличить от обыкновенной сороки, которая, впрочем, ночью спит. Летают только вещицы. Вещица, в каком бы образе она ни явилась: сороки, черной курицы или мотылька, — всегда будет вредить человеку, и прежде всего его детям. Особенно опасны вещицы беременным женщинам, у которых крадут из утробы детей, воспользовавшись отсутствием мужа. Поэтому женщины, когда мужья в отлучке, не иначе должны ложиться спать, как надев на себя что-нибудь из мужниных вещей, хотя бы опоясавшись его поясом. Это служит знаком, что они продолжают оставаться под покровительством главы семьи, а пояс преграждает — завязывает — доступ к ним чародейке. Если женщина спит без оберега или без креста, да еще лежит навзничь, вещицы обязательно к ней прилетят. Женщина даже пошевельнуться не сможет, чтобы защитить себя. Вещицы вынимают из материнской утробы детей и тотчас съедают их, а вместо ребенка кладут краюшку хлеба, или голик, или кусок льда. Знающие люди говорят, что они поступают так не со зла, а просто потому, что ничего не могут поделать со своей демонической природой. Вмешательством вещиц объясняются и те болезни, которыми страдает беременная женщина. Образ вещицы как белой бабочки родствен с таким образом демонологии, как ворогуша. Это одна из дочерей проклятых Иродовых, лихорадок. Тот, кто нечаянно съедал бабочку-во-рогушу, заболевал, его начинало трясти как в лихорадке: точно так же как меленько трясет своими крылышками мотылек. При виде такого мотылечка лучше на всякий случай перекреститься и сказать: «Спаси меня бог от нее!» Кроме того, если белая ночная бабочка сядет ночью на губы спящего, к утру они распухнут и покроются лихорадочными волдырями. Представление о ворогуше или вещейке как о бабочке связано с тем, что бабочка — воплощение души умершего или покойника, который встает из могилы. А это — всегда враждебные живому человеку существа. У наших родичей, южных славян, вещица зовется несколько иначе — вештица (русскому «ш» соответствует старославянское «шть»). Вештицей могла стать девочка, которую родители зачали в особенный, недобрый час (между полуночью и часом ночи или между полуднем и часом дня), или та, которая родилась на ущербе луны. Вештицей могла стать и женщина, потерявшая способность к деторождению, особенно пожилая. Она умела напускать мор, ссорить супругов и разлучать людей. Некоторые вештицы похищали месяц, сбрасывали его с неба и доили, будто корову. Кроме того, что вештицы пожирают младенцев, они еще умеют выедать сердца у живых людей. Веткой особого чародейного дерева дотронутся до груди спящего — грудь и разверзнется. Вещица съест сердце, а тело к утру срастется. Внешне эти люди остаются такими, как прежде, только очень скоро становятся добычей смерти: погибнут от удара молнии, под упавшим деревом и т.п. Вещицы (вештицы), как и прочая нечистая сила, особенно опасны накануне дня св. Евдокии (1/14 марта), Юрьева дня (23 апреля/6 мая), Ивана Купалы (23 июня/7 июля), на Рождество (25 декабря/7 января), на Масленицу или Страстную пятницу (последняя пятница накануне Пасхи). Чтобы не дать им влететь в дом, следует на ночь воткнуть в двери и оконные рамы ножи, детям натирать пятки чесноком и вообще класть под подушку чеснок или нож, зачаровываться простейшими оберегами, например: «Тогда войдешь в наш дом, когда пересчитаешь все травы в поле, и листья в лесу, и песок на море, и звезды на небе!» Заслышав опасный шум в доме, полезно сказать: «Приходи вчера!» Злая колдунья не поймет, что это значит, замешкается и предпочтет убраться восвояси.
Вещуйка. Знахарка; ведунья; ведьма, колдунья; предсказательница, ворожея.
Вещун. Вещель. Знахарь; ведун, колдун; предсказатель, прорицатель; отгадчик.
Вещунья Знахарка. Ведунья; ведьма, колдунья; предсказательница, ворожея.«Каркала б вещунья на свою голову». «Маленькие дети — вещуны: когда что узнать хочешь, спроси у махонького дитенка» (Смол.); «Дворовый и домовой вещают» (Калуж.); «Сердце-вещун, чует добро и худо». Вещунам, наделенным сверхъестественными способностями людям (ведунам, колдунам, ведьмам), открыты грядущие и прошлые события; вещий — тот, кому все ведомо. Вещба — прорицание, заклинание, а вещать, вещевать — значит предсказывать. К вещунам-гадателям крестьяне обращались и в конце XIXв., правда, более за объяснениями событий уже происшедших (возможно, потому, что события будущие представлялись неотвратимыми). Во многих районах России вещуньей, вещицей называли и знахарку, ведьму, и птицу, предвещающую беду (чаще всего ворону, сороку, кукушку). По поверьям Тульской и Калужской губерний, вещуны, вещуньи — духи, предвещающие беду, скорую смерть, — оборачиваются птицами, кошками и т.д. Вещуном считали ворона: «Также равно вещунье сороке и черному ворону в моем стаде не вещевати» (Арх.).
Вещунья Птица. Представления о птице - предвестнице, предсказательнице и об оборачивающейся сорокой ведьме-вещице объединены распространенным в поверьях XIX-XX вв. у славян образом вещицы, вещейки (реже вещуньи).
Вивасват. Хорс и Вивасват древнеиндийской мифологии - это близнецы-братья, а в самом начале - одно божество. Вивасвата, ипостась солнечного бога Сурьи, так и описывают - дескать, родился без ног и без рук, круглый, шарообразный. Добавить здесь нечего: солнце оно и есть солнце. Но если индоарии основной упор сделали на "сват" - "свет, сияние", то праславяне - на "округлость" и "хорошесть", на "хо-росо-видность". Попутно заметим - в самом привычном нам слове "хоровод" корень и понятие заключены те же (Петухов).
Виверн. Вивурна. Виверна. Вивьерна. Wyvern. Это драконы, которые имеют только одну (заднюю) пару конечностей, а вместо передних у них нетопыриные крылья. Для них характерна длинная змеиная шея и очень длинный, подвижный хвост, оканчивающийся жалом в виде сердцеобразного наконечника стрелы либо копья. Этим жалом виверн пользуется весьма ловко - ухитряется резать или колоть жертву, а при соответствующих условиях даже пронзить ее навылет. Кроме того, жало ядовито. Иногда у них есть когти на крыльях, подобных второй паре "рук". Одна из известных виверн - Вермитракс в кинофильме "DragonSlayer". Виверн также часто встречается в алхимической иконографии, в которой (как большинство драконов) олицетворяет первичную, сырую, непереработанную материю, либо металл. В религиозной иконографии его можно увидеть на картинах, изображающих борьбу святых Михаила или Георгия. Можно его также найти на геральдических гербах, например, на польском гербе Лацких, гербе семейства Дрейк или Враждов из Кунвальда. В соответствии с некоторыми теориями, wyvern выводится из латинского “vipera” (змея), название же змеи идет от ее предполагаемого живорождения (vivipara). В польских переводах фэнтези и бестиариях ролевых игр неизменно фигурирует английский “wyvern” (произносится - уайверн), хоть в других случаях рольплейенговых текстов переводчики не раз щеголяли стремлением название полонизировать. "Род дракона, в отличие от классического экземпляра имеющий только одну (заднюю) пару конечностей, а вместо передней нетопыриные крылья. Для него характерна длинная змеиная шея и очень длинный, подвижный хвост, оканчивающийся жалом в виде сердцеобразного наконечника стрелы либо копья. Этим жалом виверн пользуется весьма ловко — ухитряется резать или колоть жертву, а при соответствующих условиях даже пронзить ее навылет. Кроме того, жало ядовито. Виверн часто встречается в алхимической иконографии, в которой (как большинство драконов) олицетворяет первичную, сырую, непереработанную материю, либо металл. В религиозной иконографии его можно увидеть на картинах, изображающих борьбу святых Михаила или Георгия. Можно его также найти на геральдических гербах, например, на польском гербе Лацких, гербе семейства Дрейк или Враждов из Кунвальда.
Виверна. Женское существо рода Виверн.
Вивурна. Вивьерна. Дракон западный. Вид Виврн.
Вивьерна. Вид Виверн. Вивурна. Дракон западный.
Вид. Персонаж заговоров и заклинаний.
Видар. В германо-скандинавской мифологии Ас из Высших Богов. Сын Одина, бог молчания, во время Рагнарёка ему предстоит убить волка Фенрира. Может быть Ведун. Потому и молчит, что всё знает.
Видение. Грёза. Нечистая сила; привидение, мираж, мечта. Между поселянами нашими ходит рассказ об одном мужике, который подпил на свадьбе и был уведён чертом. Целых три года пропадал он без вести, да раз как-то под праздник сошлось в торговой бане бесовское сборище и мужика с собой привело; давай пировать, плясать, песни распевать! До того загулялись, что петухи запели — и в ту ж минуту сгинули все черти. Остался один мужик в бане, начал он стучать в двери и насилу достучался, чтоб отперли. Сторожа выпустили его из бани, смотрят — мужик весь в лохмотьях, чуть не голый вышел: так обносился! И дивуются все, как попал он в баню; стали его расспрашивать. Мужик рассказал, что целые три года таскался с чертями по разным местам: «Где свадьба или какой праздник, там и нечистые завсегда; придут и засядут на печке, а как станут хозяева подавать на стол неблагословенное кушанье, они тотчас подхватят то блюдо себе, все наготовленное съедят, а вместо еды накладут на блюдо всякой погани. То же самое и с питьем: вино ли, мед ли подадут, не благословясь,— они дочиста опорожнят посудину, да и нальют туда чего хуже не выдумаешь!»
Видовитые дети. Сербы называют людей, рожденных в Субботу субботники, считают их «видовитыми» (Болевац) и верят, что им не может навредить ни хала, ни чума, ни вампир (Тимок). Их считают счастливыми, но иногда, наоборот, думают, что субботние (видовитые) дети «не будут долго жить».
Видура. Йамараджа. Ямараджа. Великий преданный Господа Кришны, сын Вьясадевы и дядя Пандавов. Один из управляющих полубогов, ответственный за планету Питрлоку, где он известен как Йамараджа. Повелитель адских планет, полубог смерти, назначающий наказания грешникам. Сын Бога Солнца. Господь поручил забирать после смерти развращённые души на особую планету, находящуюся в нескольких тысячах миль от Земли, и судить их там за грехи. Поэтому Йамараджи очень занят ответственным делом наказания грешников. Грешников больше, чем праведников, поэтому у Йамараджи работы больше, чем у других полубогов. Люди боятся Йамараджу, так как именно он определяет наказания злодеям материального мира. Но тем, кто предан Господу, нечего его бояться. Для преданных он – добрый друг, для непреданных он – олицетворение страха (Веды).
Виелон. В образе Вия, бога загробного мира, предстаёт Велес у польского автора XVI века Я. Ласицкого (Vielona), рассказывая о нём, как о боге умерших, которому приносят жертвы. Такое толкование бытовало и в Киеве после прихода варягов. И объясняется оно древней венедской ересью. Об этом же говорит и «Книга Велеса», там написано, что венеды шаткую веру имеют, что они отвергли Велеса и поставили Перуна (Славянские мифы).
Вий. Ний. Наян. Славянский царь подземного мира, Подземельный Царь. Брат Дыя. Воевода войска Чернобога, властитель пекла, повелитель мучений. Беспощадный Бог, сын Чернобога (Великого Чёрного Змея) и Козы Седуни, отец Горынь, Святогора, Златогорки, Бури Яги. Стрибог – дед ветров – Пантелеймон, Вий, Касьян, Буняка, Соловей-Разбойник, Погода, Похвист, Никола. Абаев В. полагает, что образ Вия восходит к языческому богу славян Вею, который, в свою очередь, родственен иранскому божеству, которое имеет две ипостаси: добрую и злую. Божество это носит сходное имя - Вайю. Убивающий своим взглядом Вий или Вей – повелитель мертвых ветров, что проникают в мир людей из мира Нави. С этим представлением согласуется народное славянское поверье, что злые ветры связаны с демонами и неупокоенными душами, которые этот ветер носит. Вий, как Мороз и св. Касьян, возможно, повелевает вьюгами и в этом смысле несет смерть (мор). Вий, т.е. это скорее украинское произношение, а по-русски правильнее, бог Вей. Вий - повелитель мертвых, бог-разрушитель, подобный Одину, хейти которого – Навь-бог и Слепо-Хель. В мирное время он тюремщик в Пекле. Он держит в руке огненный бич, которым потчует грешников. У него тяжелые веки - их держат вилами его многочисленные слуги. Он до смерти не выносит солнечного света. Вий - олицетворение тех страшных наказаний, которые ждут после смерти всех злодеев, убийц и мерзавцев, всех иисусовцев и иудеев. Вий по сути властелин Навьи (ипостась Велеса). Культ этого бога был наиболее распространён среди восточных славян, (объединённые вокруг Киева) и среди северных славян (объединённые вокруг Новгорода). Вий — самый страшный и самый сильный представитель нечистой силы, живущий под землей, Раскорячистый, косолапый, руки и ноги, что корни дерева, весь в земле. Ходит тяжело, появляется лишь в тех случаях, когда другие представители нечистой силы не в состоянии справиться. Веки длинные, до самой земли, сам он их поднять не может, обычно это делают летучие мыши. Как и вся нечисть исчезает с третьими петухами. По пересказу одной былины Вий служит Воеводою в войске Чернобога. Он там - брат бога неба Дыя. В мирное время Вий - тюремщик в Пекле. Он держит в руке огненный бич, коим потчует грешников. У него тяжкие веки, их держат вилами приспешники Вия. Если Вий откроет очи и взглянет на человека - тот умирает. Вий не выносит солнечного света, потому всегда предпочитает пребывать под землей. Также Черному богу служат демоны-дасуни: сын Вия - козлоногий Пан, Черный Аист Бака, дракон Яга, колдуны Маргаст, сестрица Мага - Мазата, колдунья Путана и демоница Черная Кали. Иногда, особенно в венедско-балтийских землях, Велеса отождествляют с Вием, а также библейским Вельзевулом, а то и просто с чертом, с коим воюет Пярун (Белорусский сборник Е.Р. Романова) либо Перкунас (Славянские мифы). Гоголь неоднократно говорил, что ничего почти что не добавил - и само предание было народным, и образ чудовища Вия. Энциклопедия "Мифы народов мира" утверждает: "По русским и белорусским сказкам веки, ресницы или брови Вия поднимали вилами его помощники, отчего человек, не выдерживавший взгляда Вия, умирал". Там же делается вывод о древности образа и его "блуждании по миру". Видно разительное сходство с Вием коренастого уродца Балора. Абаев полагает, что образ Вия восходит к языческому богу славян Вею. А Вей в свою очередь родственен иранскому божеству, которое имеет две ипостаси: добрую и злую. Божество это носит сходное имя - Вайю. Оно с одной стороны, олицетворяет ветер и посредника между небом и землей, помогает героям-богатырям, покровительствует воинам, а с другой - является злобным великаном, привратником в преисподней, злым духом и демоническим чудовищем. Смерть лишь одна из многих функций, закрепленных за богами-ветровиками и их ипостасями. Сами боги эти лишь одна из ипостасей другого божества-образа, также связанного со смертью (Петухов). По своим внешним признакам и поведению Вий схож с целым рядом восточнославянских мифологических персонажей. Отличительная чёрта Вия — смертоносный взгляд, скрытый под огромными веками или ресницами, которые Вий может поднять только с помощью нечистой силы. В народных представлениях длинные веки являются признаком демонического существа. Украинская легенда о происхождении чая повествует, что, соблазняя пустынника, дьявол начал ему «вии (веки) напускать», пока стало невозможно старцу глянуть на свет; пустынник веки оторвал и закопал в землю; из них вырос чай. В быличке из белорусского Полесья смерть описывается как чудовищная женщина с огромными веками. Мотив век, поднимаемых вилами (лопатой, крючками), распространен в восточнославянских сказках, однако встречается и в несказочной прозе. В легендах с Волыни упоминается чародей «шелудивый Буняка»; веки его столь длинны, что их поднимают вилами. В Подолии бытовали поверья о некоем Солодивом Буньо, который взглядом уничтожил целый город: его веки также поднимались вилами. Одним из фольклорных источников литературного образа Вия может считаться образ св. Касьяна. Тяжелы веки Вия подземного, страшно войско его, страшен зов его. Он во тьме кромешной вступил в союз с Матерью Землею Сырою. И родились тогда в подземельной тьме и пошли на свет, потрясая мир, великаны Горыни Виевичи. А затем случилось явление - столб поднялся вдруг на краю Земли - от Земли до самого Неба, чтобы Небо на нем упокоилось. И тогда родил Святогора Вий - диво-дивное, чудо-чудное. Кононенко. Корольков.
|
| |
| |
| Дина | Дата: Среда, 07.11.2012, 00:11 | Сообщение # 41 |
|
Ведьмочка
Группа: Проверенный
Сообщений: 1305
| Вий. У древних славян Вием назывался насылатель ночных кошмаров, видений и привидений. Являлись они тем, у кого совесть нечиста. В этом он родствен Нияну, царю адскому. Служил Вий также Чернобогу в его царстве и судил мертвых за их проступки. Наши сказки знают могучего старика с огромными бровями и необычайно длинными ресницами: брови и ресницы так густо у него заросли, что совсем затемнили зрение; чтобы он мог взглянуть на мир, нужно несколько силачей, которые смогли бы поднять ему брови и ресницы железными вилами. Тогда уже ничто не утаится от его взоров (слово «вии» означает ресницы). Народное предание о Вии знакомо всякому, кто только читал Гоголя; однако некоторые любопытные черты не вошли в его поэтический рассказ. В Подолии, например, представляют Вия как страшного истребителя, который взглядом своим убивает людей и обращает в пепел города и деревни; к счастью, убийственный взгляд его закрывают густые брови и близко прильнувшие к глазам веки, и только в тех случаях, когда надо уничтожить вражеские рати или зажечь неприятельский город, поднимают ему веки вилами. В таком грандиозном образе народная фантазия рисовала себе бога-гро-мовника (деда Перуна): из-под облачных бровей и ресниц мечет он молниеносные взоры и посылает смерть и пожары. В сказаниях чехов и словаков есть великан по имени Быстрозоркий. Своими острыми всевидящими взглядами он воспламеняет все вокруг, и даже скалы трескаются и рассыпаются в песок. Что интересно, слово «Вий», несомненно, созвучно имени древнего бога индусов Вайю. Он был богом бурь и ураганов, умерщвлял все живое. Обычно его называли безжалостным: «Можно пройти путем, которым бежит быстрая река, но нельзя пройти путем безжалостного Вайю.» Он же властвовал над преисподней. Не наш ли этой Вий, который в глубочайшей древности тоже упоминался как покровитель всесокрушающих ураганов и даже участвовал в насылании на земли Всемирного потопа?.
Виктория. У римлян Богиня победы, в Греции известна под именем Ника.
Вил. Вилы. Зверь Сворогов. Бык - вол, вил, бугай. Bile. Кельтский бог Ада. Персонаж Чёрной Библии. В южнославянской мифологии Вилами и Самовилами называют демонических существ, связанных с водной средой и Подземным миром. С водой соотносятся популярные персонажи этрусского хтонического мира – демоны Хару и Ванф. Вилы (самовилы). Женские духи, прекрасные девушки с распущенными волосами в легких одеждах, проживающие в горах. В единственном числе - Вила, летающая женщина с распущенными волосами. У неё есть пара в древнеиндийском эпосе – Вира-жъ-Вирадж (женское начало, прящая жена Индры) (Петухов). Вилы - от корня ВИЛ образован глагол вилять, виливать, вильнуть. Вила, вилка, вилы орудие, состоящее из развилья, вил яросл. вилюк тул., а вообще вилок м. качан капусты, вилюга, вилюшка ж. вологодск. извилина; виляльщик, виляла, вила об. увертливый, плутоватый человек. От корня ВЛ образован глагол влиять, властвовать, властить, властительствовать, владелец, кто держит власть, право и силу над чем, кто повелевает, управляет, владеет (вл, власть + деет, делает). Власть (кор. вл- + суфф. – асть), властный, властно, властитель, властелин, властель, волостель, владетель, владычество, влиятельный и т.д. Кононенко.
Вила белая. Персонаж заговоров и заклинаний.
Вила Премудрая. (Премудрая Вила) (Славянские мифы).
Вила Сида. Один из ликов Азовушки-Аси, жены Велеса. Нисхождение в земной мир. Когда пришёл срок Азовушка-Ася отправилась в Навь. Вслед за ней пошёл и Велес. Придя в Навь, он встретил хранительницу Пути в Навь Вилу Сиду. И узнал, что все его жены были ликами, нисхождениями в земной мир Сиды. Впрочем, это не мешало ее ликам жить отдельной жизнью и даже ревновать Велеса друг ко другу. С тех пор Велес не расставался с Сидой (Ася). А когда Кощей похитил Сиду - он победил и Кощея, и все его войско с помощью своих друзей (Славянские мифы).
Вила. Вил. Самовила. Самодива. В заговоре Южн. слав. она женит сына, зовет человека. А Заклинатель посылает болезнь. Перед ней солнце и др., она приманит суженого. Сестра вилы съедает болезнь без рта. В заговоре Болезни идут к некрещеному ребенку. Болезни идут к ребенку вилы. В южнославянской мифологии Вилами и Самовилами называют демонических существ, связанных с водной средой и Подземным миром. Вил — кельтский бог Ада. С водой соотносятся популярные персонажи этрусского хтонического мира – демоны Хару и Ванф. В единственном числе - Вила, летающая женщина с распущенными волосами, олицетворяющая саму женственность и вместе с тем способная и навредить при случае недругу (чисто по-женски). Есть ещё вилы – женские духи. У древних индийцев есть к пара к Вила – Вирадж (Виражъ). Здесь славянское "л" перешло в древнеиндийское "р". Вила стала Вира-жь и лингвистически, и по образу. Таким образом, в этой индо-славянской паре богов - Вила автохтонна, а Вираджъ – переселенец (Петухов). Вилы происходит из отряда Великих богинь. По времени они восходят во времена неолита, когда царствовала Женщина Мать, Великая Богиня. Впоследствии Образ Великой Богини распадался, не без влияния индуитского Божественного пантеона, в большей степени патриархального. В этом виде Великая Богиня представала как вестница смерти (греческие эринии, этрусская Ванф, кельтские банши, скандинавские валькирии, балтские вели, славянские вилы). Вилы имеют крылья, они летают как птицы, владеют колодцами и озерами, способны «запирать» их. Вилы - женский мифологический персонаж южных славян (болг. самодива, самовила, юда, макед. самовила, серб., хорв., словен. vila), по ряду признаков сходный с восточнославянской русалкой и западнославянской богинкой. Вила преимущественно представляется как красивая длинноволосая девушка, в белых одеждах, босая, часто с крыльями. Считают также, что Вила невидима днем, ее можно увидеть только в полночь. Вилы - крылатые красавицы, духи гор, озер и колодцев. Носят длинные волшебные платья. Ноги с копытами. Симпатизируют мужчинам, обиженным и сиротам. Могут лечить, предсказывать смерть. Разгневавшись, способны убить взглядом. Вилы- сербские русалки. Обладали почти традиционной внешностью русалок, с той лишь разницей, что тело у них прозрачное; происхождение: они не утопленницы, а дети тучи. Вот что рассказывает вила о себе: Меня гора-туча родила; Утренняя роса падала- Меня, вилу, вспоила; От горы-тучи ветер веял- Меня, вилу, баюкал; То были мои няньки. По сербским поверьям, вилы насылают бури, дождь и град, поднимают ураганы. Кроме того, они хозяйки родников. Кто напьется из заповедного источника вилы, тому придется заплатить тяжкую дань: "сам он слепнет, а конь его обезножеет". Если же вилам, когда они танцуют, как и русалкам, удается затащить в свой хоровод юношу - тут ему и конец настает. Если отнять у Вил крылья, они теряют способность летать и становятся простыми женщинами. Кто отнимет одежды у Вил, тому они подчиняются. К людям относятся дружелюбно, помогают обиженным и сиротам, умеют лечить, предсказывать будущее. Вила умеет летать, великолепно поет, танцует, обычно появляется у воды, где купается, моет свои волосы и пр. Вила способна как навредить человеку (убить, наказать слепотой, наслать паралич, искалечить и пр.), так и помочь ему. Человек, которому помогает Вила, часто сам приобретает сверхъестественные черты (может бороться с реальными и мифическими врагами, исцелять людей, не поддается сглазу и пр.), особенно это относится к детям, похищенным и взращенным Вилой или рожденным от Вилы, а также к мужчинам, вступившим с Вилой в половую связь. Люди, которых Вила наделила необычными свойствами, становятся героями, о них рассказывают легенды, воспевают в эпосе. Характерной чертой быличек, рассказов и поверий о вилах является их появление в небольшой группе: вместе они кружатся в хороводе, совершают невидимые трапезы на дорогах, на перекрестках, у источников. Попадание человека на место, где побывали Вилы, считается опасным: человек надолго заболевает, и снять такую болезнь можно только магическим способом. Для этого ходят к месту, где произошло невидимое столкновение с Вилами, приносят туда специально выпеченную булочку, сладкую воду или сахар, брызгают на дерево, источник или поляну, «принадлежащие» Вилам, со словами заклинания и просьбой излечить больного, называя Вил «сестрами», «матерями». Вила нередко отождествляется с ветром, вихрем, в котором она «обитает», «летает», «танцует», особенно часто этот сюжет связывается с Вилой, которую болгары называют юда, сербы и македонцы — самовила. Опасный ветер становится причиной длительного заболевания пострадавшего (главным образом психического), для излечения которого также обращаются к Вилам. Согласно сербским поверьям, деревом вилы, является боярышник, колючее растение, которое наделяется свойствами оберега. Бросая Зуб, произносили: «Мышка, мышка, на тебе репный зубок, а дай мне костяной». С подобной просьбой обращались к собаке, вороне, сороке, галке, лисице, к бабе-яге, виле. В поучениях против язычества среди прочих богов упомянута рядом с Артемидой: "и приступиша къ идоломъ и начаша жрети молнiи и грому, и солнцю и луне, а друзiи Переуну, Хоурсу, вилам и Мокоши, упиремъ и берегынямъ, ихже нарицають тридевять сестриниць, а инiи въ Сварожитца верують и в Артемиду, имже невеглаши человечи молятся, и куры имъ режуть. и инеми въ водахъ потопляеми суть. А друзiи къ кладезямъ приходяще моляться и въ воду мечуть. жертву приносяще, а друзiи огневи и каменiю, и рекамъ, и источникомъ, и берегынямъ, и в дрова –не токмо же преже въ поганьстве, но мнози и ныне то творятъ". В сербской балладе о строительстве Скадра три брата строят крепость, но ее все время разрушает вила; необходима строительная жертва — близнецы, брат и сестра с одинаковыми именами; посланные за ними не находят близнецов, и вила требует в жертву жену одного из братьев - строителей: ту замуровывают в башню, оставив лишь отверстие, чтобы она могла кормить грудью младенца - сына. Вила обладает в сербских поверьях железными зубами. Круговое движение характерно для нечистой силы (человека «закручивает» вихрь, водит по кругу леший, круги остаются на месте танцев вил и самодив: «вилино коло» и т.п.). По ю.-слав. поверьям, до восхода солнца на Благовещение в источниках и Колодцах купаются вилы и самодивы. У южных славян большие Дубы, вязы и буки назывались «самовилскими», или «самодивскими» (на них собирались самодивы, вилы, джины, черти). Эти Дубы запрещалось рубить, а также спать под ними из-за опасности заболеть или повредиться умом. Характерна связь коня с персонажами низшей мифологии — вилами у южных славян (самим вилам иногда приписываются конские ноги). Божествами влаги и плодородия у славян были русалки и вилы, выливающие на поля росу из волшебных рогов. О них говорили то как о девушках-лебедях, прилетающих с небес, то как о хозяйках колодцев и ручьёв, то как о мавках-утопленницах, то как о полудницах, бегающих в полдень по хлебным полям и придающих силу колосу. В сербских эпических песнях Королевич Марко, по совету вилы заглядывая в Колодец, узнает час своей смерти. В Слове св. Иоанна Златоуста» (один раз), посвященных теме «како первое погании веровали въ идолы». Одни «погании» поклонялись молнии, грому, солнцу, луне, «а друзии перену (Перуну?), хоурсу, виламъ и мокоши, оупиремъ, берегынямъ. Ветер сопровождает появление таких демонов, как вилы у южных славян, “поветруля” и “витрэница”, “ветреник” — в Карпатах, ведьма, черт — у восточных и западных славян. Есть мифологическая трактовка тучи, согласно которой на тучах пребывают вилы. Из крови Каина произошли змеи, волки, собаки, а также ведьмы, вилы и некоторые другие демоны. Знающие люди говорят, что Вилы имеют зелёные глаза. Сербы считали куст бузины местом обитания вил. Омела — растение самодив, юд (болгары), вил (Сербия, Македония), поэтому когда его рвут, оставляют на дереве нитку или деньги. Омелу не вносят в дом, в других местах, наоборот, дом, в котором есть Омела, считается счастливым, а его хозяева всегда здоровы. По болгарским и сербским демонологическим поверьям, на крылатых Оленях ездят вилы и самодивы. По народным поверьям, в Вихре крутятся, танцуют, дерутся, справляют свадьбу черти, ведьмы, вилы, полудницы, лешие, шишиги и др., поэтому украинцы говорят о Вихре, что это черт на свадьбу едет, ведьма замуж идет, черт крупу мелет; белорусы называют Вихрь «ведьмина свадьба»; поляки — «дьявольская мельница». По сербским и болгарским поверьям, в Горах живут вилы. Распущенные Волосы считались также характерным признаком женских персонажей нечистой силы — русалок, вил, самовил, ведьм, чумы и пр. Сербы называют ребёнка, родившегося в рубашке (околоплодный пузырь) «вещим» и считают, что он «дружит» с вилами, способен предсказывать судьбу и т.д. Люди говорят, что Вилы сеют на земле росу. Согласно южнославянским верованиям, на больших ореховых деревьях любили собираться вилы, самодивы и вештицы и другие мифологические существа, что также делало небезопасным пребывание под ним. Считается также, что Тис растет в чистых местах и на нем собираются вилы. У южных славян Гумно — место сбора преимущественно злых демонов: это крылатые змеи, вилы, которые, по сербским поверьям, собираются на оставленном, а также пустом, «подметенном» или «медном» Гумне. На черногорском побережье около г. Будвы есть ровная площадка на горе Спас, где собиралась молодежь, называется Вилино Гумно. На Вознесение девушки и парни танцевали там и пели песни, посвященные вилам. Южные славяне считали, что на ветках Ясеня обитают вилы, поскольку не опасаются там ничьёй угрозы. У богини Дурги было девять Вил, с которыми она всё время объясняла Суровому Богу Сива, что Кащей застил людям разум, и потому они оставили храму и приносят Богу Сива жертвы (Славянские мифы).
Виланд. Бог кузнец в германской мифологии. В скандинавской мифологии ему соответствует Веланд.
Вилени. Вилован конь — вилины кони, с помощью которых добрый молодец (Перун) добывает себе златовласую красавицу. Это чудесные кони грозовых туч; они дышат пламенем, летают по воздуху с быстротою стрелы, не боятся непогоды и опасностей, и наделены вещим характером: человеческим словом, предвиденьем, мудростью.
Вилени. По небу летают вилы на чудесных конях — виленях. Именно с их помощью Перун добыл себе золотоволосую Ладу. Эти чудесные кони подобны грозовым тучам: они дышат пламенем — молниями, могут сбиваться в неисчислимые стаи, обладают вещей премудростью.
Виленик. Вилы благосклонны к людям, но иногда, разозлясь, поражают их стрелами-молниями, и человек вполне может смертельно заболеть. Тот, в которого вила ударила своей стрелою, а потом сама же вылечила, называется виленик. Иногда вилы преисполняются неприязнью к красавицам и в отместку насылают на селение засуху, крадут урожай, заражают скотину.
Виленик. Человек, в которого ударила вила стрелою и потом сама же исцелила.
Вили. В германо-скандинавской мифологии Ас из Высших Богов. Сын Бёра, брат Одина или его ипстась. "Ве" - святость места или духовного центра, а "Вили" - желание, которое управляет, оставшись с богиней в Асгарде, в то время как экстатический "Вод" блуждает по мирам. Может быть Виль, Вилы, Самовилы.
Вилино коло. Круговое движение характерно для нечистой силы (человека «закручивает» вихрь, водит по кругу леший, круги остаются на месте танцев вил и самодив: «вилино коло» и т.п.).
Вилы. Вил. В заговоре Южн. слав. Вилы дуют, делают Ветер. Ветром Вилы надувают болезнь человеку. Знахарка вилами колет болезни. Они дают Заклинателю лекарство. В южнославянской мифологии Вилами и Самовилами называют демонических существ, связанных с водной средой и Подземным миром. Вил — кельтский бог Ада. С водой соотносятся популярные персонажи этрусского хтонического мира – демоны Хару и Ванф. Вилы (самовилы). Женские духи, прекрасные девушки с распущенными волосами в легких одеждах, проживающие в горах. В единственном числе - Вила, летающая женщина с распущенными волосами. У неё есть пара в древнеиндийском эпосе – Вира-жъ-Вирадж (женское начало, прящая жена Индры) (Петухов). Вилы - от корня ВИЛ образован глагол вилять, виливать, вильнуть. Вила, вилка, вилы орудие, состоящее из развилья, вил яросл. вилюк тул., а вообще вилок м. качан капусты, вилюга, вилюшка ж. вологодск. извилина; виляльщик, виляла, вила об. увертливый, плутоватый человек. От корня ВЛ образован глагол влиять, властвовать, властить, властительствовать, владелец, кто держит власть, право и силу над чем, кто повелевает, управляет, владеет (вл, власть + деет, делает). Власть (кор. вл- + суфф. – асть), властный, властно, властитель, властелин, властель, волостель, владетель, владычество, влиятельный и т.д. Кононенко.
Вилы. Одно из названий облачных дев. Еще зовутся они самовилы, самодивы, лихо-плеси. Само слово «вила» происходит от «вить» — она как бы прядет облачную кудель и тянет из нее серебряные нити дождя. Вилы иногда считаются и вещими пряхами, как Доля и Недоля, Стреча и Нестреча. В этом случае они зовутся «лихоплеси» (плетущие лихо — беды и смерть человека). Вилы упоминались еще в старинных рукописях, обличающих суеверов-язычников: «Веруют в Перуна и Хорса... и в вилы, их же числом тридевять сестрениц, глаголют невегласи и мнят богинями и такс кладут им требы». Считались вилы также покровительницами чародеек. У каждой были помощники, к примеру, карлик Бобо, имевший вид козла с большими ушами. Поскольку вила родственна светлым духам, ее обычно называют «белая». Это прекрасная, невесомая, бледнолицая девушка в белых одеяниях, напоминающих то ли облачный пух, то ли лебединое перо, именно поэтому в сказаниях у вил бывают лебединые крылья. В этих крыльях и еще в косах вся их сила и даже самая жизнь. У них сладкозвучный голос, чарующий людей. Но любовь вилы для мужчины чревата бедой. Вообще-то они благосклонны к людям, но иногда, разозлясь, поражают их стрелами-молниями, и человек вполне может смертельно заболеть. Тот, в которого вила ударила своей стрелою, а потом сама же вылечила, называется виленик Иногда вилы преисполняются неприязнью к красавицам и в отместку насылают на селение засуху, крадут урожай, заражают скотину. Те вилы, которые живут не близ рек и источников, а в лесах и горах, имеют конские или козьи копытца. По небу летают вилы на чудесных конях — виленях. Именно с их помощью Перун добыл себе золотоволосую Ладу. Эти чудесные кони подобны грозовым тучам: они дышат пламенем — молниями, могут сбиваться в неисчислимые стаи, обладают вещей премудростью. Спутники вил в небесах — вильвы. Эти духи носятся по воздуху в образе крылатых змеев и ниспосылают на землю плодородные дожди. Каждая вильва защищает какую-то страну. Охраняя свои земли, вильвы сражаются между собой в небесах — от этого случаются грозы, проливаются дожди или, наоборот, наступает засуха. Вилино дерево — боярышник. Когда одновременно светит солнце и накрапывает дождь, сербы уверяют, что в эти минуты родилась вила.
Вильвы. Родственны вилам. Духи, населяющие облачный мир, носящиеся по воздуху в виде крылатых змеев и посылающие на землю дождевые ливни и плодородие. У каждой страны есть своя вильва-защитница. Охраняя свои земли, вильвы часто сражаются между собой в воздухе, и по исходу битвы — в подвластных им странах устанавливается хорошая или плохая погода.
Вильвы. Спутники вил в небесах — вильвы. Эти духи носятся по воздуху в образе крылатых змеев и ниспосылают на землю плодородные дожди. Каждая вильва защищает какую-то страну. Охраняя свои земли, вильвы сражаются между собой в небесах — от этого случаются грозы, проливаются дожди или, наоборот, наступает засуха.
Вильницы. Персонаж заговоров и заклинаний.
Вима. Вместе с Димой, божества низшие, вроде Шивы или Сивы, почитание которого было занесено на восточные берега Азовского и Черного морей, в Белую Индию. Эти божества были чужды латинянам.
Виндиго. Вендиго. В мифах оджибве (чиппева) и некоторых других алгонкинскихплемён дух-людоед. Он живёт на севере, подстерегает людей и нападает на них. Первоначально воспринимался как символ ненасытного голода, впоследствии стал служить предостережением против любых излишеств человеческого поведения.
Вино. Заклинатель делает флягу для вина, из нее пьют, выпивают болезни. Южн. слав.
Виноградник. В заговоре виноградиник, поле и др. выдают болезнь. Южн. слав.
Виойдетто. Собака в простонародных сказках
Випры. Вместе с брахманами имели право на получение помощи от государства, потому и государство имело право взимать с граждан налоги и штрафы (Веды).
Вира. Сильные, энергичные, мужественные. Средняя группа людей, обладающих честолюбием и целенаправленностью, легковозбудимых под влиянием внешней среды, быстрых в планировании и действиях, преследующих достижение или развитие чего-либо. Они способны и инициативны как в личных, так и в общественных видах деятельности, в особенности в сфере самовоспитания (Веды).
Вирадж. Ведическая Богиня космических творческих сил в ведизме и индуизме. Аглиизированное Виражъ. Ни у одного народа нет стольких совпадений, как у славян с индоариями. Вирадж, женское начало, сияющая и парящая жена Индры - Вирадж (правильно Вира-жь). Это сам "женский дух". Соответсвующее понятие в славянской мифологии "женские духи" вилы. В единственном числе - Вила, летающая женщина с распущенными волосами, олицетворяющая саму женственность и вместе с тем способная и навредить при случае недругу (чисто по-женски). Здесь славянское "л" перешло в древнеиндийское "р". Вила стала Вира-жь и лингвистически, и по образу. Таким образом в этой индо-славянской паре богов - Вила автохтонна, а Вираджъ – переселенец (Петухов).
Виражъ. Правильно произнесенное имя парящей жены Индры Вирадж (Петухов).
Виракоча. Согласно легендам перуанских индейцев, людей создал Великий Творец и бог Солнца, светлокожий и бородатый Ви-ракоча, сошедший с неба у озера Титикака. Его сопровождали некие таинственные спутники айцайпанти (сияющие) и уамин-ка (верные воины).
Виракоча. Согласно легендам перуанских индейцев, людей создал Великий Творец и бог Солнца, светлокожий и бородатый Ви-ракоча, сошедший с неба у озера Титикака. Его сопровождали некие таинственные спутники айцайпанти (сияющие) и уамин-ка (верные воины).
Виргиния. Перынь - Пергынь-Пергинь - фергынь - Фиоргуни-Фьоргуни - Виргини(а) - Вирджиниа. Последние три перехода общепризнаны. Не противоречат законам лингвистики и первые (Петухов).
Вирджиния. Перынь - Пергынь-Пергинь - фергынь - Фиоргуни-Фьоргуни - Виргини(а) - Вирджиниа. Последние три перехода общепризнаны. Не противоречат законам лингвистики и первые (Петухов).
Виритник. Колдун, обладающий особо «сильным» или недобрым взглядом. По поверьям Орловщины, виритник (еретник?) может мгновенно сглазить человека: «отойдя на три шага», он «устремляет будто бы такой взгляд на противников. В эту минуту они ощущают ломоту во всем теле, появляется боль в сердце, а руки каменеют так, что не только бить, но и поднять их кверху нельзя. Если виритник рассердится на целую деревню и пожелает ее извести, то может в течение одного месяца истребить всю, со всем скотом и всей живущей в ней тварью. Даже птицы, которые будут в это время пролетать через деревню, и те попадают на землю мертвыми. Такое же свойство во многих местах приписывается глазу св. Кассиана. Если он взглянет на людей, начинается мор, на скотину — появляется падеж, на хлеба — они пропадают» (Ряз.) (Попов). Особенной восприимчивостью к сглазу виритников отличались, по мнению народа, дети, которых, боясь как порицания, так и похвалы, нередко избегали даже показывать посторонним.
Вировник. У белорусов существовало представление об иерархии среди "нечистиков" (чертей) в зависимости от глубины, на которой они обитали, притом гнездовищем главного беса (оржавиника) является оржавиня (болото с элементами железной руды). Выше оржавиника живет вировник (ср. вир - "глубокое место в болоте, реке") и еще выше - болотник. Ср. витебскую поговорку: "Ня з виру и ни з болота, а з самой оржавини!" (о самом "первостатейном" черте).
Вирсавия. Одна из жен Давида Агинея была кармелитянка. Любимая же жена была белокурая красавица Вирсавия, отнятая им у своего военноначальника Урии, родом Гето-Русса. Следовательно, и Вирсавия была того же происхождения. От Вирсавии родился Соломон.
Виртус. У римлян Богиня воинской храбрости и гражданского долга. Её имя означает "Доблесть".
Вирь Ава. "Лес", "Женщина"; в мордовской мифологии Хозяйка леса
Вирэница. Ветер сопровождает появление таких демонов, как вилы у южных славян, “поветруля” и “витрэница”, “ветреник” — в Карпатах, ведьма, черт — у восточных и западных славян.
Вирява. Хозяйка и дух рощи у народов севера. Представала в виде красивой девушки. Ей подчинялись питцы и звери.
Висельник. По польским и словацким поверьям, в завывающем Ветре слышны стоны висельника. В южнослав. (особ. сербской) традиции власть над тучами приписывается так наз. погибалцам, т. е. "нечистым", "заложным покойникам" (людям, умершим внезапной и неестественной смертью), прежде всего утопленникам и висельникам, которые гонят по небу тучи - "стада говяд" (коров). Висельникам приписывается власть на дождём. Считаются хозяевами и предводителями туч — небесных стад коров, быков, волов и т.п. Сербы для отгона грозовых и градовых туч обращались к последнему в селе утопленнику или висельнику, называя его по имени и заклиная отвести своих “говяд” от полей и угодьев. На Волыни считается, что самоубийцы, висельники, утопленники, а также разбойники после смерти превращаются в звезды и обрекаются на «вечное скитание». Южные славяне приписывали “производство” града покойникам- грешникам, утопленникам, висельникам или мифическим драконам халам, а также святым, “заведующим” градом: Варфоломею, Герману, Марку и др.
Висожары. Древнее название созвездие Плеяд. Позднее название “Волосыни” переосмысливается и начинает выступать в ряде вариантов — Волосожар, Весожары, Висожары, Стожары, др.-рус. Власожелищи, Власожелы, власожельскии Бабы и т.п. (ср.сербско-хорв. Влашичи — “Плеяды”, болг. власците — “Орион”, “Плеяды”, власите — “Орион” и т.п.). В ряде этих названии, очевидно, присутствует мотив женщин (ср. Бабы, “Плеяды”); образ волос неизменно связывается с этим мотивом: ср. укр. “Волосом свiтити” — “быть девицей”, “Волосом засвiтила” (о замужней женщине) и т.п.; ср. также волосы солнца как обозначение его лучей при восходе или закате; “непетый волос” (о девице), “петый волос” (о замужней женщине) и т.п.
Вит. Славянский Вит с различными эпитетами , индоарийский Савитар.
Витала. Бёдра Господа Кришну. Шестая из низших планетных систем Вселенной.
Виткась. Водяной у русских. Виткась у манси - «водяное чудище; мамонт» – относится к категории сверхъестественных существ, связанных с водой. Во многих мифологиях вода выступает эквивалентом первобытного хаоса. Типологически сходные поверья о злом начале мифических существ, обитающих в водах, известны многим народам мира. В традиционных верованиях обских угров имеются предания, связанные с водяными чудовищами, «в пучине живущем духе». Манси называют таких существ виткась и вит-куль. Зачастую виткась ассоциируется с мамонтом. Представление о водном сверхъестественном существе в образе мамонта было распространено среди обских угров. Этому способствовали нередкие находки останков мамонта (кости, бивни) в береговых обвалах. Поэтому считалось, что водное чудовище сбрасывает рога (бивни) подобно лосю или оленю. Наличие костей, по представлениям угров, свидетельствовало о том, что водное чудище смертно и живет по законам животного мира, но избегает встречи с людьми.
Витольд. Святовид. Свантовит. Бог войны, солнца, победы у западных славян. Его почитал демонический народ ранов. Изображение идола Руяны, высеченное на камне, можно видеть в селе Альтенкирхен, в притворе храма. Более похожего на чудовищного злого демона, чем на какого либо бога; прежние жители острова называли его Святовитом, нынешние же Витольдом. Он изображался четырёхголовым. Рог, седло, меч — символы этого бога.
Витязи. Слово «дольмен» нужно читать как «ДольМен» - Меняющий Долю. Дольмены ставились не волхвами или жрецами, а витязями (русами) - людьми-воинами - недалеко от мест предстоящей РОТЫ. Рота - то, что мы сейчас называем такими словами, как «битва», «сеча» (Климов).
Витязь. Воин Духа способный самопроизвольно управлять своими жизненными энергиями на всех трёх уровнях его сознания (психики, психоэнергетики) на уровне сверхсознания, уровне сознания и уровне подсознания, которые образуют в таком человеке целостно-связную систему. Витязь = Вита (жизненная сила) + Я + 3 (три) + Ь (мягкий знак – символ гибкости, вариантности) (Татищев).
Вих. В заговоре Вихова мать будит сына. Сын помочь не может. Будет ехать Бог, болезнь уймется. Звих идёт дорогой, не ломит человека. Звих сходит до места. Вост. слав.
Вихорный. Вихорный, вихровой (Тульск., Яросл.) — духи вихря, не описанные ясно, а лишь обозначенные этими наименованиями. Вихровой, обитающий в вихре, иногда «скидывается» молодцем, которого можно ранить, бросив в вихрь нож.
Вихорь Вихоревич. В сказках вихрь уносит царевен: Вихорь, Вихорь Вихоревич — сказочный богатырь, чудовище, обитающее в «Вихревом царстве» (Онеж.).
Вихорь Вихревич. В русской сказке он о двенадцати головах вырезывает ремни из спин крестьянских сыновей.
Вихорь Вихревич. Он о двенадцати головах. Вырезывает ремни из спин крестьянских сыновей. Сказочный персонаж
Вихорь королевич. Простонародная сказка. В сказках Афанасьева он уносит царицу. Потом он умирает в борьбе с младшим сыном царицы. Сказочный персонаж
Вихорь. В русской сказке уносит царицу; умирает в борьбе с младшим сыном царицы. Вихрь залетный, уносит героинь.
Вихорь. Из ряда богов по имени Позвизд, Посвист и Похвист. Свирепый бог бурь и непогод. С его бороды лили проливные дожди, из уст исходили туманы. В заговорах-отсушках дух вихря обрисован как разрушительный. Он в простонародных сказках частенько уносит королеву. «Вдруг Вихорь набежал, схватило обеих сестер и понесло. Все гости кричат, сделался необыкновенный крик. А Вихорь их несет все выше и выше» (Нижегор.); «Пошли они в чисто поле, Вихорь и спрашивает: „Как будем сражаться, как будем разъезжаться?“». «В недрах земли или под землей находятся разные царства, которыми управляют — Вихорь, летучий Змея и Яга-Баба» (Арх.).
Вихревой. Встречник. Дедушка Безрукий. Злой дух, находящийся в вихре. Это нечистая сила, которая, увидев, что поднимается гроза, бежит от нее подальше, чтобы не быть сраженной стрелой Ильи-пророка. Желающий увидать вихрь-черта, как учат старики и старухи, должен, снявши с себя крест и наклонившись, посмотреть между ног. Говорят также, что это нечистая сила, которая в виде столба пыли несется по проезжим дорогам за душой умирающего преступника или убийцы. Неосторожного путника он может утащить с собою, и тогда никто и нигде более не увидит его. Спастись от встречника можно только одним способом: бросив в вихрь острый нож. Тогда смерч рассеется, а нож, упавший на дорогу, окрасится кровью. Кроме того, по народным поверьям, в крутящемся вихре празднуют свадьбу ведьма с чертом. Они невидимы, но если бросить в смерч нож, нечистые тут же явятся во плоти и пойдут в услужение к смельчаку. По другим представлениям, встречник — вредоносный дух, подстерегающий путника: навлекает несчастья и сбивает с дороги. Рассказывают, что в виде вихря могут появляться леший, черт или покойники, умершие неестественной смертью, чьи души блуждают неприкаянными. В вихре также уносит нечистая сила проклятых матерью детей, проникая ради этого в дом даже через печную трубу. Носятся вихрем и злые помыслы грешных людей. Существуют некоторые меры предосторожности, которые необходимо соблюдать тем, кто не хочет сделаться добычей вихрового-встречника. Например, следует избегать росстаней в ненастную погоду. Во время грозы или ненастья нельзя есть под открытым небом, потому что нечистая сила, которая кружится в вихре, непременно приостановится там, где почует еду. Вся жуткая, разрушительная сила вихрового обрисована в старинном заговоре-отсушке, то есть говоримом для уничтожения любви: «Пойду я в поле на травы зелены, на цветы лазоревы. Навстречу мне бежит дух-вихорь из чистого поля со своею негодною силою, с моря на море, через леса дремучие, через горы высокие, через долы широкие; и как он бьет травы и цветы ломает и бросает, так же бы рабу божию (имярек) бил, ломал и бросал, и на очи не принимал, и до себя вплоть не допушал, и казался бы тот человек пуще змея лютого, и жгло, и палило бы его огнем, громом и молнией. Тому слову моему нет края и конца, ни переговору и недоговору». Если же встречник нанесет на путника какую-то хворь, то от нее излечивались, прося прощения у земли. Становились на колени, клали земные поклоны на все четыре стороны и приговаривали: «Прости, матушка сыра земля, раба божьего (имярек)». А впрочем, в народе верят, что излечить болезни, полученные от вихрового, невозможно.
Вихри цари. Персонаж заговоров и заклинаний.
Вихри. В заговоре Вост. слав. они сносят с человека нечистую силу, но без Заклинателя не обойтись.
Вихрик. По поверьям Вологодской губернии, в «живом» вихре может находиться вредоносный дух — вихрик. «Вихор, когда пыль по дороги столбом, в вихор не надо попадать, в сторону отходи, може в ем вихрик есть, попадешь и заболеешь неизлечимой болезнью».
Вихровой атаман. По руссским верованиям, Ветров много, но главных — четыре (соответственно четырем сторонам света); они “сидят по углам земли”, старший среди них называется “вихровой атаман”: ему повинуются все остальные, он же посылает Ветры и вихри дуть туда, куда захочет.
Вихровой. Дедушка безрукий. Дух, находящийся в вихре. Вихорный, вихровой (Тульск., Яросл.) — духи вихря, не описанные ясно, а лишь обозначенные этими наименованиями. Вихровой, обитающий в вихре, иногда «скидывается» молодцем, которого можно ранить, бросив в вихрь нож. Эти духи вредят человеку, причиняют болезни, нервные расстройства. Сильный, разрушительный вихрь, который проносится весной, срывая крыши с домов и амбаров, называется крышенником. В нем во главе с дедушкой безруким переносится с места на место нечистая сила. Существует поверье, что встреча с вихровым — «к голове», то есть вихрь вызван тем, что где-то произошло убийство. Вихровые духи враждебны человеку, вредят ему, причиняют болезни, нервные расстройства. Иногда черт насвистывает сильный ветер и уносит к себе тех, кто изрядно нагрешил в этой жизни.
|
| |
| |
| Дина | Дата: Среда, 07.11.2012, 00:12 | Сообщение # 42 |
|
Ведьмочка
Группа: Проверенный
Сообщений: 1305
| Вихры. На Руси считают, что они живут на омеле.
Вихрь. Человек, Див, одно из вополлощений Сварога. Вихрь – человек, сверкающий, точно молния, который внезапно появлялся на пути войска, идущего в поход, на бой, и выкликал пророчества: то страшные, то благоприятные. В народной метеорологии Вихрь - нечистый, опасный ветер, результат деятельности и воплощение различных демонов. Для представлений о Вихре существенна семантика кручения, верчения, витья как магических действий, имеющих демоническую природу. По этому признаку Вихрь входит в один семантический ряд с колтуном, заломом, водоворотом. В сказке Настасью Золотую Косу уносит Вихрь. В другой сказке Иван Царевич сын царя Бела Белянина; отправляется на поиски матери Настасьи золотой косы; попадает в царства медное, серебряное и золотое; находит мать; побеждает Вихря; делается подмастерьем башмачника; пишет отцу о приключениях; женится на Елене Прекрасной; побеждает трёхглавого, шестиглавого и девятиглавого змеев. Сказочный персонаж. Живой вихрь иногда обладал вещей силой. Например, на Мартына-лисогона (21 августа/3 сентября) его заклинали на перекрестках, желая выведать, какой будет зима. При встрече с вихрем следует поклониться в землю и сказать: «Вихрь, тебе одна дорога, мне другая», — в надежде, что он услышит и отвернется в сторону. Вообще ни в коем случае не следует его бранить — оттого он еще пуще ярится. Ну а в самом крайнем случае надо бросать в него нож с приговором: «Аминь, аминь, рассыпься!» Сильный, разрушительный вихрь, который проносится весной, срывая крыши с домов и амбаров, называется крышенником. В нем во главе с дедушкой безруким переносится с места на место нечистая сила. По народным поверьям, в Вихре крутятся, танцуют, дерутся, справляют свадьбу черти, ведьмы, вилы, полудницы, лешие, шишиги и др., поэтому украинцы говорят о Вихре, что это черт на свадьбу едет, ведьма замуж идет, черт крупу мелет; белорусы называют Вихрь «ведьмина свадьба»; поляки — «дьявольская мельница». У сербов и черногорцев Вихрь поднимает отправляющийся на битву здухач. В севернорусской традиции с Вихрем связано появление лешего. Появление Вихря связывается с неправильной, нечистой смертью, с самоубийством. Украинцы считают, что Вихрь летит в ту сторону, в которую повернуто лицо висельника; русские, поляки и кашубы — что Вихрь гонит душу самоубийцы; в Полесье верят, что Вихрь ночует на могиле самоубийцы. По восточнославянским поверьям, вихрем прилетает домой душа умершего родственника, в нем крутятся проклятые люди, мертворожденные и дети некрещеные. Часто Вихрь сопровождает смерть ведьмы или колдуна. По мнению южных славян, Вихрь — это души убитых людей или женщин, вышедших замуж за вдовцов и поэтому после смерти не имеющих пары. Мчащийся Вихрь представляется черным или огненным столбом, в котором можно увидеть чертей и ведьм с куриными лапами вместо ног. По русским верованиям, увидеть демонов в Вихре можно, если нагнувшись, посмотреть между ног, по украинским — если посмотреть через левую руку или рукав, по лужицким — через вывернутую рубаху, по белорусским — нужно плюнуть три раза и сказать: «Черт, черт, покажи хвост». Если бросить в Вихрь нож, то можно ранить находящуюся в нем нечистую силу, и нож окровавленным упадет на дорогу. Главной чертой Вихря является его разрушительная, вредоносная деятельность. Последствиями встречи с Вихрем являются смерть, тяжелые болезни и увечья. Людей, которых «вихрь перешел», если они не умирают, разбивает паралич, у них искривляется рот, вырастает колтун, они становятся глухими или немыми. Ребенка, побывавшего в Вихрь, ждет несчастливый брак. Полагают, что Вихрь — причина многих психических заболеваний, прежде всего эпилепсии. Русские и украинцы верили, что Вихрь переносит болезни и порчу. Часто считается, что вылечить болезни, полученные от Вихря, невозможно или можно только специальными заговорами. Болгары «отчитывают» такого больного на месте его встречи с Вихрем или относят туда жертвенный хлеб. Отождествление Вихря с бесом предписывало креститься и читать молитву во время Вихря, но если молитва не помогала, прибегали к брани. Чтобы отогнать Вихрь, нужно плюнуть в него, бросить пуговицу или палку. По Вихрю иногда гадали о погоде. По лужицким приметам, если Вихрь разыграется после полудня, то девять дней будет идти дождь. В волшебных сказках живую и мертвую воду приносят Град, Гром и Вихрь. Вила нередко отождествляется с ветром, вихрем, в котором она «обитает», «летает», «танцует», особенно часто этот сюжет связывается с Вилой, которую болгары называют юда, сербы и македонцы — самовила. В народе Душа (в виде дыхания, дуновения) отождествлялась с воздухом, Ветром, вихрем. «Простой народ в Сибири думает, что в вихре летает нечистый дух, Дьявол, негодная, нечистая сила» (Майков). В вихре могут помещаться (или вызывать вихрь, появляться в вихрем) два старика с большими рогами и собачьими ногами (Нижегор.), огромный человек, машущий руками (Арх.), а также леший, покойники, черт, Дьявол. «Причина метели и вообще бушевания ветров — возня чертей» (Волог.); вихрь есть не что иное, как игра беса (Курск.); в вихре вертится Дьявол (Волог.). «Столб пыли, вихрь, подымающийся на дороге, производится Дьяволом, который начинает вертеться и подымает пыль. Если в такой столб, бегущий по дороге или по полю, бросить нож, то нож окажется в крови. Опыт этот, однако, очень опасен, так как раненый Дьявол непременно отомстит. Если наклониться и взглянуть на такой столб между ног, то можно увидеть Дьявола. Широко бытовало представление, что, посмотрев на вихрь между ног, нагнувшись, можно увидеть в нем чёрта. Некоторые исследователи считают вихрь «основной ипостасью чёрта», однако вихрь, скорее, опасное сгущение не вполне определенной силы, сил, принимающих различные облики. Живой вихрь, дух-вихрь; нечистая сила, имеющая облик вихря или обитающая в вихре. Сильный стремительный ветер — вихрь крестьяне многих районов России считали живым существом. Если же вихрь проклинали, то, по поверьям, оскорбившись, он начинал буянить: раскидывать сено, срывать крыши и т.п. Тем не менее в некоторых районах России, стремясь остановить вихрь, ему угрожали, ругали, призывали: «Аминь, аминь, аминь, рассыпься!» (Волог.). Русские крестьяне считали вихрь следствием чертовой свадьбы или венчания Сатаны с ведьмой (Арх.) (Даль); свадьбой лешего с лешухой (Костр.). Леший-вихрь «хватает» и уносит с собой проклятых людей. «Хватая» проклятых, леший-вихрь проникает даже в дом: в Новгородской губернии записан рассказ о том, как вихрем — через трубу— был унесен из избы проклятый младенец («вихрем» уносят проклятых и другие мифологические персонажи, прежде всего черт). Некоторое время после такого похищения проклятые и леший-вихрь находятся в стремительном кружении, пролетая иногда огромные расстояния; в повествовании XX в. из Восточной Сибири проклятая (вместе с лешим) носится вихрем; по материалам с Русского Севера, в вихре вертятся проклятые мужчина, женщина и Дьявол. «В иных местах думают, что в каждом вихре заключен мужчина или женщина, которые „запрокляты“» (Волог.). Если проклятый снял с себя крест, принял от лешего еду или его за время кружения не «отвели», не сумели возвратить родные, то он исчезает с лешим безвозвратно и может стать частью, подобием лешего-вихря или просто вихрем, ветром. В облике сильного ветра, вихря (или сопровождающих, вызывающих вихрь) представляли умерших неестественной, безвременной смертью (самоубийц, удавленников, опойц). Душа (или посмертный, повторяющий человека «летящий облик») таких особых умерших оказывалась, соответственно, бурным, разрушающим вихрем: когда ветер завывает в трубе, это плачет покойник; вихрь же, срывание крыш — выражение недовольства умерших. По мнению псковичей, вихрь — это умерший неестественной смертью. После гибели удавленницы в деревне поднимается вихрь и «открывается все». Она «проносится вихрем» мимо окон (Новг.). Верили, что буря, метель «разыгрывается перед головой» (Волог.), т.е. перед чьей-то безвременной смертью. Несущиеся вихрем покойники могли принимать и традиционные для вихря, ветра облики летящих коней, в том числе — представляться едущими на тройках или, наоборот, везущими на себе нечистую силу, лешего, чертей. Приобщаемые своей особой смертью к нечистой силе (а, в общем-то, к еще дохристианским божествам, духам), покойники принимали ее облик, служили ей, сами становились частью стихийных сил, в том числе вихря. Но поскольку самоубийцы в поверьях XIX–начала XX в. воспринимались двойственно (и как наделяемые сверхъестественными способностями, и как согрешившие, самовольно прервавшие жизнь люди), то некоторые крестьяне утверждали, что «черт насвистывает и накрикивает сильный ветер и этим ветром уносит к себе тех, кто прегрешил» (Пенз.). Широко бытовало представление, согласно которому возня чертей (вихрь, метель) объясняется их радостью по поводу того, что к ним попадет человечья душа (Волог.). Ветры же, вихри, отчасти под влиянием христианской проповеди (например, у раскольников Смоленской губернии), могли представляться и душами, «дыханием» грешных людей, которые носятся по земле, не находя покоя. Верили, что в результате вихря образуется вихорево гнездо или ведьмина метла — скопление веток на березе (на сосне, реже — на других деревьях). Такие ветки подвешивали на скотных дворах; в заутреню Чистого четверга ими окуривали скот (Енис.). По мнению крестьян Череповецкого уезда Новгородской губернии, от вихря мог уберечь собранный утром Великого четверга и воткнутый под крышу верес (можжевельник), считающийся «святым деревом». В России сходно с «простым» ветром вихрь называют «дедушко безрукой» (Яросл.). В Олонецком крае вихрь, случившийся на Власьевой неделе (около масленицы), приписывали святому Власию — «Власий, мол, бородой трясет». По поверьям Вологодской губернии, в «живом» вихре может находиться вредоносный дух — вихрик. «От вихря надо бежать, чтоб он не прошел через человека, иначе можно умереть, получить тяжелую болезнь или сойти с ума» (Попов). В рассказе орловской знахарки «находящий» вихрь тождествен заболеванию. В сказках вихрь уносит царевен: Вихорь, Вихорь Вихоревич — сказочный богатырь, чудовище, обитающее в «Вихревом царстве» (Онеж.). «Живой» вихрь мог представляться вещим, вещающим; 21 августа, в день Мартына Ветрогона, вихрь на перекрестках спрашивали о том, какова будет зима. Согласно общераспространенным представлениям, вихрь — вместилище нечистой силы. Вихрь, вьющийся возле трубы дым — «работа нечистой силы», считали в Саратовской губернии. Вологодские крестьяне, даже находясь в избе, старались не есть во время грозы, бури, так как в это время над землей носится нечистая сила и «останавливается там, где видит еду». В Нижегородской, Воронежской губернии вихрь считали «беспокойными нечистыми», а в Ярославской — верили, что в вихре, ломающем крыши, находится нечистая сила. Облик сосредоточенных в вихре нечистых (как и облик самого вихря) часто расплывчат, неконкретизирован.
Вишвадева. Для более быстрого приготовления пищи на ежедневные жертвенные церемонии Марутты приглашались некоторые обитатели Вайулоки (воздушных планет), а собрание полубогов на этих церемониях возглавлял Вишвадева. Тот, кто хочет управлять царством, должен поклоняться Вишвадеве (Веды). Высший Дэв.
Вишвапура. Асура Вишварупа в Ригведе отождествляется с асурами Вритройи Вала, противниками Индры, то есть признается демоном. Можно говорить о близости Вишварупы трехглавому Волосу (Збручский кумир). Но Вишварупой («обладающим всеми формами») называется и Сам Вишну. Это след того, что в изначальной традиции Вишну (Вышень) почитался Великим Асурой (Ясунем-Богом) и Сыном Тваштара (Твастыря Сварога). А Велес чтился как аватара (авега у славян) Бога. Трехглавый Вишварупа, противник Индры, рожденный Тваштаром, и есть Вишну. И именно Трехглавую форму Вишну Вишварупы (Вышня) мы видим на рельефе Георгиевского собора в Юрьев-Польском (Славянские мифы).
Вишну. Верховный Господь; экспансии Господа Кришны на Вайкунтхалоках, а также экспансии Господа, которые отвечают за сотворение и поддержание материальных вселенных (пуруша-аватары). В материальной вселенной Вишну управляет гуной благости. Господь Кширодакашайи Вишну. У него около северного полюса Вселенной есть своя планета, а на ней безбрежный океан молока, посреди которой на ложе Ананты, воплощения Баладевы, возлежит Господь. Господь Маха-Вишну - полная часть Господа Шри Кришны. Изначальная Личность Бога Говинда, полная часть которого - Маха-Вишну. Так что Говинда, то есть Господь Кришну, является причиной Маха-Вишну. Личность Бога Вишну пребывает в каждой Вселенной в двух аспектах – Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Господь Вишну - полная часть Господа Кришны. Вишну возлежит на белом острове Шветадвипе посреди молочного океана, а на его берегу Брахмаджи и другие полубоги должны ждать, если хотят обратиться за советом к Господу Вишну. Господь Вишну - полная экспансия Господа Кришны. В форме Вишну Он совершает деятельность, в которой проявляется Его способность проникать всюду. Господь Вишну поддерживает все живые существа не только на этой планете, но и на сотнях тысяч других планет. Каждому из них даётся всё необходимое для непрерывного продвижения к вершине самосознания. Однако, на пути удовлетворения чувств они сталкиваются с трудностями, создаваемыми майей, иллюзорной энергией, и поэтому сворачивают на ложный путь планирования экономического процветания. Развитие экономики никогда не приведёт к успеху, поскольку оно иллюзорно. Такие люди всегда ищут милости иллюзорной богини процветания, не подозревая того, что она может существовать только под покровительством самого Вишну. Поэтому следует искать покровительства не у богини процветания, а у Господа Вишну. Господь не находится на одном уровне с живыми существами, которые являются всего лишь проявлениями Его пограничной энергии. Энергию нельзя приравнивать к источнику энергии. В писании говорится, что у Господа Вишну тысяча имён. Когда Он (Верховная Личность) захотел двигаться, у Него появились ноги, и из ног возникло управляющее божество – Вишну. Под Его непосредственным наблюдением самые разные люди совершают предписанные Им жертвоприношения. Маха-Вишну является образом Господа Кришны, Его полной части и первым воплощением. Маха-Вишну создаёт проявленный космос, однако Сам Вишну является нерожденным. В течение некоторого времени Он поддерживает материальную субстанцию и материальные проявления, а затем вновь вбирает в Себя. Вишну в Своей форме Тривикрамы без труда достал ногой до высшей планеты вселенной, Сатьялоки и достиг границы нейтрального состояния трёх гун материальной природы. Этот случай потряс всех. Над материальным небом расположены семь материальных оболочек. Господь пронзил их. Большим пальцем Своей ноги Он пробил в них отверстие, через которое воды Причинного океана просочились в материальный мир, и этот поток получил название священной Ганги. Ганг – трансцендентная река безвременья, согласно КД. По воле Господа материальный мир создаётся, какое-то время существует и затем снова уничтожается. Сначала Господь Вишну в Своём первом и втором воплощении создаёт компоненты творения и вторичного творца, Брахму. Первое воплощение пуруши – это Маха-Вишну, а второе – Гарбходакашайи-Вишну, создающий Брахму. Третья пуруша-аватара – Кширодакашайи-Вишну, который является Сверхдушой всего, что есть во вселенной, и поддерживает творение, созданное Брахмой. А Шива, один из многочисленных сыновей Брахмы, уничтожает творение. Вишну порождает Брахму, а Брахма – Шиву. Иногда пост Брахмы занимает отдельная частица Вишну, а иногда – Сам Вишну (Веды). Индийская Миниатюра 1790 г. Верещагин.
Вия. В заговоре она вьёт болезнь из тела. Южн. слав.
Влаакит. Демон-экстрапланар. В настольной ролевой игре Dungeons & Dragons Влаакит – это первая правительница расы гитьянки после смерти Гит – легендарного вождя народа предшествующих, под чьим предводительством порабощенный народ восстал против иллитидов. Влаакит была советницей Гит и помогла заключить договор между рас | | |
Город Vision:фэнтези,мистика,готика 
Искусство,история,юмор,проза,стихи 
