Главная Мой профиль Регистрация Выход Вход
Понедельник 05.12.2016 01:18
Вы вошли как Путник | Группа "Гости" | Приветствую Вас Путник| RSS

Город Vision:фэнтези,мистика,готика Искусство,история,юмор,проза,стихи

[ Перейти на главную · Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
Страница 6 из 10«1245678910»
Форум » Форум города Vision » Мистический дом » Персонажи русской мифологии (От А до Я)
Персонажи русской мифологии
ДинаДата: Среда, 07.11.2012, 17:07 | Сообщение # 126
Ведьмочка
Группа: Администратор
Сообщений: 1305
Награды: 36
Репутация: 10
Знаки отличия:
За 100 Сообщений За 200 Сообщений За 300 Сообщений За 400 Сообщений За 500 Сообщений За 600 Сообщений За 700 Сообщений За 800 Сообщений За 900 Сообщений За 1000 Сообщений
Статус:
Кровь. Персонаж заговоров и заклинаний.

Крогуруша. Фантастическое существо, помогающее колдуну. По поверьям Воронежской губернии, крогуруша схожа с кошкой. По-видимому, ее помощь колдуну сродни помощи коловертышей, коловерш.

Кродо. Крот. Крът. Истукан Кродов стоял на высокой, лесом поросшей горе. Это был старик с обнаженной головой, голыми ногами он стоял на рыбе, опоясан был шерстяною белой повязкою, держал в одной руке колесо, а в другой сосуд с цветами и плодами (dey grote Duvel tour Harzborg). Наличие колеса указывает, что этот бог связан со временем, сменой сезонов, на то же обстоятельство указывают плоды и цветы в его руках. Возможно, мог связываться и с переменой эпох, “золотым веком славян”, наподобие римского Сатурна. Связан с культом предков и сжигания трупов, чествовался вендами на Радуницу – 9 марта и на 1 мая. Кродо изображал старика с обнаженною головою, который голыми ногами стоял на рыбе и опоясан был шерстяною белою повязкою, в одной руке он держал колесо, а в другой сосуд, наполненный цветами и плодами. Рыба под его ногами означает подземное царство, чаша с плодами — обильную земную жизнь, колесо — солярный знак — символизирует вечное обновление жизни на земле (и во вселенной), зиждящейся на прочной основе (оси).

Крок. Известно только, что у него была дочь.

Крокодил двенадцатиголовый. Персонаж заговоров и заклинаний.

Крокодил. Тигры. Львы. Персонаж простонародной сказки Встречаются благодарные и благородные животные. Они были стражи серебряного или золотого королевства.

Кролик. В заговоре Вост. слав. Господь ведёт трех кроликов. Третий сгоняет болезнь. Персонаж простонародной сказки Кролики считаются Благодарными или благородными животными

Кроломоц. В стародавние времена звезды звались иначе, чем теперь. Марс звался Смертонос, Меркурий — Добропан, Сатурн — Гладолед, Юпитер — Кроломоц...

Кроманьонцы. Первый представитель человека современного вида. Человеческое общество появилось одновременно с формированием кроманьонского (современного) типа людей около 50-35 тыс. лет назад. Тогда же сформировался и человеческий язык. Кроманьонцы обладали примерно одинаковым расовым типом и единым языком. Такие слова современного русского языка, как "гроза", "рука", относятся к когда-то единому общечеловеческому языку кроманьонцев. Переход человеческого общества к верхнему палеолиту (35-10 тыс. лет назад) совпал с завершением антропогенеза - формированием человека современного физиологического типа. Первые люди современного облика именуются кроманьонцами (по стоянке неоантропов в Кро-Маньон, Франция). Родиной современного человечества была скорее всего Передняя Азия с прилегающими областями. Около 20 тыс. лет назад современные люди широко распространились по территории Европы, Азии и Африки. У кроманьонцев развилась членораздельная речь, появилось изобразительное искусство. В это время существенно изменилась материальная культура первобытного человека - высокого уровня достигла технология обработки камня, широко использовались рог и кость, на смену первобытному стаду пришла новая форма организации человеческого общества - род. Когда 30000 лет назад началось продвижение ледников, неандертальцы отступили на юг, как, впрочем, и люди ориньякской культуры. И те, и другие из последних сил боролись за резко сократившиеся жизненные ресурсы, оба человечества были близки к тому, чтобы навсегда исчезнуть с лица Земли. Неандертальцы вымерли приблизительно 28000 лет назад. Возможно, неандертальцы погибли из-за вражды с другими племенами, а может, из-за какой-то болезни. По-видимому, неандертальцы погибли в результате тысячелетней войны с кроманьонцами. Кроманьонцы стали выигрывать в конкурентной борьбе, когда изобрели рыболовные сети и научились шить одежду. Но это говорит о том, что в сознании этого вида человека произошли важные духовные и интеллектуальные изменения. До этого оба человеческих вида, гонимые простыми желаниями секса и еды, воспринимали мир по-разному. Они его наблюдали и анализировали. Все предметы, которыми они пользовались, были получены путем упрощения первичных форм. Отбили от камня острый кусок - получили каменный топор. Сняли шкуру с медведя - надели ее на себя. До этого времени человек не мог придумать, что шкуры можно соединить между собой и получить более удобную одежду. Для этого нужно было иметь воображение, уметь абстрактно думать, то есть уметь анализировать мир и соединять в одну картину разные явления природы. То, что кроманьонцы научились шить одежду и делать сети, говорит о том, что их разум обрел новые способы мышления. А 29000-30000 лет назад кроманьонцы научились шить одежду (неандертальцы тоже носили одежду из шкур, но именно поздние кроманьонцы научились шить меховую одежду, а не просто обертывать ее вокруг тела). Их способность выносить холод, царивший в Европе, позволила восстановить человеческую популяцию. Раскопки в Костенках (Воронеж) показывают, что человек здесь появился более 40 тыс. лет назад. Кроманьонцы сюда, возможно, пришли с востока, с Алтая. Переход общины кроманьонцев с экстенсивного пути развития на интенсивный привел к полному истреблению конкурирующей расы, неандертальцев, не сумевших найти достойный ответ вызову времени. Это было началом пути превращения человека разумного в человека мудрого (Климов).

Кромешники. Общее название нечистых духов. «Снимутся кромешники в карты резаться, так наш все просадит— и воду, и рыбу, а под конец и сам себя» (Волог.). «Кромина», «кромка» означает «край», «граница», поэтому кромешники не только нечистые духи, порожденные кромешной (адской) тьмой, но и «иные» существа, находящиеся «на краю» или «вне, кроме» за пределами здешнего мира.

Крон. Хронос. Сатурн у римлян. Сатурнийцы были Духами Сатурна. Кронос — греческий бог времени, отец Зевса. (у римлян Сатурн). Известны три пары прародителей греческих богов: Уран - Гея; Крон — Рея; Зевс - Гера. Сам Крон, если отвлечься от поздней проолимпийской версии о низвержении в Тартар, продолжал властвовать на Островах Блаженных, расположенных именно на широте Гипербореи и, скорее всего, просто тождественных ей. (Дёмин). Уран и Гея произвели на свет троих сторуких пятидесятиголовых существ — гекатонхейров и троих круглоглазых великановциклопов. Устрашенный такой силой и мощью. Уран связал их и бросил в Тартар. Следующим порождением Урана и Геи были семь дочерей титанид и шесть сыновей титанов, младшим из них и был Крон. Гея, горюющая о своих детях, томящихся под землей, подговорила титанов восстать против отца, а Крону дала кривой меч из прочного металла, или, может быть, из алмаза. Все титаны, кроме Океана, напали на отца. Крон совершил самое главное — лишил отца производительной силы. С этого момента Крон воцарился в космосе. Время, когда он был «владыкою неба», было золотым веком мифологической истории. Люди в те времена жили, как боги, «со спокойной и ясной-душою, горя не зная, не зная трудов», по словам Гесиода. Крон женился на своей сестре титаниде Рее (в мифологии кровнородственные браки были обычным делом). Мать Гея предупредила Крона, что и он в свою очередь будет лишен власти собственным сыном, поэтому всех рожденных Реей детей он стал пожирать. Имя Крона, происходит от греческого слова "хронос" — время, и сам он — олицетворение всепоглощающего времени. Все рождается и исчезает во времени, так и дети Крона рождаются и уничтожаются им. Родились и исчезли в утробе отца представители нового поколения греческих богов Гестия, Деметра, Гера, Аид (рим. Плутон), Посейдон. Когда настала очередь родиться Зевсу, Рея отправилась на остров Крит и там в пещере горы Дикте родила сына, которому - суждено было стать повелителем богов-олимпийцев. А Крон вместо очередного младенца получил завернутый в пеленки камень. Зевс, получил от Метиды (дочь Океана) волшебное зелье, подмешал его в питье Крона, что заставило родителя изрыгнуть камень и всех проглоченных ранее детей. В союзе с обретенными сестрами и братьями Зевс начал войну против Крона и других детей Урана — титанов. Многолетнюю эту битву, когда все в природе стонало, содрогалось и горело огнем, назвали титаномахией. В этом мифе, видимо, отразились представления о природных катаклизмах, изменявших ландшафт планеты. Наконец, 3евс сковал Крона, и сбросил в Тартар, а сторуких поставил сторожами. Так окончилось царствование Крона. Много позже орфиками был создан миф о том, как Зевс вернул Крона из Тартара и сделал его царем «островов блаженных», находящихся на краю земли, за Океаном, где обитали только мертвые.

Кросно. Персонаж заговоров и заклинаний.

Кроснята. Карлики у кашубов; живут в подпольях избы, хлева или сарая. Кроснята подменивают по ночам некрещеных младенцев, и потому если есть в семье карло, то обыкновенно думают, что кроснята похитили у родителей их настоящего ребенка, а взамен положили в люльку своего.

Кросопани. Она же – Кострома, Весна, Мокошь, Мать Сыра Земля, Богоматерь, Пятница, Жива, Дева, Красопани, Купала, Ванда, Талака, Цеця, Золотая Баба, Берегиня, Рожаница, Среча, Дивия, Солнце, Великая Богиня.

Крот. Крот. Крът. Кродо. Крът. Обладал свойствами домашнего покровителя. Персонаж заговоров и заклинаний. Известна поговорка у хорватов "не все пойдем в Кротово царство, иные к черту", что может указывать на то, что царство Кродо соответствовало “благим временам” Сатурна или “островам блаженных” Крона, где пребывают тени лучших из героев и титанов. Крот - хтоническое животное, занимающее пограничное положение между зверями и гадами, близкое к ласке и мыши. Хтоническая символика Крота проявляется в мотивах слепоты и неприятия солнечного света, в приметах, предвещающих смерть, в символическом соотнесении кротовины (кучки вырытой земли) с могилой и др. Крота иногда описывают как мышь в земле (у украинцев), с мышью его объединяют и некоторые названия (бел. поух). Ряд названий Крота связан с собакой: у украинцев — «щенюк», у сербов — «земляная собака», у болгар и македонцев «слепая собака». Слепота Крота отражена и в его русских названиях: слепец, слепух и т.п. По русскому поверью, Бог ослепил Крота за то, что он копал землю на Благовещение. Согласно легендам, Бог обещал дать Кроту глаза, когда он выроет столько бугров, сколько звезд на небе (у русских); Бог услал Крота в нору в наказание за то, что тот первым из всех тварей стал портить райские насаждения, и определил, что глаза его будут уменьшаться, так что к моменту светопреставления кроты станут совершенно без глаз (у белорусов). Крот избегает солнечного света и, по представлениям болгар, вылезает из норы лишь раз в неделю: в субботу до восхода солнца. В болгарской легенде отец проклял сыновей за ссору из-за земли, которой отец наделил поровну каждого. Сыновья превратились в Кротов, и теперь у каждого из Кротов по 40 кротовин, а им все тесно. Ср. болгарское поверье, что каждый Крот выкапывает по 40 кротовин. Согласно сербско-хорватской легенде, крестьянин, желая хитростью присвоить себе чужое поле, закопал на нем своего сына и в присутствии судьи обратился к земле, чтобы она сама сказала, чья она. «Твоя, твоя», — послышался из земли голос сына. Когда отец принялся откапывать сына, оказалось, что он ушел глубоко в землю, превратившись в Крота. Мотив превращения в Крота присутствует в македонских, болгарских, западноукраинских вариантах этой легенды. Доказательство человеческого происхождения Крота видят в сходстве передних лап Крота с рукой человека. Как и другие хтонические животные, главным образом гады, Крот фигурирует в обрядах вызывания дождя. В Белоруссии считают, что если повесить на кол живого крота головой вниз, то пойдет дождь. Функция домашнего покровителя, свойственная хтоническим животным, у Крота проявляется прежде всего по отношению к скоту. Живого или убитого Крота вешают в конюшне, чтобы у коней была лучше шерсть (у белорусов), чтобы они были сильными, тучными и лучше плодились (у поляков). Поляки верят, что и коровы тучнеют, если под хлевом гнездятся Кроты.

Кроцелл. Сорок девятый Дух в перечне трактата "Lemegeton" (ок. 16 в.), описывающего 72 адских духа, находившихся в подчинении у царя Соломона. Он появляется в облике Ангела. Он Великий и Сильный Герцог, рассказывает нечто мистическое о скрытых тайных вещах. Он обучает искусству и свободным наукам. По приказу заклинателя, он может произвести великий шум, как будто бы низвергается водопад, хотя, на самом деле это не так. Он может нагревать воду и открывать купальни [по версии Уэйта, имеются в виду минеральные источники - прим. перев.]. Он принадлежал к Чину Сил перед своим падением, как он сказал об этом царю Соломону. Он управляет 48 Легионами Духов.

Крошечка-Хаврошечка.

Крошечка-Хаврошечка. Сказочный персонаж

Крук. Ворон. Психотипы людей, ситстематизированные в цикл из 12 месяцев и Святки. Тотем может подсказать приоритеты Жизненного Пути. Сухень (15 февраля - 15/16 марта). Мудрая и ведающая Суть от рождения птица. Люди, рожденные под знаком Ворона, лучше чувствуют, чем понимают. Выстраивание сложных логических цепочек не для них, они сразу дают верный ответ, ибо ведают, что это именно так, а не иначе. Из-за своей проницательности редко становятся начальниками, ибо знают, чем все кончится, но если их все же заносит наверх, никогда не говорит подчиненным всего что зрит его зоркое око, боясь показаться безумным.

Крукис. Krukis Any of a class of household spirits, particularly guardians of domestic animals, and patrons of smithies. They are regarded as a sub-variety of Domoviye.

Крупеничка. Прекрасная царевна, взятая в полон злыми татарами. Желая спастись из Золотой Орды хоть бы и после смерти, девушка попросила о помощи мудрую старуху — и чародейка обратила ее в гречневое зернышко. Спрятала его старуха, пошла на Русь. Схоронила она гречневое зернышко в чистом поле — и начало то зернышко в рост идти, и выросла из того зернышка греча о семидесяти семи зернах. Повеяли ветры со всех четырех сторон, разнесли те семьдесят семь зерен на семьдесят семь полейС той поры на Святой Руси расплодилась греча.

Крутиус. Усыня. Персонаж русских сказок, сопоставим с образом дракона или змея, запруживающего воды своими «плечами». Слово «усы» предположительно является переносом названия плеча.

Кручина. Ещё одна сестра Жели и Карны. Часто упоминаются и другие сёстры: Туга и Журба.

Кручина. Журба. Желя, Жля. Сказочный персонаж. Горе и Огорчение в простонародной сказке. Кручина и Журба, Карна и Желя - две вечно печальные сестры, сопровождающие всякого человека в его первых подступах к потустороннему миру. Иногда в древних рукописях упоминается и третья сестра Кручины и Журбы — Туга: также богиня глубокой печали, безысходного уныния. Кручина - Женское божество, воплощавшее беспредельное сострадание. Богиня смертной печали. Считалось, что одно лишь упоминание этого имени облегчает душу и может спасти от многих бедствий в дальнейшем. Не случайно в славянском фольклоре так много плачей и причитаний.

Крът. Кродо, Крот. Крод. Главным образом западно-славянский бог, сын Сытиврата, бог жертвенных мест, отец Сварога согласно "Mater Verborum", также отождествлялся с Сатурном. Вероятно, "крады" и есть то, за чем следит сей древний бог. Остатки культа Кродо были застигнуты в Гарце. Крът, сын Сытиврата, бог жертвенных мест, отец Сварога согласно "Mater Verborum", также отождествлялся с Сатурном. Вероятно, "крады" и есть то, за чем следит сей древний бог. Остатки культа Кродо были застигнуты в Гарце. Истукан Кродов стоял на высокой, лесом поросшей горе. Это был старик с обнаженной головой, голыми ногами он стоял на рыбе, опоясан был шерстяною белой повязкою, держал в одной руке колесо, а в другой сосуд с цветами и плодами (dey grote Duvel tour Harzborg). Связан с культом предков и сжигания трупов, чествовался вендами на Радуницу - 9 марта и на 1 мая. Известна поговорка у хорватов "не все пойдем в Кротово царство, иные к черту". Напрашивается аналогия с островами Блаженных, где властвует Крон и пребывают тени лучших из героев и титанов.

Крыкса. Детская болезнь, сопровождающаяся раздражительностью и плаксивостью; существо; вызывающее плач ребенка; фантастическое страшилище, бука, которым пугают детей. «Крыксы замаяли парпишонка: не знаю, што и делать» (Костр.); «Крычеть да реветь будешь, так тея крыкса-то и заберет» (Костр.).

Крылан с хвостом когтистым.

Крыланы. "Крыланы, дальние родственники драконов, были куда меньше и легче громадных собратьевКрасноглазые твари недоверчиво пялилисьлишенными век глазами,нервно подергивали кожистыми крыльями , держа наготове шипастые скорпионьи хвосты. Шипы были ядовиты; удар хвоста убивал почти мгновенно. От этих тварей всегда так разит "

Крылатая Змея. У южных славян Гумно — место сбора преимущественно злых демонов: это крылатые змеи, вилы и особенно вештицы, которые, по сербским поверьям, собираются на оставленном, а также пустом, «подметенном» или «медном» Гумне.

Крылатые драконы. В Шумадии (Сербия) при Затмении солнца или месяца говорят, что нужно разогнать крылатых драконов — хал, для чего стреляют из ружей в направлении светила, звонят в колокола, колокольчики для скота, стучат кастрюлями и т.п.

Крыница. «В Черниговской губернии русалки именуются крыницами, от уважаемого в Новгороде-Северском родника За-ручейской криницы, или Сухомлинской, иначе родника Ярос-лавова. На срубе его в Зеленую неделю, на самом рассвете, будто являются прекрасные русоволосые девицы и расчет сывают себе волосы».

Крыса Королева. Однажды был бал у крысы-королевы. Когда собрались кушать за столом, то сестра посылает брата, чтобы сгубить его. Простонародная сказка.

Крыса. По поверьям, домовой иногда мог превращаться в крысу. Змея (уж) и ласка часто выступают в роли домового. Свойствами домашнего покровителя могут обладать также лягушка, крыса, крот, кошка, червь, муравьи и тараканы. Как и с домовым, со змеей, мышью, лаской и ласточкой связывается выбор масти скота. “Гадом”, “гадиной” или же “поганью”, “поганкой” и т.п. собирательно мышей, крыс и лягушек.

Крышенник. Дух, находящийся в вихре. Эти духи вредят человеку, причиняют болезни, нервные расстройства. Сильный, разрушительный вихрь, который проносится весной, срывая крыши с домов и амбаров, называется крышенником. В нем во главе с дедушкой безруким переносится с места на место нечистая сила.

Крышень. Кубера. Кувера. Кришна. Kuvera. Kuvera. Имеет демонические склонности. Древний бог Севера у индоариев. Бог изобилия. Сильный, разрушительный вихрь, который проносится весной, срывая крыши с домов и амбаров, называется крышенником. В нем во главе с дедушкой безруким переносится с места на место нечистая сила. Однажды в Ирийском саде у высокой Алатырской горы поднялся звёздный цветок - Астра. Род лучами, которые тонкими золотыми нитями протянулись от звезд, озарил волшебный цветок, и тогда Астра распустилась. Из лепестков звездного цветка вышла золотая женщина - Майя. И тогда в Ирийском саде появились золотые палаты, в которых Майя села у окошечка и стала вышивать: шила первый узор - Солнце Красное, а второй узор - Светлый Месяц, шила третий - то звезды частые. К Злате Майе с небес голубем слетел Вышний. И тогда Злата Майя и Вышний родили Крышня, который силой Прави держит Солнце и Светлый Месяц, звезды частые рассыпает по хрустальному небосводу (Славянские мифы). Крышень — сын Всевышнего и богини Майи, то есть он доводился братом самому первотворцу мира Роду, хотя и был значительно младше его. Женой его была Рада, дочь солнца Ра с Солнечного острова. В индуизме Кришну. Бог крова над головой. Самый красивый. Краса. Отсюда слова «крыша», «крышка». Крышень, согласно "Влесовой книге", относится к русскому пантеону языческих богов. Он появился на свет не случайно, а чтобы исполнить великую миссию. В то время на мир Яви обрушились великие холода. Люди утратили дар богов, огонь, и вымирали, замерзая. Причиной этих великих бедствии был Чернобог. Крышень слетел с небес на белогривом коне, дал людям огонь, а потом сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его. Это деяние Крышня воспето в священной «Книге Коляды». Победу нового бога небожители решили отпраздновать в Яви. Но Крышень воспротивился, спросил: «Почему вы пьете сами священной напиток сурью, но не даете ее людям?» И поскольку никто не захотел ему ответить, Крышень оседлал птицу Гамаюн и взлетел на ней в Синюю Сваргу, к своему отцу Вышню. Там он наполнил чашу сурьей и принес на землю людям. Об этом также есть запись в «Книге Коляды». Старые люди были убеждены, что над этим чудесным напитком, кроме людей, трудятся многие добрые духи. Во-первых, это Кветуня — богиня цветов. А также Просянич, Пшенич и Зернич — великие знатоки брожения зерен. В «Книге Коляды» описаны и дальнейшие приключения Крышня. Он отправился в странствия по миру Яви и прибыл на Солнечный остров (Родос в Средиземном море), где повстречал дочь владычицы моря и солнца Ра — прекрасную Раду. Крышень посватался к солнечной дочке, но ее отец ответил жениху, что отдаст ее только тому, кто выдержит три испытания. Первое из них заключалось в том, что нужно было на коне подскочить к самому окну высокой башни Рады. У девушки, сидящей у окна, нужно было снять с пальца кольцо и поцеловать ее в губы. У Крышня был удивительный белый конь, на котором он спустился с небес, и потому ему ничего ни стоило справиться с этим заданием. Он вручил Ра кольцо и тем самым доказал, что долетел до окна Рады. Второе задание было посложней. Жениху нужно было за один день укротить дикого Златорогого Тура, запрячь его в плуг, вспахать поле, засеять рожью, вырастить и собрать урожай, сварить пиво и угостить им гостей! Крышень совершил невозможное и на закате преподнес Ра бочонок свежесваренного пива. Отец невесты хмурился, но пиво пил да похваливал: напиток получился отменный! А вот третье задание, на первый взгляд, могло показаться самым простым: следовало найти в поле маленький ключик, который отпирал замок на косе Рады. Таков был древний обычай на Родосе — косу незамужних девушек запирали на замок. Только тот, кто сможет открыть этот замок, расплетет косу, а расплетание косы означало замужество. Крышень отыскал маленький ключик среди огромного поля, поднял его и пришел к башне Рады. И, как ни отбивалась гордая красавица, он смог открыть замок на косе. Так солнечная дева стала женой Крышня. Крышень много тысяч лет назад встретил дочь Солнца Ра – Раду. От них родилась Радуница (Славянские мифы). В своём другом рождении Крышень выступает Сыном Вышня и Златы Майи (Славянские мифы). Крышень был рожден в земном мире, дабы победить зло и передать людям ведическое знание. В то время на Земле властвовал Чернью Змей. Сей злой бог лишил людей огня и тепла. Он спрятал огонь в Черных горах. Крышний и его верный товарищ Белогривый конь похитили огонь у Черного бога. Чёрный бог, обернувшись Змеем, полетел вслед за Крышнем. А когда на берегах Северного Океана противники сразились, Крышень заковал Черного бога в Великие Льды. После этого Крышень принес огонь людям (Славянские мифы). Крышня и Коляду отождествляет «Книга Велеса». Крышню и Коляде посвящали месяцы Просинец (январь) и Кресень (июнь). Кресень - это один из способов произнесения имени Крышня. Имя связано также со словом «крое» - солнцеворот и со словом «крест» (Славянские мифы).

Крюкоглазица. Бука. Бука Крюкоглазица (дама), хозяйственна, любит прятаться в домашнем белье. Клопы ее не пугают. Душит в постели.

Кто-то. В заговоре этот Кто-то сидит на море, болезни вызывает. Вост. слав.

Ктулх. Ему наряду с Дагоном поклоняется раса океанских глубоководных - людей-амфибий

Ктхулху. Кутулу. Ктхулхут. Тху-Тху. Тулу. Cthulhu. Древний Дух, временами становящийся демоном. Всего их 45. Когда-то они были изгнаны внешними силами с Материков и заперты в глубинах океана и находятся в трансе. Подчиняются они Двойной зелёной Звезде, которой дела нет до земных энергий. Для неё низвержение Древних Духов было игрой её изощрённого энергетического ума. Есть мнение, что Древние Духи отверженные дети Зелёной звезды. Этот Дух, являясь представителем Хаоса, всегда побеждает Правителя, вызвавшего его на поединок, но не убивает его, а подчиняет его Волю своим Хозяевам на Двойной Зелёной звезде. Древние Духи, вообще, не подчиняются никому и не имеют хозяев в Солнечной системе. Нет никакого способа изгнать Древних Духов. Вызванные по любопытству или по ошибке, они уходят лишь тогда, когда звезды примут неблагоприятное для них положение. Но прежде чем уйти, они вызовут большие разрушения и неотвратимо убьют любопытного мага или шамана. Бесформенный и по легенде Великий. Шаманам и Магам он представляется когтистым, крылатым, с головой осьминога летучей мышью. Но врядли он таков на самом деле, ибо Ктхулху есть Космическое порождение. Является в виде огромного человека с крыльями дракона и головой осьминога. Находится он под Тихим Океаном. И там он то ли спит, то ли представляется приближённым умершим. Но Маги и шаманы утверждают, что он проснётся, чтобы править миром, как он правил им раньше. Возник он в мире Вурл в двадцать третьей туманности. Однажды он оказался на Двойной зелёной Звезде Хотх. Там он встретил сущность по имени Идх-йаа и соединился с ней. От этого союза порождены были Великие Древние Гхатанотхоа, Йтхогтха, и Тсог-Оммога. Они не могли жить на Звезде Хотх. И Ктхулху со своим потомством полетел на Сатурн. Не найдя там себе применения, все они спустились на Землю. На острове в Тихом Океане они построили огромный каменный город Р'лиэх. Наследникм Ктулху сопротивлялись Старшие Существа, пришедшие на Землю неизвестно откуда миллионы лет до прихода Ктхулху. Была страшная война. Большая часть Земных Миров погибла. Тогда оба лагеря объявили мир и согласились не мешать друг с другу. Но человечество развивалось. Отошедший от дел земных Ктхулху, стал проникать в человеческий мир в их снах и сообщать им, где находятся статуи с его образом, кои он принёс со звёзд. Так зародился культ Ктхулху. Но однажды черный Р'лиэх погиб в катастрофе. Он погрузился в Глубины океана, заточив на глубине Дух Ктхулху и его потомков, исключив любой контакт с их слугами среди людей кроме как через случайные сны. С тех пор Дух Ктхулху ждёт помощи из Космоса. Маги и шаманы, иногда постигавшие смыслы снов Ктхулху, сообщают, что это была месть существо Хотха. Если в Космосе найдутся Силы, пожалающие освободить Кхтулху, он будет убивать и метаться по всему мире. Культы Ктхулху широко распространены; следы его поклонения остались на Гаити, Луизиане, на Юге Тихого Океана, в Мехико, Аравии, Сибири, К'н-йан, и Гренландии. Бессмертные жрецы поддерживали культ где-то в горах Китая, но истинный центр культа был расположен где-то в Аравии, около Ирема. Первая работа Профессора Анжелла и его преемников дала много информации о скрытых культах.

Ктхулхут. Ктхулху. Древний Дух, временами становящийся демоном. Всего их 45. Когда-то они были изгнаны внешними силами с Материков и заперты в глубинах океана и находятся в трансе. Подчиняются они Двойной зелёной Звезде, которой дела нет до земных энергий. Для неё низвержение Древних Духов было игрой её изощрённого энергетического ума. Есть мнение, что Древние Духи отверженные дети Зелёной звезды. Этот Дух, являясь представителем Хаоса, всегда побеждает Правителя, вызвавшего его на поединок, но не убивает его, а подчиняет его Волю своим Хозяевам на Двойной Зелёной звезде. Древние Духи, вообще, не подчиняются никому и не имеют хозяев в Солнечной системе. Нет никакого способа изгнать Древних Духов. Вызванные по любопытству или по ошибке, они уходят лишь тогда, когда звезды примут неблагоприятное для них положение. Но прежде чем уйти, они вызовут большие разрушения и неотвратимо убьют любопытного мага или шамана. Бесформенный и по легенде Великий.

Ктхуханаи. Cthuhanai. Древний Дух, временами становящийся демоном. Всего их 45. Является в виде большого крылатого человека с разлагающейся головой птице ящера. Когда-то они были изгнаны внешними силами с Материков и заперты в глубинах океана и находятся в трансе. Подчиняются они Двойной зелёной Звезде, которой дела нет до земных энергий. Для неё низвержение Древних Духов было игрой её изощрённого энергетического ума. Есть мнение, что Древние Духи отверженные дети Зелёной звезды. Этот Дух, являясь представителем Хаоса, всегда побеждает Правителя, вызвавшего его на поединок, но не убивает его, а подчиняет его Волю своим Хозяевам на Двойной Зелёной звезде. Древние Духи, вообще, не подчиняются никому и не имеют хозяев в Солнечной системе. Нет никакого способа изгнать Древних Духов. Вызванные по любопытству или по ошибке, они уходят лишь тогда, когда звезды примут неблагоприятное для них положение. Но прежде чем уйти, они вызовут большие разрушения и неотвратимо убьют любопытного мага или шамана.
 
ДинаДата: Среда, 07.11.2012, 17:07 | Сообщение # 127
Ведьмочка
Группа: Администратор
Сообщений: 1305
Награды: 36
Репутация: 10
Знаки отличия:
За 100 Сообщений За 200 Сообщений За 300 Сообщений За 400 Сообщений За 500 Сообщений За 600 Сообщений За 700 Сообщений За 800 Сообщений За 900 Сообщений За 1000 Сообщений
Статус:
Ку Холин. У кельтов есть Ку Холин, то есть "пёс Холина". Он исполняет при своем хозяине функции именно такого "пса-воина", "пса-охранника". Но и Кополо, как и его "внучок" Аполло, одновременно и пес, и повелитель псов. Откуда же попал в мифологию кельтов этот герой, чье имя в подавляющем большинстве случаев пишется слитно, то есть, как бы теряя смысловое значение: Кухолин или Кухулин? Чисто кельтского прообраза у него нет, как нет и такого прообраза, вынесенного самими кельтами из времен общеиндоевропейского единства. Можно предположить, что теоним проник к кельтам из исходного места в ту пору, пока ещё существовало носовое "н". Вспомним, Кополо(н) - Апол-ло-н. Обращает внимание не столько лингвистика, сколько функциональное тождество. Кухулин - плод инцеста. Знакомый мотив есть у Аполлона с Артемидой. Кухолин владеет магическими приемами, умеет перевоплощаться. О том, как способно преобразовываться имя, можно судить по его хозяину - Холину - Хулину - Куланну, кузнецу, которому служит "пес". Этот герой этимологически не так далек от Аполлона и Кополы-Купалы. "Пес" - Кухолин посещает загробный мир (Петухов).

Куан-ин. Тара. Жена Правителя асуров. Рерих

Кубера. Кувера. Крышень. Кришна. Kuvera. Kuvera. Древний бог Севера у индоариев. Бог изобилия. Cогласно представлениям индоариев, которые сформировали ядро своей идеологии на полярной прародине, владыкой Севера и хранителем традиций Золотого века является бог богатства Кубера. Одновременно он является и властелином подземного царства. Согласно Ведам Кувера - казначей полубогов. Один из восьми полубогов, управляющих сторонами света. Кувера правит в северной части вселенной. Первоначально Кубера никаким богом даже и не был. К сонму бессмертных небожителей его причислили за подвижническую жизнь и благочестие. С тех пор Кубера и стал стражем Севера. На отрогах Вселенской горы Меру Кубера владел райским садом, но предпочитал жить под землей, где скопил несметные богатства. Кстати, имя древнего бога Севера созвучно с именем саамского исполина Куйвы, чьё стометровое наскальное изображение вознеслось над священным Сейдозером в самом центре Русской Лапландии, где недавно были обнаружены материальные следы и памятники, восходящие к гиперборейским временам. (Дёмин). Имел уродливое тело. В индуистской мифологии бог богатства, владыка якшей, киннаров и гухьяков. Кувера и Равана (Король всех демонов Ракшасов) были рождены внуками Пуластьи. Близким другом и покровителем Кувера считается Шива. Кувера, как и свита полубогов, его окружающих, был, видимо, первоначально хтоническим божеством; соответственно он постоянно ассоциируется с землёй, земными недрами и горами. Отсюда его демонические склонности. Со временем Кувера приобрёл черты бога плодородия, на что указывают его внешний облик и атрибуты. У него большой шарообразный живот, две руки, три ноги, восемь зубов, один глаз. Второй глаз Кувера потерял по проклятию Умы (Деви) за то, что подглядывал за нею, когда она оставалась наедине с Шивой.

Кувера. Кубера. Крышень. Кришна. Kuvera. Казначей полубогов. Один из восьми полубогов, управляющих сторонами света. Имел уродливое тело. В индуистской мифологии бог богатства, владыка якшей, киннаров и гухьяков. Кубера и Равана (Король всех демонов Ракшасов) были рождены внуками Пуластьи. Близким другом и покровителем Кувера считается Шива. Кувера правит в северной части вселенной. Индра повелевает райским планетами, в восточной части света. Агни правит юго-востоком. Яма (полубог, караящий грешников) повелевает югом. Ниритти правит юго-западом. Варуне, повелителю вод, отдана во владение западная часть вселенной. Ваю, повелитель воздушной стихии, летающий на крыльях по воздуху, правит северо-западными областями вселенной (Веды). У русских Кубера.

Куга. Чума Самодива. Моровая язва. У сербов у Куги — козьи ноги. Блуждая по вечерам, она останавливается под окнами и пускает внутрь жилья свой злочестивый дух, отчего и погибает все семейство.

Куд. Кудесник. Колдун, волхв; знахарь; ряженый. В некоторых районах России куд— нечистый дух. В. Даль приводит слово «куд» в значении «злой дух, бес, Сатана», определяя «кудеса, кудесничество, кудесы» как «чудеса посредством нечистой силы, чернокнижничество, чары, волхованье».

Кудель. В русской сказке он поет соловьем.

Кудельница. В славянской мифологии, женский дух, обитающий во ржи, в лесах и, возможно, в домах. Буквальное значение слова кудельница – «пряха» и «льняница» (от «кудель» - «лён, льняная пряжа»). Облик кудельницы в поверьях был весьма расплывчат. Так, кудельница северорусских поверий схожа с полудницей или удельницей, кадильницей: верили, что она появляется в цветущем ржаном поле и оберегает его; она опасна для детей и может преследовать их, если они находятся в поле одни. Кроме того, считалось, что кудельница может появляться на лугах или на межах: говорили, что «в поле кудельница есть. траву по своим межам рвешь, а как мала на чужую зайдешь, клещами захватит». В образе кудельницы слились представления о духе поля и о существе, оберегающем межу, земельный надел, удел («предел» поля); возможно, в народных поверьях она персонифицировала также и удел, судьбу человека. Вероятно, кудельница – это одно из обозначений русалки. Так, согласно поверьям, русалки появляются в поле во время цветения ржи, охраняют рожь и нередко пугают ребятишек, в одиночку бегающих по полю; они могут появляться в лесу и в доме; они связаны с пряжей (могут воровать пряжу, прясть в отсутствие хозяйки). Возможна также связь кудельницы с языческой богиней Макошью, связанно с полем (плодородием), а также с человеческой судьбой.

Кудес. Колдун, волхв; знахарь; ряженый. «Кудесить» означает заниматься волшебством, колдовством, «портить шептами, наговорами в воду или другое что; гадать, ворожить». В.Даль приводит слово «куд» в значении «злой дух, бес, Сатана», определяя «кудеса, кудесничество, кудесы» как «чудеса посредством нечистой силы, чернокнижничество, чары, волхованье». Кроме того, название кудес, кудесник может иметь и значение «чужой», «чудной», «чудик», «чудящий» («кудесный»— «волшебный», «чудесный») (В. Даль). Поэтому в некоторых поверьях кудесник, как название колдуна-иноземца, объединяет представления о «чужом» и «чудесном». В ряде районов России кудесами, кудесниками именовали ряженых, «окрутников», людей, надевающих личины, переодевающихся, переряживающихся на Святках: «В Череповце начинают ходить кудесами с 19декабря» (Волог.); «Кудеса также зовут Святки, когда переряжаются» (Даль, 1881).

Кудесник шаман. “Повесть временных лет” описывает “волхование” кудесника - шамана, которое видел некий новгородец, побывавший у чуди (финно - угорских племен севера Новгородчины). Кудесник стал созывать бесов в свою “храмину” и впал в транс (упал, оцепенев), но бесы побоялись явиться в “храмину”, т.к. на новгородце был крест (ср. позднейшие народные обычаи снимать крест при гаданиях, произнесении заговоров и т.п.

Кудесник. Колдун, волхв; знахарь; ряженый. В некоторых районах России куд— нечистый дух. В.Даль приводит слово «куд» в значении «злой дух, бес, Сатана», определяя «кудеса, кудесничество, кудесы» как «чудеса посредством нечистой силы, чернокнижничество, чары, волхованье». Кудесник— обладающий колдовскими силами, общающийся с нечистыми духами человек. Это одно из наиболее древних, засвидетельствованных в историко-литературных памятниках названий волхва, колдуна; в XIX–XXвв. оно имеет несколько «книжный» оттенок. Кроме того, название кудес, кудесник может иметь и значение «чужой», «чудной», «чудик», «чудящий» («кудесный»— «волшебный», «чудесный») (В. Даль). Поэтому в некоторых поверьях кудесник, как название колдуна-иноземца, объединяет представления о «чужом» и «чудесном»: «По всему финскому северо-востоку славились своим обаятельным владычеством над народными умами финские волшебники, кудесники, кебуны, арбуи » (Щапов, 1906). В ряде районов России кудесами, кудесниками именовали ряженых, «окрутников», людей, надевающих личины, переодевающихся, переряживающихся на Святках. Кудесник - второй, точнее говоря, начальный уровень волховства. Каких-либо формальных внешних, доступных для стороннего наблюдателя признаков отличающих Веда (Волхва высшего уровня) от Кудесника почти нет. Кроме разве что упражнений Кудесников в, так называемых, «чудесах». Да и то, - изредка и чаще всего не для изумления толпы, а в качестве тренировки способностей. С точки зрения духовной энергетики Веды и Кудесники различаются лишь степенью инициации центральной Латифы «Здравь» или, что одно и то же, - уровнем интенсивности своего индивидуального энергоконтакта с Абсолютом через точку Альва. Главная жизненная задача каждого Волхва - гармонизация энергетики окружающего мира, интенсивная «работа» с космическими энергиями. Васнецов Виктор.

Кудесники Белые. Белые Кудесники (Славянские мифы).

Кудесники. Поздние средневековые источники (Стоглав 1551 г. и др.) обвиняют в бесовских действиях волхвов и кудесников, под каковыми подразумеваются уже чернокнижники, гадающие по “отреченным книгам” (“Волховник” и т.п.), иногда — врачи-иностранцы. Таковым по Псковской летописи (1570) считался врач Елисей Бромелий — “лютый волхв”, который был подослан немцами к Ивану Грозному и “на русских людей возложил царю свирепство, а к немцам на любовь преложи”.

Кудесница. Колдунья, ворожея.

Кудесы. Велесичи, другое название. Национальный праздник и его Персонажи. Кудесы - день угощения домового. Домовой-запечник, прибаутник, сверчковый заступник. Если дедушка-суседушка на кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага, он превратится в достаточно лютого духа. После ужина оставляют за печкой горшочек каши, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придет ужинать. Название праздника - кудесы (бубны) - указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой.

Кудесья. Колдунья, ворожея.

Кудеяр. Разбойник. «По уездам Дмитровскому, Севскому и Трубчевскому жители показывают многие места, будто бы там в погребах зарыты сокровища Кудеяра и Рытика, некогда подвизавшихся там разбойников, укажут или назовут стариков, нечаянно нападавших под день Ивана Купалы на эти погреба, которые отворяются в помянутый день через несколько лет. Люди эти, будто бы, видели огромное количество золота, серебра, жемчуга и других драгоценностей, но взять ничего не могли, потому что стерегущий их старик не давал. Он обыкновенно приказывал принести с собою младенца, ибо, как известно, многие клады можно взять только при ангельской душе. Когда искатель возвращался с младенцем, погреба уже не находил » (Орл.).

Кудреван царь. Кудреванко. Кудреванко Кудреванович.

Кудреванко Кудреванович. Кудреван царь. Кудреванко.

Кудреванко. Его Зять Коньшичек. Кудреван царь. Кудреванко Кудреванович. Каин

Кудревянко. Царь немилостливый. Собака-царь. Былины.

Кудри Золотые. Царица. Сказочный персонаж

Кузельник. Колдун, чародей.

Кузенька. Козьма Скоробогатый . Сказочный персонаж

Кузнец костяной. Персонаж заговоров и заклинаний.

Кузнец Судьбы. Клименко.

Кузнец. Коваль. В славянской мифологии культурный герой. В мифах о пахоте на чудовищном змее (см. в ст. Пахарь) Кузнец (в украинских преданиях - “Божий Коваль”, символ Сварога) выковывает первый плуг и запрягает в нею змея, который пропахивает гигантские борозды - Змиевы валы (так назывались древние укрепления в Среднем Поднепровье). Вероятно, с мифом о герое-кузнеце связан образ легендарного основателя Киева - Кия: его имя восходит к обозначению палицы - кузнечного молота. В древнерусской “Повести временных лет” (начало 12 в.) с греческим богом-кузнецом Гефестом (Феостом) был отождествлен славянский Сварог: Гефест изображен в русской летописи (в соответствии с византийской традицией) земным царем, при котором с неба упали кузнечные клещи и стали ковать оружие. Гефест-Сварог ввел обычай единобрачия (моногамии). Это деяние Кузнеца - культурного героя получило отражение в народной традиции, в том числе в восточнославянском фольклоре: в свадебных песнях Кузнец кует свадьбу; во время святочных гаданий подблюдные песни о Кузнеце предвещали богатство и свадьбу - Кузнец кует свадебный венец, обручальный перстень и т.п. Эротическую символику имеют и святочные игры в Кузнеца: парни, ряженные кузнецами, “подковывали девок” - задирали им ноги клещами, били молотком по приставленной к ступне палочке и т.п. (ср. народный эвфемизм - “подковать девку” - вступить во внебрачную связь). Характерный фольклорный мотив - перековывание старого в молодого и т.п. В южнославянской традиции Кузнец выковывает амулеты, способствующие деторождению. Кузнечное ремесло в народной традиции считалось высшим умением, искусством, связанным со сверхъестественным знанием, колдовством, в том числе общением с нечистой силой, чертями и тому подобное: ср. родственные слова типа русского “козни” и другие обозначения чародейства, колдовства. В русских сказках Кузнецу помогает черт; Кузнец может перековывать голос - из грубого сделать тонкий и т.п. Сверхъестественными способностями и знаниями наделялись и представители других профессий - гончар, плотник, мельник и др. В восточнославянской традиции святыми покровителями кузнечного искусства считались Кузьма и Демьян (на основании сходства имени “Кузьма” со словом “кузнец”): иногда они сливались в народном сознании в единый образ Кузьмы-Демьяна, Божьего Коваля. Их день празднуется накануне зимы: отсюда поговорка “Кузьма - Демьян кузнец кует лед на земле и на водах”. Кузнецы обладают способностью к оборотничеству.

Кузнецы волхвы. Волхвы изготавливали амулеты — женские и мужские украшения, покрытые заклинательными символами. Умение работать с металлом, ковать, по-старославянски называлось «коварство», это слово долгое время означало «мудрость», «искусность». В парадные уборы, изготовленные волхвами-кузнецами, язычники облачались для совершения ритуалов, действие которых благодаря этому должно было усиливаться.

Кузнецы. В заговоре Вост. слав. Бес Салгак и кузнецы приковывают человека, сжигает его сердце. Они выковывают стрелы, стреляют ими, отстреливают болезни. Они выбивают молотом болезнь. Вост. слав.

Кузнечик. Конык. Дажьбог. Июнь — «изок» (по-старославянски «изок» — кузнечик, июнь поет, стрекочет, шумит на разные голоса, как хор кузнечиков). Если верить «Велесовой книге», в глубокой древности каждый месяц имел божеств, покровительствующих им. По их именам месяцы и звались: январь — Крышний, февраль — Лютый, март — Ярила, апрель — Лада, май — Купала, июнь — Дажьбог, июль — Рудый, август — Радогощ, сентябрь — Овсень, октябрь — Сивый, ноябрь — Святовид, декабрь — Коляда.

Кузутик. Нечистый дух, чертик. По поверьям Пермского края, Урала, кузутики— маленькие нечистые духи, помощники колдунов, знахарей, почти как помощники.

Кузька. В русском осеннем обряде, исполнявшемся в день Кузьмы и Демьяна, хоронили соломенного Кузьку, но перед этим он должен был прожить целую жизнь: он рождался, его крестили, женили, он умирал.

Кузьма вор. Сказочный персонаж

Кузьма Демьян. Божий Коваль. Небесный кузнец. Сварог. Персонаж заговоров и заклинаний. В ипатевской летописи под 1114 г. сообщается, что он был первым человеко у Бога, первым был ковалём. Был первым, кто сразился со Змеем. Он был Небесным кузнецом. Можно отождествить Кузьму-Демьяна (Бориса-Глеба) и других поздних заместителей со Сваротом и Сварожичем Семарглом (Славянские мифы). Согласно украинскому поверью. Божий Коваль - Кузьма-Демьян - сковал людям первый плуг; ухватил клещами за язык змея, истреблявшего людей, запряг змея в плуг и заставил его пропахать землю от моря и до моря. Ср. русский заговор от зубной боли: “Батюшка Козьма Демьян лежит в пещере, его белые зубы не болят, и у меня раба Божия (имярек) не боли ” и белорусский заговор от укуса гадюки: “Святы Мiхайлацябе, змяя-змяiца, сваею меччу пасячэць i парубiць, i Кузьме-Дзям'яну у залатую кузьню аддаець. Кузьма свае жезла распякаець i табе зубы, губы i жала запякаець”. В день их памяти резали кур (ср. рус. “Кузьма-Демьян - куриная смерть”)- приносили жертву святым покровителям: от этого в течение года в хозяйстве будет вестись птица. Трапезу начинали обычно молитвой: “Кузьма-Демьян-сребреница! Зароди, Господи, чтобы писклятки водились”. За обедом старались не ломать куриных костей, иначе на следующий год цыплята родились бы уродливыми.

Кузьма и Демьян. Косьма и Дамиан. Христианские святые, день памяти которых отмечается 1/14.XI; покровители брака, ремесел и домашней птицы. Персонаж заговоров и заклинаний. Одно из первых упоминаний братьев-святых на Руси относится к последней четверти XI в. (новгородские берестяные грамоты). В восточнославянском фольклоре связаны главным образом с кузнечным делом и выступают в облике кузнецов- змееборцев. В белорусской сказке “Иван Попялов” герой - победитель змея - скрывается от змеихи в кузнице Кузьмы и Демьяна; кузнецы защемляют язык змеихи раскаленными щипцами и убивают ее (ср. Асилки). В русской традиции свв. Кузьма и Демьян “куют” свадьбу и брак, ср. мотивы свадебных песен, в которых к святым - покровителям обращаются с просьбой “сковать сватьбу крепкую” и “случить молодых”, а также восточнославянские заговоры, направленные на благополучие семьи: “Ты святы Лука-Дземян!. раба Василя, рабу Матрону салучы в адно места”. В поговорках Кузьма и Демьян “куют” поздней осенью ледяные мосты на реках: “Закует Кузьма-Демьян - до весны не расковать”, “Не заковать реку зиме без Козьмодемьяна”. Восприятие Кузьмы и Демьяна как чудесных кузнецов, а также христианское предание, согласно которому они были врачами - бессребрениками, по-видимому, объясняют упоминание имен этих святых в восточнославянских заговорах, произносимых при разных болезнях. В России день Кузьмы и Демьяна относился к числу девичьих праздников. Девушки широко отмечали “кузьминки”. Снимали загодя избу, где собирались справлять кузьминскую вечеринку, ходили по домам, собирали продукты к ужину и сообща варили пиво. “Ссыпчины” эти устраивали преимущественно для себя, но к вечеру приглашали парней, и тогда начиналось веселье - совместные игры молодежи, ухаживания и “жениханье”. Одним из основных блюд кузьминских вечеринок была куриная лапша и другие блюда из курятины. Святых Кузьму и Демьяна называли “курятниками” и “куриными богами” (ср. Куриный бог), а день их памяти - “кочетятником”, “курячьим праздником” и “курячьими именинами”: в курятниках служили молебны, и священник кропил святой водой домашнюю птицу.

Кузьма. В заговоре Вост. слав. он просит червяка уйти. Если Червяк не сделает этого, то будет наказан.

Кузьма. Волк. Русские звали его уважительно "серый", "кузьма", "бирюк".

Кузьма. вор.

Кузьма. Скоморох.

Кузя. Добродушный Домовой. Домовёнок. Юный племянник Нафани. Юное восторженное существо. Лоботряс и раздолбай. Верит в Карлсона и Белую Лошадь, почитает Медвежонка. Не сидит на месте ни минуты. Любил бродить с Курочкой Рябой (сильно переживает её трагическую кончину). Хранитель особенно уникальной, ценной, дорогой серии наркотиков «Сундучок со сказками», которую ему передал автор серии Нафаня.

Куйва. Бог смерти. На Кольском полуострове в Луяврских горах на берегах Сейдозера в 1997 г. Дёминым было обнаружено два артефакта. На склоне горы Куйвчор (Куйвы) выделяется огромная фигура бога смерти Куйвы, похоже распятого. А.И. Асов делает вывод что это Кащей Чернобог, которого согласно легенде распяли где-то на Севере в царстве Велеса.

Кук. Огромная птица, которая съела Великанов во времена Потопа.

Кука. Мифологическое существо неясного облика; черт; страшилище, которым пугают детей, бука. На Рязанщине кукашкой именовали чёрта, а кукой— лешего, обитающего в бане. Образ куки, кукана (как и буки) таинствен и расплывчат; неясно и происхождение названия кука, возможно, связанного со своеобразной детской языковой игрой. О.А.Черепанова полагает, что кука означает нечто искривленное, уродливое (Черепанова, 1983). Не исключена связь названия кука с традиционными представлениями о нечистом духе, черте как о существе, имеющем остроконечную голову «шишом», островерхую шапку, или с представлениями о нем как о «нечистом, неумытом» («кукомбя, кукумоя, кукумбя— «неряха, чумичка, неумываха») (Даль, 1881).

Кукан. Мифологическое существо неясного облика; черт; страшилище, которым пугают детей, бука. «Смотри, кукан в болото утащит» (Влад.). В поверьях владимирских крестьян кукан— фантастическое существо, живущее в болоте или луже. Образ куки, кукана (как и буки) таинствен и расплывчат; неясно и происхождение названия кука, возможно, связанного со своеобразной детской языковой игрой.

Куканка. Мифологическое существо неясного облика; черт; страшилище, которым пугают детей, бука.

Кукашка. Бука Мифологическое существо неясного облика; черт; страшилище, которым пугают детей. На Рязанщине кукашкой именовали чёрта, а кукой— лешего, обитающего в бане.

Кукер. Бог или дух плодородия. Кукувцы, джамалар. Во время ритуальных обходов села Посох может иметь смысл фаллического символа: болгарские «кукеры», севернорусские «веретельники» с посохами и палками в руках преследуют женщин, имитируя известные движения. Праздник Кукера отличается массовыми гуляниями и застольем. Культ этого бога был наиболее распространён среди южных славян (сербы, хорваты, болгары). Во время весенних игрищ Кукера изображал мужчина одетый в шкуру козла с большим деревянным фаллосом. В хороводе происходит брак Кукера с одной из девушек, которая затем показывалась беременной и симулировала роды, Совершаются ритуальные пахота и сев. Иногда Кукер изображал физиологические действия с Землёй, подразумевая её оплодотворение. Кукеры - в южнославянской мифологии божества плодородия. В весенние праздники устраивались сценические действа. В них кукеров изображали мужчины, одетые в козью шкуру с рогатой маской и деревянным фаллосом. Они совершали грубые действия, имитирующие сношение кукера с его женой, затем изображалась её беременность и роды. Всё это было призвано обеспечить плодородие наступающего года.

Кукер. В мифологии южных славян это олицетворение плодородия. До сих пор в Болгарии на Масленицу ходят по селениям кукеры — мужчины в одежде из овечьей или козьей шкуры наизнанку, в рогатых раскрашенных масках и с большими деревянными удами. Кукеры изображают грубые любострастные действия с «женами», тоже ряжеными, которые, в свою очередь, тоже разыгрывают под хохот толпы беременность и роды. Затем совершается обрядовая пахота, высеивается зерно. Назначение ритуального действа — обеспечить хороший урожай, призвать к родам матушку-Землю.

Кукеры. Волшебный народ. Кукеры - покровители домашнего скота и зверей из свиты Ярилы, изначально - лесной народ из рода лесовиков. Эти существа - потомки древних народов, некогда населявших землю. Рождены они были вместе с животными и людьми в давние времена, они - родственны людям (Славянские мифы).

Кукимора. Дух в облике женщины, появляющийся в доме, на подворье, в пустых постройках.

Кукла Германа. На Балканах ветки бузина (наряду с другими растениями) применялись в обрядах вызывания дождя. Ими украшали с ног до головы додолу, пеперуду, куклу Германа, а по завершении обряда сбрасывали ветки в воду.

Кукла. В простонародных сказках ею Василиса Премудрая подменяет себя на брачном ложе.

Кукла. В русской сказке куколка, чудесная, покровительствует героине, дает советы и спасает от беды, Четыре куклы говорят за отсутствующих.

Кукпеческая жена. Сказка Купеческая жена и приказчик.

Кукушка. Вещая птица. Зозуля. Посвященная богине весны Живе. Была она и спутницей Число-бога — покровителя хода времени. Кукушка принималась нашими предками за воплощение Живы. Прилетая из Ирия, из той заоблачной страны, откуда исходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка считает часы рождения, жизни и смерти. И доныне, заслышав кукушку, к ней обращаются с вопросом, долго ли жить осталось, принимая ее ответ за пророчество свыше. Еще в христианские времена сохранялся народный обряд чествования кукушки: девушки крестили ее, кумились между собой и завивали венки на березе. Обряд этот был всегда связан с полным пробуждением сил природы от зимнего сна, как бы с завершением весны. Чествуя кукушку, славяне чествовали и принявшую ее облик богиню Живу. На зиму, как и многие другие птицы, она улетает в Ирий, где разделяет с ласточкой обязанности хранительницы ключей от райского сада. Прилетая из заоблачной страны, откуда нисходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка ведает часы рождения, брака, смерти. Замужние женщины спрашивают у нее, сколько родится у них детей, а девицы — скоро ли будут сосватаны и долго ли проживут замужем. Ну и всякий норовит сразу спросить у вещей птицы, сколько лет осталось жить на белом свете. Она поведает и о наступлении лета («Зозуля кувала (то есть куковала) — летечко казала» — поется в украинской песне), начале гроз и дождей, определяет долготу человеческой жизни и сроки брачных союзов. По ее голосу земледелец заключает о будущем урожае: если она закукует при восходе солнца и на зеленом дереве (то есть когда леса уже оделись листвою), то год будет урожайный, а если закукует на ночь и на голом дереве, будет голод и мор. Кто впервые услышит кукушку на тощий (пустой) желудок, тому настоящий год сулит несчастья; такому человеку не следует закармливать скотину, не то голодать ей всю зиму. В народных украинских песнях кукушка прилетает горевать над умершим; она — олицетворение невыносимой сердечной печали по милым покойникам. В свадебной песне невеста-сирота посылает кукушку за своими умершими родственниками, чтобы они пришли с того света благословить ее на новое житье. Душу человеческую наши древние верования рисуют в образе кукушки, и отчасти проливает свет на этот образ загадочный обряд крещения кукушки. Обычно он свершается в Семицкую неделю, когда поминают усопших. Женщины и девицы собираются в лес, делают из лоскутьев и цветов чучело птицы и сажают на ветку, а над нею привешивают шейные кресты. Иногда вместо этого отыскивают траву, называемую кукушкою, и, вырыв ее с корнем, одевают в сорочку, потом кладут на землю и ставят над нею крестообразно две дуги, покрывая их платками и вешая с двух сторон по кресту. Надевают крестик на самое чучело кукушки и поют: «Кумушки, голубушки, кумитеся, любитеся, даритеся!» Это называется крестить кукушку или кумиться. В праздник Семик девицы приходят в рощу, отыскивают две плакучие березки, надевают на них венки из цветов, нагибают и связывают их ветви разноцветными лентами, платками и полотенцами в виде венка. Над венком кладут траву-кукушку или рукодельное чучело птицы, а по сторонам привешивают кресты. Две девицы, желающие покумиться, должны обойти вокруг этих берез — одна навстречу другой, потом трижды поцеловаться сквозь венок и сквозь венок же передать друг дружке желтое крашеное яйцо. Хоровод поет:
Ты, кукушка ряба,
Ты кому же кума?
Покумимся, кумушки,
Покумимся, голубушки!
Названые кумушки обмениваются крестами и кольцами, а «кукушку» разделяют на три части и хранят у себя на память о кумовстве. Затем следует пиршество, где главное блюдо — яичница. Те, которые покумились в Семик, ходят на Троицын день развивать венки или бросать их в воду, при этом поют:
Раскумимся, кумушки!
Раскумимся, голубушки!
Да йо, йо —
Семик да и Троица!
Сучок от дерева, на котором куковала кукушка, обладает магическими свойствами. Его носят как оберег от всяческих несчастий. Охотникам он дает удачу на промысле. А женщины уверены, что если обвести кукушечьим сучком по краю крынки, в которую сливают молоко, то в ней всегда будет отстаиваться толстый слой сметаны. Корень растения кукушкины слезки привораживает любовь. Его отваром поят новобрачных, по нему гадают, кто у них родится — мальчик или девочка. В поверьях других народов кукушке также принадлежит почетное место. У древних индусов она была посвящена Индре, у германцев — Тору, у греков в образе этой птицы появлялся Зевс.
 
ДинаДата: Среда, 07.11.2012, 17:09 | Сообщение # 128
Ведьмочка
Группа: Администратор
Сообщений: 1305
Награды: 36
Репутация: 10
Знаки отличия:
За 100 Сообщений За 200 Сообщений За 300 Сообщений За 400 Сообщений За 500 Сообщений За 600 Сообщений За 700 Сообщений За 800 Сообщений За 900 Сообщений За 1000 Сообщений
Статус:
Кукушка. Жива. Живана. Живиц. Сева. Красопаня. Олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека — то есть весны. Некоторые полагали ее матерью Перуна, Бодана и Пекленца (покровителя адского пламени). Чествуя кукушку, славяне чествовали и принявшую ее облик богиню Живу. Вещая птица, посвященная богине весны у славянских племен. Она поведает о наступлении лета ("Зозуля кувала (то есть куковала) — летечко казала", — поется в украинской песне), начале гроз и дождей, определяет долготу человеческой жизни и сроки брачных союзов. По ее голосу земледелец заключает о будущем урожае: если она закукует при восходе солнца и на зеленом дереве (то есть когда леса уже оделись листвою), то год будет урожайный, а если закукует на ночь и на голом дереве, будет голод и мор. Кто впервые услышит кукушку на тощий (пустой) желудок, тому настоящий год сулит несчастья; такому человеку не следует закармливать скотину, не то голодать ей всю зиму. В заговоре Южн. слав. Знахарка гонит болезнь кукушку. В народных украинских песнях кукушка прилетает горевать над умершим; она — олицетворение невыносимой сердечной печали по милым покойникам. В свадебной песне невеста-сирота посылает кукушку за своими умершими родственниками, чтобы они пришли с того света благословить ее на новое счастливое житье. Душу человеческую наши древние верования рисуют в образе кукушки, и отчасти проливает свет на этот образ загадочный обряд крещения кукушек. Обычно он свершается в Семицкую неделю, когда поминают усопших. В легендах кукушка, ласточка и змея — три обращенные сестры Лазаря, кукушка — жена мужа - ужа, а соловей и лягушка — их дети и т.д. Отмечается, что Кукушка не имеет гнезда оттого, что свила его на Благовещение. В украинской быличке отец, услышав, как дочь называет своего любовника «зозулька» (кукушечка), гневно проговорил: «Будь же ты и сама зозулькой!», и в тот же миг дочь превратилась в кукушку. По болгарской легенде кукушка за согрешение была превращена из Ангела в птицу. Поляки верят, что кукушка превращается как в ястреба, так и в Орла и что ястребы и Орлы не рождаются сами, а происходят от кукушки.

Кулажка. Сладенька кулажка. Бабина дочь Наташка. Сказочный персонаж

Кулешата. Кулиши. Ичетчики. По старорусским поверьям - маленькие водяные чертики; нечистые духи в подчинении у колдунов. Кулешата, как и все маленькие нечистые духи (кузутики, шишки, шутики), могуг быть помощниками колдунов, ведьм (Перм.).Кулиши Вятской губернии — маленькие чертенята разных цветов, появляющиеся во множестве на Святках. Куляш — водяной чертенок, который выходит из воды на Крещение (Волог.). По распространенным представлениям. Рождество и Святки «празднуют» все силы и существа мира. В это время нечистые духи особенно активны — как «силы зла», и как воплощение «дохристианских», но необходимо сохраняющих свое влияние на мир и людей сил. Собираясь вместе, они появляются на земле, между людьми, в том числе выходят из воды, считающейся традиционным местообитанием нечистых, чертей. На Вологодчине и в Вятской губернии кулиши, куляши преимущественно водные чертенята. Представления о «судьбе» нечистых духов во время Святок неоднозначно кое-где говорят, что они выскакивают из воды только 19 декабря, во врет Водосвятия: «На Крещенье куляши из воды выходят, почему не ходят по вод чтобы не зачерпнуть куляша» (Долог.). На Ярославтцине 19 декабря (и в течение недели после него) не полоскали белья, опасаясь, что за него ухватится вылезет из воды нечистая сила. Название кулиш, куляш, по-видимому, заимствовано из финно-угорсю языков («в финно-угорском ареале kul [куль] — весьма распространенный персонаж», это «дух», «злой дух»). Интересно, что «куль» — это и «капюшон, головной убор в виде колпака. Возможно, что в наименовании кулиш, куляш в какой-то степени отражены представления о нечистом духе как о существе с головой «шишом» или остроконечном головном уборе (кроме того, «кулемёс» — это «деятельный, бестолковый человек», «кулёмесить» — «дурить», что может характеризовал помощников-кулешат как очень деятельных, но суетящихся, бестолковых вредных. «Ну почал наш кулемёс кулёмесить, никому покою не дает, а толку ни на грош (Сарат.).

Кули. К существам у манси (финно-угорский этнос) Нижнего мира относятся возглавляющий его Куль-отыр и подчиненные последнему кули - духи болезней.

Кулиши. Маленькие чертики, водяные; нечистые духи в подчинении у колдунов. Кулиши Вятской губернии— маленькие чертенята разных цветов, появляющиеся во множестве на Святках (на Пинеге, Печоре, на Вологодчине такие же существа именуются шуликунами). На Вологодчине и в Вятской губернии кулиши, куляши преимущественно водные чертенята. Возможно, что в наименовании кулиш, куляш в какой-то степени отражены представления о нечистом духе как о существе с головой «шишом» или остроконечном головном уборе (кроме того, «кулемёс» — это «деятельный, бестолковый человек», «кулёмесить» — «дурить», что может характеризовал помощников-кулешат как очень деятельных, но суетящихся, бестолковых вредных. Название кулиш, куляш, по-видимому, заимствовано из финно-угорских языков («в финно-угорском ареале kul [куль]— весьма распространенный персонаж», это «дух», «злой дух») (Черепанова, 1983). Кули у манси – духи болезней.Возможно, что в наименовании кулиш, куляш в какой-то степени отражены и представления о нечистом духе как о существе с головой «шишом» или в остроконечном головном уборе (кроме того, «кулемес»— это «деятельный, но бестолковый человек», «кулемесить»— «дурить», что может характеризовать помощников-кулешат как очень деятельных, но суетящихся, бестолковых и вредных.

Кулла. Из глиняных табличек подунайской Аратты известно, что в середине V тыс. до н.э. бог земных недр Кулла и богиня степей Гатумдуг (имя которой открывает мифологическую летопись Каменной Могилы или Шунуна, "Руки-закона владычицы") прекратили ссоры и объединились против нашествия с юго-востока "воинов богини Ишхары" (очевидно, предтечи хурритской Ужхары и арийской Ушас). Таким образом, сменой господствующих археологических культур и засвидетельствован приток в Европу второй значительной волны индоевропейских племен с их малоазийской прародины. Пришельцы утвердились в Подунавье и прилегающих областях, породив культуры Винча-Лендель, тогда как родственные им предшественники сместились ближе к Поднепровью, породив культуры Кукутени-Триполье (по названиям современных населенных пунктов, где впервые были обнаружены археологические памятники соответствующих типов) (Шилов).

Куль. Название кулиш, куляш, по-видимому, заимствовано из финно-угорских языков («в финно-угорском ареале kul [куль]— весьма распространенный персонаж», это «дух», «злой дух») (Черепанова, 1983). Кули у манси – духи болезней.

Культурный Герой. Бог индоевропейского пантеона. Тенденция слияния в единый образ Культурного Героя и Бога Земных Сил присутствует в ряде традиций, хотя первый может быть сыном второго. При этом, Культурный герой, как тесно связанный с миром людей персонаж, имеет общие черты и с Богом Ясного Неба (и в некоторых традициях считается его сыном), между ними также часто возникает промежуточный тип близнецов. Мифологические персонажи индоевропейского пантеона позволяют выделить базовые типы, каждый из которых обладает одной из пяти функций: законодательная, военно-силовая, аграрно-магическая, культурно-медиаторная, полифункциональный синкретический женский тип. Культурный герой имеет культурно-медиаторную функцию, поскольку он олицетворяет священную царскую власть, включая ее роль посредника между богами и людьми. Бог грома и Бог земных сил являются антагонистами (от их конфликта страдает и Культурный герой).

Куляш. Куляш — водяной чертенок, который выходит из воды на Крещение (Волог.). Представления о «судьбе» нечистых духов во время Святок неоднозначно кое-где говорят, что они выскакивают из воды только 19 декабря, во врет Водосвятия: «На Крещенье куляши из воды выходят, почему не ходят по вод чтобы не зачерпнуть куляша» (Долог.). Название кулиш, куляш, по-видимому, заимствовано из финно-угорсю языков («в финно-угорском ареале kul [куль] — весьма распространенный персонаж», это «дух», «злой дух»). Возможно, что в наименовании кулиш, куляш в какой-то степени отражены представления о нечистом духе как о существе с головой «шишом» или остроконечном головном уборе (кроме того, «кулемёс» — это «деятельный, бестолковый человек», «кулёмесить» — «дурить», что может характеризовал помощников-кулешат как очень деятельных, но суетящихся, бестолковых вредных.

Куляши. Маленькие чертики, водяные; нечистые духи в подчинении у колдунов. На Вологодчине и в Вятской губернии кулиши, куляши преимущественно водные чертенята. Представления о «судьбе» нечистых духов во время Святок неоднозначны: кое-где говорят, что они выскакивают из воды только 19декабря, во время Водосвятия: «На Крещенье куляши из воды выходят, почему не ходят по воду, чтобы не зачерпнуть куляша» (Волог.).

Кум Гребень. Водяной. Как и русалки, водяные женщины, водяной хозяин любит расчесывать свои длинные волосы (почему иногда именуется «кум Гребень») (Успенский). Такое расчесывание, видимо, колдовское занятие, связанное со способностью водяных хозяев повелевать стихиями. В XIX в. среди русских крестьян были популярны рассказы о гребне водяного (о гребне русалки, водяной женщины); нашедший такой гребень должен был вернуть его водяному, иначе его ждали беды. Иногда водяной принимает облик «бабы с гребнем», показывается в женском обличье, напоминающем водяниху, русалку (точнее— облики этих водяных духов в поверьях смешиваются.

Кум. В русской сказке в кумовья загадывают взять того, кто первый встретится на дороге.

Кум. Куманёк. Лесной Дух. Добрый. В простонародной русской сказочности в кумовстве живут лиса и волк. Персонаж заговоров и заклинаний. Весь из веточек сделанный. Имя своё получил от людей, от той молодайки, что дитя своего в лесу частенько теряет, а он находит и баюкает. Если назовут его люди хорошо, чтобы ему понравилось, так он ещё и приданое за дитя оставит.

Кума Лиса. Лисичка, лиска, рыжая, Патрикевна.

Кума Лихорадка. Лихо; черт. Чума Самдива. Существо, родственное с облачными девами, и подобно им, бывает доброй или злой. По рассказам болгар, она — вечно озлобленная, черная жена, посылающая на людей и животных огненные ядовитые стрелы. Лихорадка, представляемая в облике женщины, которая «трясет» человека, в ряде районов России называется «кума», «кумушка» (тетка, подруга). Кума— иносказательно-уважительное обозначение неотвязно сопутствующей человеку лихорадки, которую опасаются разгневать (или навлечь, произнеся ее настоящее имя). «Чтобы не накликать и не рассердить лихорадку, называют ее, в противоположность ее настоящему имени, добруха, тетка, кума, кумаха, комуха, комоха, камаха. в Костромском уезде в с.Присконове лихорадку называют кумой, комухой. «Ее представляют в виде женщины; всех таких женщин 12сестер, а по другим вариантам 23 сестры» (Костр.). Под кумой, кумохой (кумохой-ворогушей) нередко понимается весенняя, перемежающаяся лихорадка. При этом перемежающаяся лихорадка может называться кумушка поденна, а ежедневная— кумушка каждодневна.

Кума посаженая мать. Названия Божьей Коровки типа «кума, посаженая мать» (болг.) соотносятся с рядом болгарских обрядовых персонажей: с «кумой» — девушкой, предводительницей лазарок в обряде «лазарования», завершавшемся в Вербное воскресенье кумлением, избранием «кумицы» и угощением девушек в ее доме; с персонажем ивановского обряда «енева буля» — «кумой», вынимающей перстни девушек и предсказывающей им женитьбу; с посаженой матерью («кума») на свадьбе. У македонцев Божья Коровка зовётся «лазарка». Божью Коровку роднит с кукушкой кумление и роль предсказательницы в гаданиях о женитьбе и смерти, а также роль посредницы между разными мирами — например, обращение к Божьей Коровке у чехов: «Божья коровка, куда полетишь — на небеса или в ад?».

Кума. Кум. Кумушка. Куманек. В простонародной русской сказочности в кумовстве живут лиса и волк.

Куманек. Кум. Кума. Кумушка. В простонародной русской сказочности в кумовстве живут лиса и волк.

Куманёк. Кумушка. В простонародной русской сказочности в кумовстве живут лиса и волк.

Кумары. Ашвини-кумары. Полубоги. Кто хочет жить долго, должен поклоняться полубогам Ашвини-кумарам. Санака, Санатана, Санандана, Санат-кумар. Четыре мудреца были первыми сыновьями Брахмы. Все остальные живые существа, в том числе и Господь Шива, родились позже. Они появились на свет из ума Брахмы. Иногда они путешествуют по просторам материального и духовного неба, не имея определённых занятий. Несмотря на то, что Кумары выглядели как пятилетние дети и путешествовали нагими, они были старше всех живых существ во вселенной и уже постигли природу души. Таким мудрецам никто не вправе запретить войти в духовное царство, но случилось так, что стражи Ваикунтхи преградили им путь. Этого ни в коем случае нельзя было делать. Господь всегда рад служить мудрецам и святым, таким, как Кумары (Веды). У хеттов - Тешуба сверг Кумарби (Веды).

Кумаха. Лихорадка; лихо; черт. А ещё добруха, тетка, кума, кумаха, комуха, комоха, камаха. «Что у тебя за болезнь?— Да кумаха-ворогуша» (Курск.); «Чтобы не накликать и не рассердить лихорадку, называют ее, в противоположность ее настоящему имени, добруха, тетка, кума, кумаха, комуха, комоха, камаха. Под кумой, кумохой (кумохой-ворогушей) нередко понимается весенняя, перемежающаяся лихорадка. При этом перемежающаяся лихорадка может называться кумушка поденна, а ежедневная— кумушка каждодневна. По поверьям Костромской губернии, кумаха появляется в конце февраля. Она выходит из дремучего леса, где живет с двенадцатью сестрами-лихорадками. «С Тарасия не спят днем: кумоха нападает». Кумоха считалась особенно опасной начиная со дня Тарасия-кумошника (10марта), как и весенница.

Кумбаба. Имеет некоторые, отдалённое сходство с русской бабой или бабой ягой. "В шумеро-аккадской мифологии и эпосе чудовище, страж кедрового леса (в горах Ливана), приставленый богом Энлилем. В шумерском сказании о Гильгамеше и Xумбабе ("Гильгамеш и гора бессмертных") и в аккадском эпосе о Гильгамеше герои с помощью волшебства убивают Xумбабу, за что Энкиду (по аккадской версии) несёт наказание: разгневанные боги посылают ему болезнь и смерть. В шумерском сказании Xумбаба называет "гору Хуррум" своим отцом и матерью (не исключено, что название горы, как и имя самого Xумбабы, связано с воспоминаниями о первых знакомствах вавилонян с хурритами в кон.3-го тыс. до н.э.). Представлялся в виде многоногого и многорукого существа, а также окружённым магическими лучами сияния. Как дух дерева мог мыслиться в виде дерева (в шумерском сказании спутники Гильгамеша рубят деревья и одновременно сучья-руки самого Xумбабы)." Глина.

Кумир. Изображение, изваяние славянского божества; идол. Изготавливается из камня или дерева и устанавливается в священных местах почитания бога, которому соответствует данный кумир. Изображается на отдельных предметах, стенах и др. Для изготовления кумиров Роду лучше всего использовать бук, вяз, ясень, клён. Возле деревянного кумира Сварога должен гореть огонь, калиться металл, металлом должен быть обит и сам кумир. Также кумиром Сварогу может являться огромный камень, на котором нанесены символы огня (отдельный виды свастик). Кумир Сварогу может стоять и в доме, обычно в углу.

Кумиропоклонник. Славянин, идолопоклонник.

Кумирослужитель. Славянский жрец.

Кумица. Названия Божьей Коровки типа «кума, посаженая мать» (болг.) соотносятся с рядом болгарских обрядовых персонажей: с «кумой» — девушкой, предводительницей лазарок в обряде «лазарования» (ср. название Божьей Коровки «лазарка» у македонцев), завершавшемся в Вербное воскресенье кумлением, избранием «кумицы» и угощением девушек в ее доме; с персонажем ивановского обряда «енева буля» — «кумой», вынимающей перстни девушек и предсказывающей им женитьбу; с посаженой матерью («кума») на свадьбе.

Кумоха. Так, ласкательно-приветливыми словами, называли Лихорадку. Лихорадка; лихо; черт. «Ишь его кумоха трясет» (Волог.); «У ворот тебе стоять, кумохой тебе дрожать!» (Влад.). Традиционно считалось, что от лихорадки-кумохи оберегает ношение змеиного выползка («шкурки гада») (об этом упоминается в материалах XVIIв. (Черепнин, 1929). Запах смолы тоже неприятен кумохе. Кумохой в некоторых районах России именовали и внезапные напасти, лихо, которое воображали в облике привязавшегося к человеку вредоносного существа, чёрта. Чаще всего название нечистой силы кумоха употребляется в бранных выражениях: «Какая кумоха тебе надобно?» (Олон.); «Кумоха тебя возьми!» (Арх.).

Кумоха. Трясеница. Лихорадка у псковитян. Гнетучка. Трясучка и Трясавица староцерковное обозначение Болезни. Трясуха у новгородцев. Трясца у южных русов. Трясье. трясунья, трясь, тресся у вологодских. Трясся юго-восточных славян.

Кумошища. Лихорадка; лихо; черт. «Кумошища привязалась: чем ни оденешь, все зябнет» (Нижегор.);.

Кумуха. Лихорадка; лихо; черт.

Кумушка. Лихорадка; лихо; черт. Кума. Куманек. В простонародной русской сказочности в кумовстве живут лиса и волк. «На двенадцать-то манеров кумушка берет людей» (Енис.); Лихорадка, представляемая в облике женщины, которая «трясет» человека, в ряде районов России называется «кума», «кумушка» (тетка, подруга). Кума— иносказательно-уважительное обозначение неотвязно сопутствующей человеку лихорадки, которую опасаются разгневать (или навлечь, произнеся ее настоящее имя).

Кумушка. Народное название лисы. Патрикеевна. «Лисой пройти» в его устах равносильно со словом схитрить («спроворить») есть даже особое словцо — «лисить», а женщины обводят мужчин вокруг пальца с помощью «лисьих хит-ростей». Лиса — слабосильнее волка и медведя, да благодаря своей хитрой повадке куда сытее его живет. Она — «семерых волков проведет»: как ни стереги собака от нее двор, а все курятинки до-будет. «Лиса и во сне кур у мужика в хлеве счи-тает !» , « У лисы и во сне ушки на макушке !» , « Где я лисой пройдусь, там три года куры не несутся!», «Кто попал в чин лисой, будет в чине — вол-ком!», «Когда ищешь лису впереди, она — по-зади!», «Лиса все хвостом покроет!» — переби-вают одна другую старинные пословицы-пого-ворки. «У него лисий хвост!» — говорится о льстивых хитрецах.

Кунимунд. На славянство Готов-гето-руссов указывают имена их князей или предводителей, гетманов. При чтении этих собственных имен нельзя забывать, что они дошли до нас в латинской и греческой переделке: следовательно, в большинстве случаев мы не всегда можем восстановить их точное первоначальное произношение.

Куница.

Куница. У русских воля наделяется зооморфными свойствами: ее запрягают, она бежит лисицею, куницею, имеет крылья, улетает от невесты птицей, садится утушкой на заводи, плавает рыбкой в озере, а жених ее вылавливает; во время мытья невесты в бане она принимает облик угля, огня, серой уточки, горностая, белой лебеди. Воля предстает также красной девушкой, рыдает, сердится, кланяется, молится в церкви, венчается.

Купава. Красавица. Былинный персонаж

Купавон. Вергилий изображает Купавона в шлеме с лебедиными перьями. Его отец Кикн не что иное, как Лебедь, в которого он превращен. Здесь можно вспомнить древнеславянский женский головной убор "кику", глагол "кикать" - кричать по-птичьи и греческое "кикнос" - лебедь. Но Купавон не просто вождь местного племени. Оказывается, на севере Италии долгое время сохранялся культ божества Купавона, сходный со славянским культом Купалы. Наводит на размышления и близкое к славянскому обозначению воды - "вада". Купавон - вождь троянских изгнанников венетов. Сын Кикна. Привёл свою дружину Энею под Трою. Культ поклонения Купавону географически лежит между ареалами поклонения Купале и Аполлону, к тому же, это середина и связующая область на пути гиперборейских даров. На слух Купавон - нечто среднее между Купалой и Аполлоном, которые сами по себе кажутся не очень-то схожими (Петухов).

Купала Иван. Корольков.

Купала. Кополло. Купало. Аббадон. Аббадона. Аввадон. Аваддон. Прародитель Аполлона и Аполлиона. Так назван в Апокалипсисе. У славян - летний бог, бог влаги (росы), "Густинская летопись". Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов. В славянском Купала заключен более ранний, индоевропейский корень «кир» со значением "кипеть", "вскипать", "страстно желать". Этот корень прослеживается и в латинском "купидо" - вожделение. Такая этимология соответствует как Купале с его брачными обрядами, так и архаичному Аполлону, далекому от сдержанности и воздержания. Аполлон вечно молод, молод и Купала вместе со своими поклонниками, приходящими на купальские игрища не в качестве зрителей, а участниками, - оба божества юных. Мотив умирания и воскрешения Купалы, как символа плодородия, воплощен и в олитературенном мифе об Аполлоне, который спускается в Аид (умирает), а затем возвращается обратно (воскресает). Купала не только исторически, но и этимологически старше Аполлона (Петухов). Получил необычное распространение у восточных славян, в ночь на Ивану Купалу идет соединение огня и воды (с обязательным появлением животворящего пара и кипятка) и творятся чудеса. В дополнении к разделу приводятся некоторые песни празднества. В послании игумена псковского Елеазарова монастыря панфила псковскому князю Дмитрию Владимировичу Ростовскому (согласно Псковским летописям, 1505 г.) говорится о том, что в канун рождества Иоанна Предтечи "чаровницы" - мужчины и женщины по лугам, болотам, лесам, полям ищут якобы какие-то смертные травы "на пагубу человеком и скотом", "тут же и дивиа корение копают на потворение мужем своим: и сиа вся творят действом дьяволим в день Предтечев с приговоры сотанинскими". А в самый праздник Предтечев, совпадающий с летним солнцеворотом, собственно с Купалой, "во святую ту нощь мало не весь град возмятется, и в селех возбесятца в бубны, и в сопели, и гудением струнным, и всякими неподобными игры сотонинскими, плесканием и плесанием, женам же и девам и главам киванием, и устнами их неприязнен клич, вся скверные бесовские песни, и хрептом их вихляниа, и ногам их скакание и таптаниа; ту же есть мужем и отроком великое падение, ту же есть на женское и девичье шатание блудное им воззрение, такоже есть и женам мужатым осквернение и девам растлениа. Что же бысть во градех и селех в годину ту - сотона красуется кумирское празднование, радость и веселие сотонинское, в нем же есть ликованиеяко в поругание и в бесчестие Рожеству Предтечеву и в посмех и в коризну дни его, не вещущим истины, яко сущии идолослужителие бесовскии праздник сеи празноють""Сице бо на всяко лето кумиром служебным обычаем сотона призывает и тому, яко жертва приноситца всяка скверна и беззаконие, богомерское приношение; яко день рожества Предотечи великого празнуют, но своим древним обычаем." Во время переноса имени «Купала» на греческую почву ("он", "ан") было и потому сохранилось в греческом варианте. Зафиксированное лингвистами превращение дифтонгов "оу", "ау" в "у" и другие гласные, постоянный переход "а" в "о" и наоборот позволяют нам приблизительно реконструировать праславянское звучание имени Купала, как Коуполо(н) - Кауполо(н) с носовым "н" (читается примерно так: Кополо-Каполо-Куполо). Удвоение - это свойство сонанты "л". Утрата первой согласной характерна не только для греческого языка: например, Италия первоначально звучала как Виталия. В греческом же языке такие утраты типичны, и не только для одной согласной, но и для двух. Характерно и начальное "А", особенно для "занесенных" богов и героев, имеющих негреческое происхождение (Афродита, Арес, Артемида, Афина, Адонис и др.). Имя нового праславянского божества воспринималось на греческой почве не по смыслу (например, Гея-Земля), а как имя собственное, пришедшее уже готовым и не требующим осмысления, поэтому оно и не этимологизируется из греческого языка, поэтому оно и подвержено искажениям. А вот сыновья Аполлона, родившиеся уже на местной почве, вполне объяснимы: Аристей - "наилучший", Кикн - "лебедь" и т.д. Из изложенного выше становится объяснимой трансформация праславянского Кополо(н) в русский, как Купала, в древнегреческий, а затем греческий - как Аполлон (Петухов). На санскрите "куп": 1. гневаться, сердиться, ссориться. 2. говорить. 3. сиять, блистать. "Купайа" - кипящий гневом, "копа"- волнение, возбуждение, раздражение, ярость, гнев на кого-то, "копай" - вызвать гнев, разгневать, волновать, колебать, потрясать (Петухов). С Купалой связана идея Неба, Солнца, небесного владыки, ритуальных костров в день летнего солнцестояния, плодородия, олицетворением которого он является. У славян чаще всего кукла, которую "хоронят" каждый год? Корни Купалы пока неясны. Лишь прочность традиций, археологические находки древнейших культовых кострищ, связь с землей и пастушеством позволяют судить о его глубокой архаичности. Вспомним, мать Аполлона - Лето, сестра - Артемида. Купале Лада приходится матерью, ведь она Рожаница - мать всего сущего, в том числе и богов, а, следовательно, Леля - его сестра. У праславян засвидетельствовано сжигание двух кукол - мужчины и женщины; вместе с тем в кострищах найдены человеческие кости. Во время июньских таргелий, посвященных Аполлону, "приносились человеческие жертвы: мужчину и женщину, увешав гирляндами, гнали вокруг города; а потом сжигали". "Возможно, что этнографические куклы, - пишет Б. А. Рыбаков, - отголосок исторических человеческих жертвоприношений. Об этом свидетельствуют песни, сопровождающие похороны Купалы" (Петухов). Сходны светоносные функции Аполлона и Купалы, определяемые двойственной природой поклонения Солнцу. Оба они являются божествами Солнца и света и, вместе с тем, не олицетворяют небесного светила - для этого есть соответственно Гелиос и Хоре. Тема солнца полностью пронизывает купальские обряды, вплоть до огненного колеса, которое спускают под откос в реку. Для Купалы характерны темы целебных трав, скота, угадывания и розыска кладов, змей, "близнечного мифа" (брат и сестра близнецы, Иван да Марья и пр.). Аполлон - целитель, пастух, гадатель, змееборец (он убивает чудовищного Пифона), и, наконец, он брат-близнец Артемиды. Причем, именно позднее проникновение в Средиземноморье устраняет из аполлоно-артемидовского мифа мотив инцеста. Зато они оба, Аполлон и Артемида, - "стреловержцы" и "луконосцы", что заставляет вспомнить и малоазийские племена - соперников ахейцев, и "варваров" - северян вообще. В сознании греков (да и на самом деле) они, "варвары", с древнейших времен и до поздних скифов искусные лучники. В Аполлоновых торжествах - гиперборейки специально прибывают на Делос издалека. На Купалу костер разжигают девушки и ходят потом по полю с факелами в руках (обряд сохранился вплоть до XX в.) (Петухов). Купала - сын Семаргла и Купальницы. Кострома – сестра его. Купала - бог праздненств, любви, страсти и веселья. Бог-покровитель летнего солнцестояния, названного его именем. Бог земных плодов. Ему жертвовали перед сбором хлеба, 23 июня, в день св. Агриппины, которая и была прозвана в народе Купальницей. Когда с греками и василивсами воевали за Сурожь, то Купала много помогал Русичам. Когда грядёт к нам Купала, то говорит он нам, что мы должны стать воинами с чистыми телесами и душами нашими. Если пойти по стопам его, когда он к нам пришёл, то нас охраняя, поведёт он всех нас к суровой битве. Если мы погибнем на этой битве, то предстанем перед ликом Сварога. Так, идя к сече, мы хвалили богов наших перед бранью, как в мирные дни. И вот Купалич скажет нам, что мы достигли оное время, и будем теперь почитаемы за славу свою, и также с отцами нашими пребудем. День Купалы - 7 июля. Этот праздник замещен праздником Иоанна Крестителя. Содержание: празднование победы Перуна над Скипером. Купание - воспоминание о купании Живы, Марены и Лели. Также вспоминают в этот день (и всю "русальную" неделю до Купалы) купание Перуна в Днепре, встречу Перуна и Роси - рождение Дажьбога. Предполагают, что Купала (древнее - Кополло-Аполлон) - это одно из имён Дажьбога. В этот же день отмечают и свадьбу Хорса и Зари-Зареницы. Молодые люди украшались венками, раскладывали огонь, плясали вокруг него и воспевали Купалу. Игрища продолжались всю ночь. В самое Рождество Иоанна Предтечи, сплетая венки, вешали их на кровли домов и на хлевах, чтобы удалить злых духов от жилища. Этот красивый языческий праздник возрождается на Украине и в Белорусии. Антипова.
 
ДинаДата: Среда, 07.11.2012, 17:09 | Сообщение # 129
Ведьмочка
Группа: Администратор
Сообщений: 1305
Награды: 36
Репутация: 10
Знаки отличия:
За 100 Сообщений За 200 Сообщений За 300 Сообщений За 400 Сообщений За 500 Сообщений За 600 Сообщений За 700 Сообщений За 800 Сообщений За 900 Сообщений За 1000 Сообщений
Статус:
Купала-да-Мавка. Иван-да-Марья. Когда Купала и Кострома узнали после свей свадьбы, что они брат и сестра, они утопились в речке. Боги, сжалившись, превратили Купалу и Кострому в цветок Купала-да-Мавка (Иван-да-Марья) (Славянские мифы).

Купалка. Русалка. Слово купалка, купалочка «весьма употребительно в белорусских купальских песнях» (Д.К. 3еленин, 1916).

Купало Аполло. Теоним-образ. Почитание Купало и родственного ему Аполло и многих других было широко распространено в индоевропейском мире. (Петухов-Шилов).

Купало Дзевко. Дзевко-Купало.

Купало. Божество, истукан которого стоял в Киеве. Это веселый и прекрасный бог, одетый в легкую одежду и держащий в руках цветы и полевые плоды, на голове имеющий венок из цветов купальниц, — бог лета, полевых плодов и летних цветов. Купало причисляли к знатнейшим богам. Он почитался третьим после Перуна и вторым после Белеса: ибо, после плодов скотоводства, земные плоды всего более служат человеку и составляют его богатство. В начале жатвы, то есть 24 июня/7 июля, приносили ему жертвы. Тогда на полях возжигали большие костры; а юноши и девицы, увенчанные и перепоясанные цветами, плясали около огня при радостном пении; наконец, скакали они и гнали свое стадо через огонь. Эти добрые люди думали таким образом обезопасить свое стадо от леших. В честь Купалы пускали с горы зажженные тележные колеса — об этом праздновании сохранилась поговорка «Живут в лесу — молятся колесу», то есть солнцу, поскольку горящее колесо — именно его символ. До сих пор еще те святые, именины которых празднуются в этот день российской церковью, сохранили от идола Купалы свои имена: Иван Купала и Аграфена Купальница. В ночь накануне Ивана Купало девицы опускают на речные волны венки с зажженными лучинками или свечками, завивают венки из иван-да-марьи, лопуха, богородицкой травы и медвежьего ушка. Если венок тонет сразу, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти. У кого венок дольше всех проплывет, та будет всех счастливее, а у кого лучинка дольше погорит, та проживет долгую-предолгую жизнь! В Иванову ночь ведьмы делаются более опасными, а потому следует класть на пороге и на подоконниках крапиву, чтобы защитить себя от их нападения. Нужно запирать лошадей, чтобы ведьмы не украли их и не поехали на них на Лысую гору: живой оттуда лошадь рке не воротится! В Иванову ночь на муравьиных кучах собирают в сосуд масло, которое признается целительным средством против разных недугов. Росою ночною умываются для красоты и здоровья. В зачарованную Купальскую ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом посредством шелеста листьев; беседуют между собой животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой. Лихие мужики и бабы в глухую полночь снимают с себя рубахи и до утренней зари роют коренья или ищут в заветных местах клады. Травы и цветы, собранные на Ивана Купа-лу, почитаются более целебными, чем собранные в другой день. Ими окуривают больных, борются с нечистью, бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, их употребляют для присушки и отсушки... Когда рвут травы, говорят: «Земля-мати, благослови меня травы брати, и трава мне мати!» Собирают крапиву, шиповник и другие колючие растения, которые сжигают, чтобы избавить себя от бед. Если через купальский костер перепрыгнешь, защитишь себя от порчи. Кто выше прыгнет, тот счастливее год проживет. В Иванову ночь собирают траву богатенку, которую втыкают в стену на имя каждого из семьи; чей цветок скоро завянет, тому или умереть в этот год, или захворать. Под корнем чернобыльника отыскивают земляной уголь, который употребляется как средство от падучей болезни и черной немочи. Если в эту ночь сорвать цветок иван-да-марьи и вложить в углы избы, вор не подойдет к дому: брат с сестрой (желтый и фиолетовый цветки растения) будут между собою разговаривать, а вору покажется, что разговаривают хозяин с хозяйкою. Девушки собирают двенадцать трав (чертополох и папоротник обязательно) и кладут под подушку, говоря: «Сркеный-ряженый, приходи в мой сад гулять!» В полночь надо не глядя набрать цветов и положить под подушку, а утром проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось, в этом году замуж выйдешь. Под голову кладут трипутник (подорожник), приговаривая: «Трипутник-попутник, живешь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!» На Иванов день до восхода солнца нужно пронести через свое стадо медвежью голову и зарыть посреди двора, тогда среди скота падежа не будет. В углах скотного двора ставят осины, вырванные непременно с корнем, — для предохранения от ведьм. В Иванов день считается именинником сам водяной, который терпеть не может, когда в этот особенный день в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит неосторожного. Ранним утром бабы «черпают росу». Для этого берется чистая скатерть и сосуд, с которыми и отправляются на луг. Здесь скатерть таскают по росе, а потом выжимают росу в сосуд и умывают лицо и руки, чтобы прогнать всякую «болесть», чтобы на лице не было ни угрей, ни прыщей. Купальской росой кропят в доме кровати, чтобы не водились клопы. До Иванова дня женщинам не следует есть никаких ягод, иначе у них будут умирать малые дети. Если на Иванов день перелезать двенадцать огородов, любое желание исполнится. В день Ивана Купалы слепая змея медянка получает зрение на целые сутки и потому делается очень опасной: бросаясь на человека, как стрела, может пробить его насквозь. Купальская ночь — ночь любодейная. У Купалы должна быть избранница. У белорусов до последнего времени существовал древний обычай: с рассветом Иванова дня крестьяне выбирали самую красивую девушку, обнажали ее и окутывали с ног до головы гирляндами из цветов. Затем отправлялись в лес, где Дзевко-Купало (так называют избранницу) раздавал своим подругам заранее приготовленные венки. К этому она приступала с завязанными глазами, в то время как вокруг нее двигался веселый девичий хоровод. Смотря по тому, какой венок кому достанется, заключали о своей будущей судьбе: свежий венок сулит богатую и счастливую жизнь замужем, а венок сухой, увядший — бедность и несчастливый брак.

Купало. Купала. Кополло. Аббадон. Аббадона. Аввадон. Аваддон. Прародитель Аполлона и Аполлиона. Так назван в Апокалипсисе. Славянский Бог. Купало (и Кострома – сестра-близнец) дети богини Ночи Купальницы и Семаргла. Однажды, когда Купала со своей сестрой были еще маленькими, побежали они в чисто полюшко слушать птицу смерти Сирина, и там случилось несчастье. Птица Сирин унесла Купалу в Темное царство. Прошло много лет, и вот Кострома (сестра) гуляла по берегу реки и сплела венок. Ветром венок сорвало с головы и унесло в воду, там его подобрал Купала, проплывая мимо в лодке. Купала и Кострома полюбили друг друга и поженились не зная, что они брат и сестра. А когда узнали, решили утопиться. Кострома стала русалкой или мавкой. Но боги решили сжалиться над братом и сестрой и превратили их в цветок, который мы сейчас знаем под названием Иван-да-Марья. Праздновали праздник Купалу, праздник летнего солнцестояния, в ночь с 23 на 24 июня. Предположительно в этот день славяне отмечали праздник солнечного божества. Праздник Купала был так же связан с почитанием огня. Считалось, что связь огня и воды олицетворяла зависимость плодородия от яркого солнца и хорошего полива.

Купалочка. Русалка. «Купалочка-русалочка, на дуб лезла, кору грызла» (Смол.). Слово купалка, купалочка «весьма употребительно в белорусских купальских песнях» (Д.К. 3еленин, 1916). В великорусских поверьях XIX–XXвв. это название не получило большого распространения.

Купальница Аграфена. Аграфена Купальница.

Купальница Агриппина. Купале жертвовали перед сбором хлеба, 23 июня, в день св. Агриппины, которая и была прозвана в народе Купальницей.

Купальница. Царица Ночи. Богиня славян. Ночь. Мать Костромы и Купалы. Двоебожие с День. Денница. Другое имя Лилит. Демоница. Славянская Богиня Ночи. Мать Костромы и Купалы, которых родила от Семаргла. Лишь раз в году в день Осеннего Равноденствия сходит Богог Луны и Огня, бог огненных жертвоприношений и домашнего очага Семаргл Сварожич, со своего поста, откликаясь на зов Купальницы. И тогда Ночь становится длиннее дня и в мир черным облачком проникает зло. А в день Летнего Солнцестояния, через девять месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети - Кострома и Купала. В этот день начинаются Купальские праздники (Славянские мифы). Семаргл Сварожич ночью стоит в небесах на страже с огненным мечом. Он не пускает в мир зло. Он так отвечал богине ночи Купальнице, которая звала его к Ра-реке на русалии - любовные игры: Мне всю ночь до рассвета нужно не спать, В небесах мне на страже нужно стоять, Чтобы Черный Змей не приполз из тьмы, Жито в поле широком бы не потоптал, Молоко у коров бы не отобрал, а у матушек - малых детушек (Книга Коляды). Лишь раз в году в день Осеннего Равноденствия он сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы. И тогда Ночь становится длиннее дня и в мир черным облачком проникает зло. А в день Летнего Солнцестояния, через девять месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети - Кострома и Купала. В этот день начинаются Купальские праздники. Александрова.

Купальный Иван. Персонаж заговоров и заклинаний.

Купец богатый. Садко. Богатый гость. Садок. Садко Новгородский. Садков корабль. Былины.

Купец Заморинян. Таракашка-купец. Сын Заморенин. Таракашко. Таракашкин. Былины.

Купец Калашников. Репин.

Купец Сундучник. Кустодиев.

Купец. Асон купец. Колдун. Лжекупец. Толкователь снов. После его смерти его жена стала зваться Асонова вдова. Сказочный персонаж. Он в простонародных сказках бывает богатый, престарелых лет, женится на молодой, бывает купец иностранной земли; он продает товар королю; покупает утенка, съев сердце которого, можно стать королем. Лжекупец, это когда за купца выдает себя королевич. Купца частенько сопровождает купчиха

Купец. В русской сказке он покупает кошку за шесть бочонков золота, продает котика за золото, покупает на копеечку кота, преследует орла на охоте, богатеет, летает на спине выкормленного им орла, обещает дать царю Некрещенному Лбу, чего дома не ведает.

Купеческая дочь. Анна Прекрасная королевна. Она же царевна. Выходит замуж за ворона. Пророчица. Сказочный персонаж

Купеческий сын.

Купечскай дочь. Сказка Купеческая дочь и служанка.

Купидон. Бог в простонародной сказке. В его свите былид небесные красавицы. Они пытались заставить Господа нарушить свои обеты. Но оставили своё занятие, увидев как из Него одна за одной выходят множество красавиц, подобных им. Однажды небесные красавицы из свиты Купидоны пытались заставить Господа нарушить свои обеты, когда Он, чтобы показать, на какие аскетические подвиги Он способен, явился из лона Мурти, жены Дхармы и дочери Дакши, в образе братьев-близнецов Нарайанаы и Нары. Тогда они потерпели неудачу, увидев, как из Него, Личности Бога, одна за одной выходят множество красавиц, подобных им (Веды).

Купина. В заговоре Неопалимая Мать Божья Купина не палит пламенем, укрывает от огня и болезней. Вост. слав.

Купленная жена.

Куполка. Древними нужно признать названия для русалок: чертовка, водяная и, быть может, куполка.

Купорос дерево. Персонаж заговоров и заклинаний.

Купцы. В заговоре они высылают болезни. Вост. слав.

Купцы-разносчики. В русской сказке проверяют преданность своих жен

Купчиха. Купца в простонародных сказках частенько сопровождает купчиха

Купчиха. Кустодиев.

Кураницы. Куры. Характерны формулы отгона злых сил, болезней, нечистой силы (в составе заговоров) у белорусов - например. при лечении детского плача: "Куры - кураницы, возьмите Йванковы начницы, несите на мха, на болота": при изгнании болезней злаковых растений, называемых "ржа" и "бель": "на моховом болоте перебывайте" и тому подобное.

Курбан царь Курбанович. Курбонович. Былины

Курбонович. Курбан-царь Курбанович. Былины

Курвин царь Смородина. Былины.

Кургаль. Так шумеры стали называть доиндоевропейское божество Энлиль, которая в славяно-русской общности получила название Лели и Ляли. Кургаль - "Гора великая", предтеча наших курганов, на которых преимущественно и празднуется Красная Горка. К ее, а также Великдня, атрибутам относятся крашеные и расписные яйца, в орнаментике которых на Украине сохраняется множество специфических композиций, восходящих к "Триполью"-Аратте. (Петухов-Шилов).

Курдуши. Злые духи, помогающие колдунам и чародеям в их работе. После благополучного окончания обрядов посвящения в колдуны, к человеку, к посвящённым, к продавшим душу Сатане, на всю жизнь приставляются для услуг мелкие бойкие чертенята — курдуши, невидимые ни для кого более. На курдушах ведьмы и колдуны с сверхъестественной скоростью летают на свои шабаши на Лысую гору. Они относят в нужное место вещи, снятые с заразного больного, дабы другого намеченного испортить относом. И заклятый порошок бросают по ветру на обреченного. И щепотку следа со следа, и волосы с головы жертвы принесут колдуну — все прихоти его исполняют маленькие нечистики! Но ошибается тот, кто считает это большим благом: курдуши беспрерывно требуют от ведьм и колдунов нового и нового заделья, исполняя всякую работу с невообразимой быстротой. И горе тому хозяину, который не сможет их занять! Кононенко.

Курдуши. Черти. Бесы. Духи мелкие. Помощники колдуна — это черти, бесы, мелкие духи. Когда колдун продает душу дьяволу, ему непременно придаются помощники — для свершения всяких нечистых дел. Некоторые злые духи, помогающие колдунам в их работе, называются курдуши. Они похожи на набольших, черных, зобатых кошек. В этот зоб курдуши складывают вещи и деньги, которые они крадут для своих хозяев — злых колдунов, запросто пролезая в самомалейшую щель. Кроме того, они относят в нужное место вещи, снятые с заразного больного, дабы другого намеченного испортить относом. И заклятый порошок бросают по ветру на обреченного. И щепотку следа со следа, и волосы с головы жертвы принесут колдуну — все прихоти его исполняют! Заделье помощникам требуется непрестанно, хоть бы и самое бессмысленное. Либо надо быть неисчислимым на выдумки, либо избавиться от этих назойливых существ. Самый привычный способ — посадить их в палку или посох, бросив где попало. Если не удается спровадить помощников прочь или вечно занимать их работой, они могут и замучить своего хозяина до смерти. И если колдун хочет хотя бы умереть спокойно, он должен непременно «сдать» их кому-то другому, не то могут его бросать с крыльца, шкуру сдирать с живого, внутренности вытащить крючьями и мучить другими невозможными способами — только лишь за то, что не давал им дела.

Курент. Единственный из всех бесов, от которого есть хоть какая-то польза человеку. Игрою на своих гуслях и дудке он исцеляет болезни и заставляет всех плясать без отдыха.

Куреха. Курешня. Нечитый из домовых. Куряка, дымит безбожно. Упоминается у А.М. Ремезова «К Морю-Окиану».

Курзин царь. Его Зять Кирпищик. Былины.

Курилка. Означает лучину, которая живет, пока горит, а погасая — умирает; «жил-был курилка, да-й помер!».

Куриный Бог. Куричий бог, курячий поп. В русской традиции Куриный бог - оберег в виде камня с естественным отверстием, который охраняет кур от порчи и нечистой силы, способствует их разведению и плодородию. Куриный Бог защищает кур от кикиморы, которая выщипывает им перья и клюет в голову. Иногда полагают, что благотворное воздействие Куриного Бога распространяется не только на кур, но и на скот и хозяйство в целом. Название куриный бог в русских верованиях связывается с тем, что куры по ночам молятся Богу, роль которого он и выполняет, хотя в действительности можно предположить аналогию с поверьями о скотьем боге, функциями которого был наделен св. Власий. Камень для Куриного Бога должен быть найден случайно в поле или на дороге. В качестве Куриного Бога могли использовать также черепок с дыркой, горлышко от разбитого кувшина или рукомойника, надетый на забор горшок, дырявый лапоть, в который иногда вкладывали сложенные крестом соломинки, или связки старых лаптей, медвежья лапа, полено с выдолбленным углублением для ладана, а иногда — каменные или деревянные идолы, которым приданы человеческие очёртания. Одна из функций Куриного Бога — способствовать плодородию домашней птицы. Чтобы защитить кур от сглаза, Куриного Бога обычно помещали наверху, на видном месте, чтобы он сразу бросался в глаза и взгляд пришедшего в первую очередь падал на него и не задерживался на курах. Его клали на насесте, вешали в курятнике под застрехой над насестом, над гнездом наседки или во дворе на колу или над тем местом, где гуляют куры. Куриного Бога иногда было принято вешать не на веревке, а на мочале. Куриный Бог в виде перевернутого горшка, надетого на забор, должен был символически закрывать кур от опасности.

Куриный бог. Это камень, напоминающий птичью голову, который вешают в курятник, чтобы злые домовые и кикиморы не давили кур и не выщипывали у них перья. Это не простой камень — в нем заключался дух — хранитель кур. Его подвешивали над самым насестом - чтобы куры едва проснувшись, могли по-молиться своему божеству. В древние времена его вытачивали из камня в форме человеческой фигурки и называли богоглаз.

Курица Красная. В заговоре она несёт яйцо. Оно не разбивается. Южн. слав.

Курица, которая поёт петухом. Из её яйца происходит Дух – обогатитель.

Курица. Вештица могла принимать вид ночной бабочки, мотылька, черной чтицы, курицы, гуся, индюшки; могла также превратиться в жабу, кошку, собаку, волка. В заговоре Южн. слав. если курица не выводит цыплят, то она берёт болезни. Курица, которая выводит много цыплят, гонит болезни. Идёт курица с цыплятами, они разносят болезнь. Курица выскребает боль. В заговоре Вост. слав. она даёт Заклинателю прутья выколачивать болезни. Множество народных рассказов посвящено теме выслеживания и распознавания Вештиц. Одна из них в образе курицы повадилась навещать по ночам дом соседа, отчего у него начали умирать дети. Хозяин выследил ее, поймал и накрыл корытом, а утром обнаружил под корытом женщину. Она взмолилась, прося отпустить и давая обещание, что никакие напасти не будут грозить этому дому. Змей рождается из яйца, снесенного и высиженного курицей, которое не заметил человек. Курица нередко выступает в роли Здухача. Поверья, связывающие змею с петухом или курицей, в значительной степени восходят к образу василиска. Так, из петушиного яйца или яйца черной курицы появляется на свет змееныш - домовой. Петушиный или куриный гребень имеет на голове царь змей. Существуют поверья о гаде - курице. Рассказывают, например, что “гадина” (змея, гадюка) выглядит как курица с крыльями и красными, как огонь, перьями, что она летает, как курица. Вспорхнет — и за ней останется след от сожженной травы. Детенышей же она выводит из яиц, а укус ее смертелен.

Курица. Курочка. В русской сказке ее получила лиса за лапоть. Она с вышибленным глазом. Она спасает петушка, подавившегося бобом. Она снесла яичко пестро, востро, костяно, мудрено. Она чудесная, несет самоцветные камушки: кто ее голову съест королем будет, а потроха тот золотом будет харкать.

Курицы морские. Персонаж заговоров и заклинаний.

Курлинский-Мурлинский.

Курлинский-Мурлинский. Сказочный персонаж

Курочка таратушечка. В простонародных сказках она несёт по пять яиц.

Курочка. Курица. В русской сказке ее получила лиса за лапоть. Она с вышибленным глазом. Она спасает петушка, подавившегося бобом. Она снесла яичко пестро, востро, костяно, мудрено. Она чудесная, несет самоцветные камушки: кто ее голову съест королем будет, а потроха тот золотом будет харкать.

Куртизанки. Сомов.

Курухан Куруханович.

Курухан Куруханович. Сказочный персонаж

Куры. Кураницы. В заговоре Вост. слав. они берут бессонницу, отдают сон. По ворожбе знахарок они берут и выклевывают болезни. Характерны формулы отгона злых сил, болезней, нечистой силы (в составе заговоров) у белорусов - например. при лечении детского плача: "Куры - кураницы, возьмите Йванковы начницы, несите на мха, на болота": при изгнании болезней злаковых растений, называемых "ржа" и "бель": "на моховом болоте перебывайте" и тому подобное.

Куст оборотень. В русской сказке он во граде.

Куст ракитовый. В простонародных сказках под ним прохлаждаются, за него прячутся. В сказках Афанасьева Василиса Премудрая как-то обращается в ракитовый куст. Царевича обращает соколом

Кустик. Однажды, убегая со своим женихом от своих врагов, Василиса Премудрая обращает Ивана (мужа) в соловья и себя в кустик. Сказочный персонаж

Кустин. Помощник у Деда Лесовика. Их у него немало. Колток, Кущаник (Кустин), Деревяник, Листовик (Листич), Травяник (Травник), Корневик, Стебловик, Орешич, Ягодник, Грибник. Они ухаживают за растениями, блюдут порядок в лесу, не дают буйствовать Лешему.

Кутерьма Барма. Искусный вор. Сказочный персонаж

Кутерьма. Барма-Кутерьма.

Кутинья. Дух в облике женщины, обитающий в углу (в куте) дома. Упоминания о кутинье, кутихе немногочисленны и ограничиваются пока севером России.

Кутиха. Дух в облике женщины, обитающий в углу (в куте) дома. Упоминания о кутинье, кутихе немногочисленны и ограничиваются пока севером России. В рассказе, записанном на Вологодчине, кутиха похожа на кикимору, доможириху: она невидимо ткет в подполье дома. Кутиха помещается, скорее всего, под печным углом (кутом) избы, поскольку именно в печном углу властвует хозяйка дома, а за печью или под печью, по поверьям, традиционно обитают духи дома, его невидимые «хозяева».

Кутной Бог. Скотник. Дворовый. Домовые. Домашние Божества. Доброжил. Овинник. Этот доброжил обитал в хлеву и приглядывал за скотиной; ему в жертву оставляли в углу хлева немного хлеба и творога.

Кутузов. Былины.

Кутулу. Ктхулху. Древний Дух, временами становящийся демоном. Всего их 45. Является в виде большого крылатого человека с разлагающейся головой птице ящера. Когда-то они были изгнаны внешними силами с Материков и заперты в глубинах океана и находятся в трансе. Подчиняются они Двойной зелёной Звезде, которой дела нет до земных энергий. Для неё низвержение Древних Духов было игрой её изощрённого энергетического ума. Есть мнение, что Древние Духи отверженные дети Зелёной звезды. Этот Дух, являясь представителем Хаоса, всегда побеждает Правителя, вызвавшего его на поединок, но не убивает его, а подчиняет его Волю своим Хозяевам на Двойной Зелёной звезде. Древние Духи, вообще, не подчиняются никому и не имеют хозяев в Солнечной системе. Нет никакого способа изгнать Древних Духов. Вызванные по любопытству или по ошибке, они уходят лишь тогда, когда звезды примут неблагоприятное для них положение. Но прежде чем уйти, они вызовут большие разрушения и неотвратимо убьют любопытного мага или шамана.

Кухарочка Дюкова. Былины.

Кухолин. Кухулин. Ку-Холин. Пёс. Родственник Аполлона и Кополы-Купалы. (Петухов).

Кухулин. Ку-Холин. Пёс. В "Похищении быка из Куальгне " Кухулин описывается основательно. Кухулин - плод инцеста. Знакомый мотив есть у Аполлона с Артемидой. Кухолин владеет магическими приёмами, умеет перевоплощаться. О том, как способно преобразовываться имя, можно судить по его хозяину - Холин - Хулин - Куланн, Кузнец, которому служит "пес". Этот герой этимологически не так далек от Аполлона и Кополы-Купалы. "Пес" - Кухолин посещает загробный мир (Петухов).

Куцы буцы. Змея. Персонаж заговоров и заклинаний.

Кучер Ребро. В сказке украл у барина свего жемчуг, да старуха ворожейка разгадала.

Кучер Ребро. Сказочный персонаж

Кучер.

Кучер. Простонародная сказка.

Кучковичи. Проклятые. Бывают люди, проклятые за дело: убийцы, злодеи, душегубы. Их, нераскаянных, земля не принимает, они вечно шатаются недалеко от места своего погребения, подобно Кучковичам, убийцам князя Андрея Боголюбского. Убийц зашили в короба и бросили в озеро, называемое Плавучим. Тела их остались нетленны в коробах, которые обросли зеленым мохом и, по преданию, доселе мечутся по озеру, подобно кочкам.

Кучум царь. Полонил его Ермак, а на место Кучум-царя утвердил татарина Собанака (Былины).

Кущаник. Помощник у Деда Лесовика. Их у него немало. Колток, Кущаник (Кустин), Деревяник, Листовик (Листич), Травяник (Травник), Корневик, Стебловик, Орешич, Ягодник, Грибник. Они ухаживают за растениями, блюдут порядок в лесу, не дают буйствовать Лешему.

Куябы. Куяба по персидской географии Х века (Гудуд ад Алэм) - древний центр Русов на Верхней Волге: «это область принадлежащая Русам и расположенная ближе иных к мусульманским странам. Очень приятная местность, где проживает их царь. Там добывают различные меха и вырабатывают ценные мечи». В этом случае ни область, ни город К. не могут считаться Киевом, потому что и вся земля Русов показана в географии на восток, от Славян, рядом с необитаемой северной страной и на запад от Печенежских гор (Жигулей). Возможно, что Русы-норманны перенесли название своей прежней северной столицы К. и наотобранный от Казар, город Самбораю, когда князь Олег, по словам летописца, решил: «себуди мати городом Роускымъ» и обосновался в Киеве (882 г.).

Кшатрии. Индра, Перун, Перкунас, Тор, Таран, Пирва и их коллеги у других народов принадлежат ко второму уровню богов. Это боги войны, насилия, вообще физической силы. Им соответствует в людских сообществах каста или прослойка воинов, дружинников, основных защитников племени-народа, а при случае и бесстрашных налетчиков-добытчиков, нападающих на соседствующие племена или союзы племен. У индоариев такая каста называлась "кшатрии", то есть воины (Петухов). Кшатрии - сословие воинов и правителей; люди, находящиеся под влиянием гуны страсти; второй общественный уклад в ведической системе деления общества. Брахманы и кшатрии должны сотрудничать друг с другом на благо всех людей. По ведической классификации те, кто принадлежат к классу правителей, называют кшатpиями. Сpажаться - долг кшатpии, и даже если ему пpиходиться сталкиваться на поле боя с дpузьями или pодственниками, он не должен уклоняться от исполнения своего долга. Кшатрии - умиpают непосpедственно на поле боя по личному пpиказу Кpишны; люди, ведущие отpеченный обpаз жизни, целиком посвятившие себя духовному pазвитию. Согласно пpавилам ведения боя, пpинятым у кшатpий, нельзя нападать на безоpужного, не желающего сpажаться вpага. Также для кшатpии недопустимо не пpинять вызов в сpажении или игpе. Кшатрия проходит боевую подготовку обычно следующим образом: идет в лес, вызывает на бой тигра и, вооруженный мечом, вступает в схватку с ним один на один. В ходе специальной подготовки кшатрии учатся вызывать противника на бой и убивать его, ибо насилие иногда необходимо для защиты религиозных принципов. Кшатрии не предназначены для того, чтобы принимать санньясу, или отреченый образ жизни, так как они действуют в гуне страсти, тогда как брахманы находятся под влиянием гуне добродетели. Убийство в бою во имя религиозных принципов и убиение животных на жертвенном огне не считаются актами насилия, ибо совершаются во имя религиозных принципов и являются благом для всех (Веды).

Кышек. Кисек. Кышек был велик и мудр. После того, как он умер, были иные князья, и каждый творил что-нибудь хорошее.

Кэпкуэн одвуголовый.

Кэпкуэны. Волшебные существа, которые когда-то жили в землях, окружающих Балканский полуостров. О них можно подробно узнать из многочисленных легенд и сказаний восточно-романских народностей. Согласно поверьям, они вернутся на землю незадолго до конца света. В различных источниках внешность кэпкуэнов описывается неодинаково. Они могут быть мелкими карликами и огромными, как дом, великанами. По своему виду эти существа немного напоминают людей, однако у многих из них две головы – собачья, покрытая густой шерстью, и человеческая, с длинными волосами, причем вторая постоянно обращена назад. Собачьёй головой кэпкуэны способны перегрызать горло крупным псам и даже людям, человеческая же предназначается для выплёвывания костей. Самки способны, проголодавшись, убить и проглотить собственное потомство. У этих диковинных существ три зорких глаза; один из них, находящийся на затылке, никогда не закрывается, поэтому кэпкуэнов невозможно застать врасплох. В некоторых сказках содержатся сведения о том, что кэпкуэны, выбрав себе подходящую жертву, не сразу поедают её, а переносят в своё логово, где некоторое время откармливают её медом и грецкими орехами и поят волшебным вином.
 
ДинаДата: Четверг, 08.11.2012, 21:31 | Сообщение # 130
Ведьмочка
Группа: Администратор
Сообщений: 1305
Награды: 36
Репутация: 10
Знаки отличия:
За 100 Сообщений За 200 Сообщений За 300 Сообщений За 400 Сообщений За 500 Сообщений За 600 Сообщений За 700 Сообщений За 800 Сообщений За 900 Сообщений За 1000 Сообщений
Статус:


Лавер Киян. В заговоре он посылает людей разжечь человека. Вост. слав.

Лавр Власий. Покровитель животных.

Лавр святой. Персонаж заговоров и заклинаний.

Лавр. Возможным позднейшим заместителем Волоса стал Лавр - "конский бог". Покровители животных.

Лагуны. Тени. Врубель. 1905.

Лад. Ладник, Ладонь. Бог примирения и согласия, дружбы, искренности. Недаром его имя созвучно слову "ладонь" как знаку открытых, честных намерений. Ведь рукопожатие оттого и происходит, что люди при встрече как бы уверяют друг друга: "В моей руке нет ни камня, ни оружия". Этого бога даже и мы вспоминаем чаще прочих, ибо не раз и не два в день здороваемся и жмем друг другу руки. Отсюда происходят слова «ладить», «погладить», «загладить». Лад, Ладо, Лядо, Ладон. Лад, Ладо, Лядо, Ладон - бог войны, бог веселья, бог брака, бог пекельный. (Лад - "Синопсис"; Ладо или Лядо - "Густинская летопись", Поучение против язычества "О идолах Владимировых"; Ладон - "Хроника Польская" Яна Длугоша), Alado - в польских церковных запрещениях языческих обрядов начала пятнадцатого века. Божество с явными признаками гермафродитизма - Dedis Dewie (Дид-Ладо - великое наше божество), Длугошу вторят и другие исследователи Стрыковский, Бельский, Меховский, Прокош. Как-то соотносится с Ящером, если следовать греческой мифологии - сторож сада Гисперид в стране гипербореев. Если Лада отождествлена с Венерой, то Лад близок к Марсу. Если Лада близка к Деметре или Персефоне - Лад соотносится с Аидом.

Лада. Богиня любви, красоты, покровительница брака и бракосочетания, изобилия, времени созревания урожая, домашнего очага, богиня юности, плодородия, весеннего расцвета жизни. Старшая из Рожаниц. Женская ипостась Рода, супруга Сварога, богородица, она же - рожаница, спутница Рода, "матерь - Родиха", помогающая при родах. Защищает верующих перед Богом. Лада - мать большинства Богов. Богородица. Род выделил из себя отдельно мужское начало Бога Сварога и женское начало Богиню Ладу. В последнее время Ладу часто отождествляют с Фрей, Прей, Сивом и Зифом. Лада - богиня любви, богиня брака согласно "Mater Verborum" (соотносимая там с Венерой) и "Синопсису", а также "Повести о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе" (XVI век записи), под именем Gardzyna ("Охранительница") упомянута в польских церковных запрещениях языческих обрядов начала пятнадцатого века. Ее месяц - апрель. Одна из Лосих-Прародительниц. Соотносится с Лато из страны гипербореев в верхней ипостаси, и Деметрой - в нижней ипостаси. Одна из Рожаниц.(см. Триглав). Жена Лада, либо некое божество с неразличенным полом Дидо-Ладо. Ее металл - золото, медь или бронза, а камень - изумруд. Вот современные нам песнопения (запись 1999 г. Константина Бегтина, Московская область). Лада – мать богов и мира. Она же – Кострома, Весна, Мокошь, Мать Сыра Земля, Богоматерь, Пятница, Жива, Дева, Красопани, Купала, Ванда, Талака, Цеця, Золотая Баба, Берегиня, Рожаница, Среча, Дивия, Солнце, Великая Богиня. Сама женственность, нежная, певучая, русокосая; в белых одеждах — она и в Купальскую ночь в хороводе парня к милой подведёт; и падчерицу от злой мачехи под ветвями спрячет, когда та на встречу с дружком соберётся. В молодых семьях очаг поддерживает: вот-вот погаснет бывает, а Лада веточку подбросит, одеждами взмахнёт — разгорится очаг, теплом тронет сердца неразумных и снова лад в семье. От Лады происходят слова «сладкий», «оладьи» и даже английская «леди». Каждая пара молодоженов приносила богине цветы, живых птиц, мед и ягоды. Великолепный храм Лады стоял в древнем Киеве, а в этом храме - статуя несравненной красавицы в розовом венке. Её золото-светные волосы были убраны жемчугами, платье изукрашено богатым шитьём и драгоценностями. Она держала за руку крылатого младенца, своего сына - Бога любви и страсти Леля. Эти две богини особенно культивировались в земледельческую эпоху. Они подобны безымянным Рожаницам — спутницам Рода; сопоставление с мифологией других народов позволяет утверждать, что богини были матерью и дочерью. Культ Лады прослеживается у поляков вплоть до XV в.; в древности он был распространён у всех славян, а также балтов. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет символизировал благо). Имя её повторялось в припевах песен: «Ой, Ладо!». Образ Лады как богини урожая и свадеб ярче всего отражён в народной игре «А мы просо сеяли», где сначала перечислялся весь цикл земледельческих работ, а затем одна из групп играющих «сваталась» к другой, и заканчивалась игра-обряд «свадьбой» — переходом одной из девушек в другую группу. Эта игра сопровождалась песней, каждая строфа которой заканчивалась припевом «Ой, Дид-Ладо!», т. е. игра являлась не чем иным, как молением об урожае и замужестве, обращенным к богине. Ладу называли «матерью Лелевой». Богиня Лада стала Женской Любовью. По ней прозвались мудрые жены, умеющие сладить семью, завести в доме лад. Великой Богине была по душе верная супружеская любовь, и мужья с женами величали друг друга почти ее именем: - Лада! Ладо мое!. Помолвку тогда называли - ладами, свадебный сговор - ладинами, девичьё гадание о женихе - ладуваньем. И, говорят, Люди слыхом не слыхивали, чтобы кто-то брал в жены немилую либо насильничал, тащил девку замуж за постылого, за нелюбого, за неровню. Великая Лада - Дедис-Лада, Дид-Лада, как звал ее один народ, возникший из кремня, - нипочем не простила бы подобного святотатства. Она объезжала засеянные поля в зеленой одежде, благословляя будущий урожай, и шерстка ее коня отливала спелым золотом, как налитой колос. А мужчины и женщины, держась за руки, шли вслед за нею в поля, где можно обняться вдали от чужих глаз. Люди ведали: их любовь дает добрую силу хлебному полю. А поле отдаривало Людей голубыми цветами и обещало вернуть посеянное сторицей. Говорят, будто жито росло тогда стоколосым - по сотне тугих, тяжелых колосьев на каждом стебле! Ладу еще называли Рожаницей, в честь родящего поля и молодых матерей, которых она незримо обвивала своим поясом, помогая разрешиться от бремени. Собственных сыновей у Лады было двенадцать - по числу месяцев года, по числу великих созвездий, что предрекают судьбу-нарок всему сущему на Земле. Сохранились сведения о том, что в дохристианские времена в нижней части Киева, на Подоле, стоял величественный храм Лады. В центре стояла статуя божественно красивой женщины в розовом венке. Ее золотые волосы были украшены речным жемчугом, а длинное русское платье, перехваченное в талии золотым поясом, покрывали драгоценные и сложные орнаментальные вышивки. У основания статуи дымились благовония, лежали груды цветов, которые служители ежедневно заменяли новыми букетами. Здание храма было традиционно построено из «живого» материала — дерева (эта традиция строго соблюдается, например, на Востоке — в Китае и Японии), сплошь покрытого серебряными пластинами. Тысячи горящих свечей отражались в этих серебряных плитах и сполохами освещали все вокруг. Действительно, это было поразительное, неземное по красоте, зрелище. В центре замкнутой цепи этносов (энеты-венеты-праславяне) и территорий (Малая Азия-Эгеида - Балканский полуостров - Северная Италия - побережье Балтики - Поднепровье - Северное Причерноморье) раскинулась древняя прародина славян с культом Лады-Лели-Кополо, глубоко архаичным по своему характеру (Петухов). Антипова. Pitre John. Гомилко. Кононенко.

Лада. Славянская богиня красоты, любви и бракосочетаний, семейного счастья, покровительница вдов и сирот, жена Перуна. Но так как любовь порою бывает и причиною горя, то Лада олицетворяла и несчастную любовь. О человеке, который женился без любви, говорили: «Не с Ладою женился!» Чтобы избегнуть таких бед, каждая пара молодоженов приносила богине цветы, живых птиц, мед и ягоды. Великолепный храм Лады стоял в Киеве, а в том храме — статуя несравненной красавицы в розовом венке. Ее золотые волосы были убраны жемчугами, платье изукрашено богатым шитьем и драгоценностями. Она держала за руку крылатого младенца, своего сына и бога любви Леля. Она покровительствовала также матерям и детям. Ее любил весь народ, женщины приносили в жертву вышивки, платки, кольца, которые чаще, чем идолу, оставляли на деревьях в священных рощах. Потом, в христианские времена, подобным образом начали украшать иконы Богоматери, на которую невольно перенеслась прежняя любовь к богине Ладе. а Вообще славяне более охотно обращались с просьбами к богиням, а не к богам. Богов чествовали, их боялись, а богинь, особенно Ладу, просили (все-таки женское сердце более мягко, отзывчиво) — ив благодарность приносили им подарки, устраивали в их честь празднества. Лада наиболее внимательно прислушивалась к просьбам людей, ее называли Щедрыня, а праздник в ее честь (нынешнее Крещение, 6/19 января) — щедровки. Название это сохранилось в некоторых языках до сих пор. В честь Лады пелись песни, восхвалявшие согласие и мир, любовь к людям. Пробивали на замерзших озерах и реках проруби, чтобы «Лада дышала». В эти проруби бросали дары Ладе: пироги, зерно, оладьи (не сохранилось ли воспоминание о богине в звучании этого слова?), — а лед украшали разноцветными лоскутками и поливали разноцветными отварами трав в знак скорого наступления весны. Затем начинались пирова-нья и гулянья. Не из этого ли праздника родилась потом Масленица, которую называют еще Блинная и Оладина? Зимой птицей Лады считалась синичка, для которой старались оставить корм под деревьями или привешивали на ветки кусочки мяса. Другой праздник в честь Лады назывался Стадо — теперешняя Троица. Этой богине посвящались божьи коровки, убивать которых считалось грехом, а также цветок зоря (любисток), возбуждающий сердечную страсть. Олицетворяла Ладу береза, ветви на которой кое-где и по сию пору завивают на Троицу, как будто заплетают богине косы. Неудивительно, что кое в чем это совпадает с почитанием русалок: ведь русалки — это девушки, погибшие от небесной любви, а Лада была именно богиней любви. Впрочем, ее призывали и в начале весны:
— Благослови, мати,
Ой, мати Ладо, мати,
Весну закликати!
В старинных праздниках при встрече восходящего солнца всегда призывали эту богиню: — Ой, Ладо! Именно она вместе со своим мужем Перу-ном разгоняла зимние туманы и открывала путь Весне. Считалось, что некогда именно Лада была хранительницей живой и мертвой воды, но потом, когда боги создали людей и насадили для них Ирий-сад, волшебные источники начали бить у корней мирового древа. Как и Жива, и Макошъ (Мокогиъ), и другие богини, Лада была одной из Рожаниц, то есть присутствовала при рождении человека и определяла его судьбу. Лада напоминает Венеру (Афродиту) античного мира и светлую красавицу Фрейю скандинавских сказаний. Сходство с Ладой-Рожаницей у Фрейи еще и в том, что она сопровождает тени усопших в загробный мир, то есть имеет отношение к судьбе человеческой души.

Ладимер. Князь Владимир. Былины.

Ладимир. Владимир. Владимир-князь. Владимер. Володимер. Владымир. Владымер. Владимир-свет. Стольний Князь. Стольно-киевский Князь. Славный князь. Славнокиевский Князь. Святокиевский Князь. Славностольский Князь. Ласковый Князь. Ласков князь. Ласковое солнце. Солнце. Солнышко. Красно солнышко. Батюшко Князь. Наш батюшка великий князь. Русский князь. Владимер Святослаевич. Владимер-князь Святослаевич. Красно солнышко великий князь. Владимир царь. Былины.

Лад-Ладник. Это бог примирения и согласия, дружбы, искренности. Недаром его имя созвучно слову «ладонь» как знаку открытых, честных намерений. Ведь рукопожатие оттого и происходит, что люди при встрече как бы уверяют друг друга: «В моей руке нет ни камня, ни оружия». Этого бога мы вспоминаем чаще прочих, ибо не раз и не два в день здороваемся и жмем друг другу руки. Это он поделил год на четыре поры и двенадцать месяцев, разделил на виды зверей и растения, стараясь установить во всем лад и порядок. Имя его до сих пор живо в нашей речи: люди живут между собой «в ладу» или «не в ладу». Вообще он был благосклонен к людям и порою открывал некоторым из них клады и сокровища, помогая разбогатеть.

Ладо. Радигост. Редигость. Радигаст. Радигош. Радогаст. Радогост. Радогош. Радогощь. Даб. Даждьбог. Дажьбог. Солнце. Царь. Хорс. Зоревик. Иван Сусич. Иван Быкович. Иван Попялов. Марс. Иван. Ян. Иван Царевич, Иван Годинович, Дабог, Флинц, Божич, Коляда, Ютробог. Божество света, красоты, мира, радости, любви, веселия, согласия и всякого благополучия. Ему жертвовали вступающие в брак, с усердием воспевая его имя, которое и ныне можно услышать в старинных припевах. Ладо правит с 25 мая по 25 июня, когда отцы и мужья в гостиницах, а жёны и дочери на лугах и на улицах, взявшись за руки, плясали и пели: Ладо, Ладо, Диди-Ладо, т.е. великий Ладо. Ладо, придя к Квасуре, повелела вылить мед в воду и осуривать его на солнце. И вот Солнце - Сурья сотворило то, что он забродил и превратился в сурицу. Ладо, согласно "Влесовой книге", относится к русскому пантеону языческих богов. Длугош утверждал, что у древних поляков Ладо соответствовал римскому Марсу.

Ладога рыба.

Ладон. В Песнях Гамаюн Ладон сторожил чудо ландыш-цвет. Когда он расцветал, то вдохнувший его запах влюблялся по уши в первого встреченного. Велес сумен отвести взгляд Ладона и украсть ландыш-цвет, с помощью которого он сумел окрутить Диву-Молонью, супругу Перуна. В древнегреческой мифологии Ладон — огнедышащий дракон, никогда не смыкающий глаз. Ладон появился на свет от союза морских божеств Форкиса и Кето. Местом его работы был сад за Рипейскими горами, на самом краю земли, за Рипейскими горами, там, где день сходится с ночью, где Ладон сторожил молодильные яблоки, яблоки бессмертия. Золотые яблоки. Эта яблоня была свадебным подарком Гере от богини Геи. Огнедышащий дракон Ладон был посланником Геры. Он никогда не смыкал глаз. Ладон был убит Гераклом по приказу царя Микен Эврисфея. Дракона пронзила стрела, пущенная Гераклом и пропитанная ядом Лернейской Гидры. Это был одиннадцаиый подвиг Геракла по версии Аполлодора. Ладон - он стережёт яблоню с золотыми яблоками на Алатырской Горе. Кто эти золотые яблочки попробует - тот получит вечную молодость и власть над Вселенной. Все подходы к саду Ирия в Рипейских горах стерегут грифоны, василиски, змеи и горные великаны (Славянские мифы).

Лазавки. Одноглазые старички. Карлики, живущие в болотах; ростом не более ноготка, с аршинною бородою и кнутом в семь саженей. Когда они расхаживают по трясине, глаза их сверкают как огоньки.

Лазарка. Названия Божьей Коровки типа «кума, посаженая мать» (болг.) соотносятся с рядом болгарских обрядовых персонажей: с «кумой» — девушкой, предводительницей лазарок в обряде «лазарования», завершавшемся в Вербное воскресенье кумлением, избранием «кумицы» и угощением девушек в ее доме; с персонажем ивановского обряда «енева буля» — «кумой», вынимающей перстни девушек и предсказывающей им женитьбу; с посаженой матерью («кума») на свадьбе. Лазарки, ходившие у болгар и сербов по дворам в Лазареву субботу, во многих случаях продолжали свои магические действия в Вербное Воскресенье. Выходя из церкви с освященной вербой, они заключали между собой дружеский союз (северовосточная Болгария). У сербов в Вербное Воскресенье лазарки ходили с вербовыми ветками (Косово) и иногда затыкали их в дверях дома, хлева, в ворота (Банат).

Лазарь Ерусланович. Лазарь. Могучий богатырь. Былины.

Лазарь Залазаревич. Еруслан. Еруслан Лазаревич. Заратуштра. Зороастр. Некоторые исследователи предполагают, что на Руси в мифах сохранилась память о пророке Заратуштра под именем Лазаря Залазаревича и его сыне Еруслане Лазаревиче. В XVIII-XIX вв. сказка об отце была наиболее расхожей во всей лубочной литературе. По ее мотивам А.С. Пушкин сочинил поэму "Руслан и Людмила". Современные историки связывают имя Еруслан с роксоланами (Климов). Былины.

Лазарь и Власий. Былины.

Лазарь.

Лазарь.

Лазарь. Лазарь Ерусланович. Могучий богатырь. Лазарь и Власий. В заговоре Вост. слав. у Лазаря зубы не болят. В легендах Лазарь – это кукушка, ласточка и змея — три обращенные сестры Лазаря. Петь Лазарем. Персонаж сказок, былин и легенд.

Лазыник. Банник, баенник, байник, байнушко и др., белорус. лазьник — у русских и белорусов дух - обитатель бани.

Лаймы. Лаймы — женские мифологические персонажи славян, посещавшие ребенка вскоре после его рождения (чаще всего на 3 день) и предсказывающие ему судьбу.

Лак. Легендарный персонаж, прародитель волков-оборотней, врыколаков, волкодлаков и других – лаков.

Лакеи. Придворные. Министры. Придворные, прикамерные короля. В одной простонародной сказке они зверообразные в городе чудищ.

Лакшми. Богиня процветания, вечная супруга Господа Нараяны. Постоянно поклоняется Вишну или Господу Кришне. Грудь Господа - обитель богини процветания. То, что называют красотой природы - всего лишь Его улыбка, а то, что называют сладостным пением птиц - шёпот Господа. Обусловленные живые существа всегда ищут благосклонности богини процветания. По своей природе она непоседлива и подвижна; она постоянно перемещается из одного места в другое, но при этом не может оторваться от стоп Господа. Веды говорят, что Господу с великим почтением служат сотни и тысячи богинь процветания. Они всегда находятся наедине с Господом. Слово рама относится к богине процветания. Её прибежище - Господь Вишну, который поддерживает все живые существа не только на этой планете, но и на сотнях тысяч других планет. Каждому из них даётся всё необходимое для непрерывного продвижения к вершине самосознания. Однако, на пути удовлетворения чувств они сталкиваются с трудностями, создаваемыми майей, иллюзорной энергией, и поэтому сворачивают на ложный путь планирования экономического процветания. Развитие экономики никогда не приведёт к успеху, поскольку оно иллюзорно. Такие люди всегда ищут милости иллюзорной богини процветания, не подозревая того, что она может существовать только под покровительством самого Вишну. Поэтому следует искать покровительства не у богини процветания, а у Господа Вишну. Однажды Равана унёс Лакшми, Ситаджи (богини процветания) в своё царство, но вместо того, чтобы по милости Лакшми обрести счастье, лишился семьи и царства. Люди, подобные Равнее, стараются заполучить Лакшми без её супруга Нараяны, потому их положение становится очень неустойчивым. Таким образом в дом Раваны может прийти только Лакшми-Чанчала, непостоянная Лакшми. Чтобы стать счастливой, богиня процветания сама должна получить милость Господа. Тем не менее в надежде обрести счастье в материальном мире даже Брахма, высшее живое существо во вселенной, ищет покровительства Лакшми (Веды). В Индии Каму почитают богом любви. Его жена Ока - подобна индийской Лакшми (на Клязьме, впадающей в Оку, сегодня существует город Лакинск) (Славянские мифы).

Лалита. Одна из восьми главных, любимых Шримати Радхарани гопи, глубоко преданных Ей и совершающих вечное любовное служение Шри Шри Радхе-Говинде (Веды). У русских Лолита.

Лама калмыцкий. Верещагин.

Ламан. Нечистый дух; леший. Похож на лембоя.

Ламбтонский Червь (драконы из вурмов) и Принц.

Ламии. Ламии - древнегреческие демоны, вампиры, издавна обитавшие в пещерах. Потом Ламии прешли из язычества в христианство, где были отождествлены с Лилит. Вокруг чертогов Чёрного Змея в Чёрных горах в Нави ползают Змеи-Ламии. Лешие и волкодлаки бродят по черным лесам (Славянские мифы). По мнению римских и греческих классиков, ламии обитают в Африке. У южных славян они звались «Ламя». Кверху от пояса у них формы красивой женщины, нижняя же половина - змеиная. Некоторые ученые называли их колдуньями, другие злобными чудовищами. Они лишены способности говорить, однако умеют издавать мелодичный свист и, завлекая им путников в пустыне, пожирают их. Происхождения они божественного - они потомки одной из многих любовных связей Зевса.

Ламия. Скокс. Аист. Шах. Скок Змей. Скок. Лилит. Ламя. Колдунья. Змея. Сурова Ламия. Демоница. Мать Асов (от Аса), Вавилы (от Дона) и Дардана (от Дона). Scox. Skoks. Aist. Shax. Lamia. Шахматная фигура. 58. Скокс - в средневековой европейской мифологии демон, являющийся в облике аиста, способен находить клады и похищать сокровища. Scox, an alternate spelling of Shax, a figure in demonology. Вокруг чертогов Чёрного Змея в Чёрных горах в Нави ползают Змеи Ламии. Лешие и волкодлаки бродят по черным лесам (Славянские мифы). Как-то в Сурвак-день Бог Сива слетел в град, увидел разрушенные храмы и наслал Змея-Смока на людей, живущих в Царьграде. Начала тогда Ламия топтать нивы, поедать скотину, которую приводили ей люди. Кончилась скотина, Ламия потрбовала, чтоб ей приводили на съеденье людей. Бросили люди жребий, выпал жребий на дочь царя Царьграда Ярину, приковали её на берегу моря. Прилетела Ламия к берегу моря и увидела прикованную Ярину, а рядом бога Ярилу, который явялся на больбы Ярины. И тогда Ярила сразился со Змеею и победил ее. В греческих мифах есть Ламия, возлюбленная Зевса (он же Сив, Зив), которую ревнивая Гера обратила в змею с собачьей головой (Славянские мифы). Ламия - древнегреческий демон-вампир, издавна обитавшая в пещере. Перешла из язычества в христианство, где была отождествлена с Лилит. Греческие мифологи утверждают, что первые упоминания о Ламии появились в именно греческой мифологии. По мнению римских и греческих классиков, ламии обитают в Африке. У южных славян они звались «Ламя». Кверху от пояса у них формы красивой женщины, нижняя же половина - змеиная. Некоторые ученые называли их колдуньями, другие злобными чудовищами. Они лишены способности говорить, однако умеют издавать мелодичный свист и, завлекая им путников в пустыне, пожирают их. Происхождения они божественного - они потомки одной из многих любовных связей Зевса. Ламию — при некотором умении — легко разоблачить, для этого достаточно заставить ее подать голос. Поскольку язык у ламии раздвоенный, она может только шипеть. Название “ламия” этимологически выводится из “lammaszt'a”, слова, которым в Ассирии и Вавилоне называли демонов, убивающих грудных младенцев. Древнееврейским словом “лилим” в мидраше именуют демонических детей Лилит. По мнению римских и греческих классиков, ламии обитают в Африке. Кверху от пояса у них формы красивой женщины, нижняя же половина - змеиная. Некоторые ученые называли их колдуньями, другие злобными чудовищами. Они лишены способности говорить, однако умеют издавать мелодичный свист и, завлекая им путников в пустыне, пожирают их. Происхождения они божественного - они потомки одной из многих любовных связей Зевса. В греческой мифологии Ламия была очередной возлюбленной громовержца Зевса. Гера, узнав об этой внесупружеской афере, взбесилась и из мести прикончила детей Ламии. С той поры Ламия, превратившаяся в чудовище, не жалеет чужих детей. Будучи наполовину женщиной, наполовину змеей, она породила жуткое потомство, именуемое ламиями. Ламии обладают полиморфическими способностями, могут выступать в различных ипостасях, обычно как зверо-человеческие гибриды. Однако чаще они уподобляются красивым девушкам, поскольку так легче завлекать неосторожных мужчин. Из своих жертв ламии высасывают кровь. Нападают они также на спящих и лишают их жизненных сил (спермы). Роберт Грейвс ссылается на иконографию, изображающую нагих ламии в позе habitus cquitis, усаживающихся верхом на спящих навзничь путников. Обычно ламия пытается соблазнить молодых философов, страется создать с ними семью. Рассказывет, что она родом финикиянка и что, ежели он с нею будет жить, то "услышит, как она поет и играет, и будет пить такие вина, каких в жизни не пивал, и никто им не помешает; она же верно и предано будет с ним жить и с ним умрет и обещает ему это верно и преданно". Но после того, как философ соглашается жениться на ней, то на свадьбу среди прочих гостей является сам Аполлон. Он по некоторым признакам обнаруживает, что эта женщина - змея, ламия и что все ее имущество, подобно описанному Гомером золоту Тантала, - ничего настоящего, одна мнимость. Когда она видит, что ее изобличили, то начинает плакать и попросит Аполлона молчать, но его это не трогает, и в тот же миг она, серебряная посуда, дом и все, что в нем было, исчезает. Это событие происходило многие тысячи раз. Когда-то Ламия была королевой Ливии, прекрасной женщиной, у которой были дети от Зевса. Но когда Гера, жена Зевса, узнала об этом, то заставила королеву поглотить их. И Ламии пришлось подчиниться, потому что нелегко противостоять натиску богини. Однако с тех пор Ламия начала по ночам отбирать у матерей их младенцев. Перед тем, как высосать кровь, она разрывала их похожими на когти ногтями. Когда-то милая королева стала ужасным зверем, умеющим по желанию изменять облик. Ламия была известна своей необычной чуткостью: даже когда спала, вынимала глаза, чтобы они всегда оставались начеку. Со временем этим именем стали называть колдуний, воровавших детей, а также женщин – демониц, которые, обернувшись красавицами, соблазняли своей пылкостью случайных мужчин. И только после того, как те выплескивали страсть, Ламия высасывала из них кровь, а затем и жизнь.
 
ДинаДата: Четверг, 08.11.2012, 21:31 | Сообщение # 131
Ведьмочка
Группа: Администратор
Сообщений: 1305
Награды: 36
Репутация: 10
Знаки отличия:
За 100 Сообщений За 200 Сообщений За 300 Сообщений За 400 Сообщений За 500 Сообщений За 600 Сообщений За 700 Сообщений За 800 Сообщений За 900 Сообщений За 1000 Сообщений
Статус:
Ламия. Страшное чудовище южнославянских преданий. Тело у нее змеиное, голова собачья. Черной тучей она опускается на пашни и огороды, пожирает все, что вырастили люди, а самих их похищает и держит в подземельях в заточении. Иногда она проникает в дом незаметно и крадет детей из материнского чрева. Боится крика петуха и звона колокольчиков. В некоторых сказаниях ламия вдруг становится добра к людям, словно ей надоедает собственная кровожадность. Так, одна ламия помогла царевичу добыть для умирающего в засуху селения воды из скалы, да еще это оказалась живая вода.

Ламья. Ламия. Лилит. Ламя. Колдунья Ламия. Змея Ламия. Змей-Смок Ламия. Сурова Ламия. Мара. Lamia. Демоница. Мать Асов (от Аса), Вавилы (от Дона) и Дардана (от Дона). Ламья - древнегреческий демон-вампир, издавна обитавшая в пещере. Перешла из язычества в христианство, где была отождествлена с Лилит. Баснословная змея, у южных славян чудовище с телом змеи и собачьей головой; она темной тучей опускается на поля и сады, пожирает плоды земледельческого труда. Ассоциировалась также с ночным кошмаром — Марой. Образ восходит к греческой Ламии, чудовищу, дочери Посейдона. По мнению римских и греческих классиков, ламии обитают в Африке. У южных славян они звались «Ламя». Кверху от пояса у них формы красивой женщины, нижняя же половина - змеиная. Некоторые ученые называли их колдуньями, другие злобными чудовищами. Они лишены способности говорить, однако умеют издавать мелодичный свист и, завлекая им путников в пустыне, пожирают их. Происхождения они божественного - они потомки одной из многих любовных связей Зевса.

Ламя. Скокс. Аист. Шах. Скок Змей. Скок. Ламия. Лилит. Колдунья. Змея. Сурова Ламия. Демоница. Мать Асов (от Аса), Вавилы (от Дона) и Дардана (от Дона). Scox. Skoks. Aist. Shax. Lamia. Шахматная фигура. 58. Скокс - в средневековой европейской мифологии демон, являющийся в облике аиста, способен находить клады и похищать сокровища. Scox, an alternate spelling of Shax, a figure in demonology. Вокруг чертогов Чёрного Змея в Чёрных горах в Нави ползают Змеи Ламии. Лешие и волкодлаки бродят по черным лесам (Славянские мифы). Как-то в Сурвак-день Бог Сива слетел в град, увидел разрушенные храмы и наслал Змея-Смока на людей, живущих в Царьграде. Начала тогда Ламия топтать нивы, поедать скотину, которую приводили ей люди. Кончилась скотина, Ламия потрбовала, чтоб ей приводили на съеденье людей. Бросили люди жребий, выпал жребий на дочь царя Царьграда Ярину, приковали её на берегу моря. Прилетела Ламия к берегу моря и увидела прикованную Ярину, а рядом бога Ярилу, который явялся на больбы Ярины. И тогда Ярила сразился со Змеею и победил ее. В греческих мифах есть Ламия, возлюбленная Зевса (он же Сив, Зив), которую ревнивая Гера обратила в змею с собачьей головой (Славянские мифы). Ламья - древнегреческий демон-вампир, издавна обитавшая в пещере. Перешла из язычества в христианство, где была отождествлена с Лилит. У южных славян чудовище с телом змеи и собачьёй головой; она тёмной тучей опускается на поля и сады, пожирает плоды земледельческого, труда. Алчна и кровожадна, живёт в пещерах у источников. Связана со стихией воды — может упасть на землю туманом, остановить воду крыльями, требуя человеческую жертву. Также охраняет клады. Ламя в Болгарии - широко известно это чудовище с телом змеи и собачьёй головой. Ламя, окутанная черной тучей, опускается на поля и сады, пожирает урожай полей и фруктовых садов. Образ Лами глубинными корнями связан с древнегреческой Ламией. Муж её, бай Балабан, был мастером на сыроварне; пять лет назад он скоропостижно скончался от разрыва сердца. Соседки, женщины завистливые, утверждали, что в его преждевременной смерти повинна сама Балабаница, потому что она, мол, в любви ненасытна, как ламия. По мнению римских и греческих классиков, ламии обитают в Африке. У южных славян они звались «Ламя». Кверху от пояса у них формы красивой женщины, нижняя же половина - змеиная. Некоторые ученые называли их колдуньями, другие злобными чудовищами. Они лишены способности говорить, однако умеют издавать мелодичный свист и, завлекая им путников в пустыне, пожирают их. Происхождения они божественного - они потомки одной из многих любовных связей Зевса.

Ланг. Дракон восточный.

Лань. Олень мог пониматься как первопредок, а Лань, как богиня плодородия в последнюю стадию верхнего палеолита, связанную с оледенением, вечной мерзлотой и тундрой и, как следствие, оленями в качестве промысловых животных.

Лаомедонт. Собственные имена Троянских героев - славянские. Царь Трои Лаомедонт, сын его Приам, названный так после выкупа его из плена, т.е. приятым, принятым. Сыновья Приама: Дий, Троил, Самбор (имя, встречающееся у славянских народов: венетов, моравов и хорватов), Эсак, Парис или Борис (от бороться) и Гектор, самый старший.

Лаота царевна. В русской сказке дочь китайского царя.

Лаота Царевна. В русской сказке она обращает мужа в голубя, себя в голубку, обрачивает молодца в старика, себя в церковь, дает солдату перстень, за двенадцатью стеклами.

Лаота царевна. Дочь китайского царя. Сказочный персонаж

Ласи таласи. Персонаж заговоров и заклинаний.

Ласка. Пушной зверь, связанный в народных представлениях с эротической символикой и хтоническим началом. В заговоре Вост. слав. она даёт молоко корове. Ласка — животное-демон связана с Мельницей, болгары даже именуют ее «мельничной кошкой» (воденично коте). Если она повадится лазить в курятник, особыми заклинательными формулами ее отсылают на Мельницу. В славянских диалектах существуют общие названия для Ласки, куницы, горностая, белки, барсука; Ласка, куница, лисица и белка представлены в качестве одного и того же персонажа в различных вариантах сказочного сюжета об ожившей шкурке животного. Всех этих зверей роднит целый ряд общих мифологических характеристик. Хтоническая природа и той или иной степени обнаруживается у большинства этих животных. Например, у горностая в фольклорных текстах: “Как водою он ходил да рыбой-щукою, / По поднебесью летал да ясным соколом, / По подземелью ходил белым горностаем”. Клады “выходят” из земли в виде белых зайцев, горностаев, кошек и т.п. Указать местонахождение клада может Ласка, если ласково к ней обратиться. В белорусских и украинских песнях известен архаический мотив мирового дерева: горностай, бобры или соболи обитают у корней райского дерева; в русских песнях этому соответствует стоящее на горе дерево (кипарис), которое “кунами обросло, соболями расцвело”. В народных поверьях обнаруживается глубокое родство Ласки с гадами, что проявляется, в частности, в общих названиях для Ласки и змеи, червя, мыши. Подобно змее, Ласка считается ядовитой. В разных вариантах былички в одной и той же роли выступают Ласка, ящерица или уж: они отравляют питье людям, унесшим их детенышей, но когда находят их на прежнем месте, опрокидывают сосуд с питьем. Как уж, лягушка (и ведьма), Ласка способна отбирать молоко у коров, а пробегая под коровой, портить его, отчего в нем появляется кровь. У Ласки и родственных ей животных обнаруживается родство с птицей, что определяется глубоким мифологическим родством хтонических животных и птиц. Так, Ласка может называться “ласточкой”, отождествляться с ней или представляться в виде зверька с крыльями. Названия Ласки и ласточки родственны по происхождению. Им обеим свойственна женская символика, и обе они покровительствуют скоту, но могут явиться причиной появления молока с кровью и т. д. (Известны сходные песенные тексты о летящем и роняющем перья горностае или бобре.) Ласке присущи также и функции домового (реже представленные у кошки, белки, лягушки, червя). У южных славян считается, что убийство Ласки (как и домовой змеи) повлечет за собой смерть кого-либо из домашних или любимой скотины. По словацкому поверью, в Ласке воплощена душа хозяйки дома, подобно тому как в облике змеи предстает душа хозяина дома. Распространено представление о Ласке как охранительнице дома (и скота). В некоторых местах ее называют “домовиком”, считают, что она живет в каждом доме, в земле под домом, в подполье, под порогом конюшни, в хлеву (т.е. в местах обитания домовых духов). Как и домового, Ласку можно увидеть, войдя в хлев со свечой в Страстной четверг, и по окраске ее шерсти определить, какой масти следует держать скотину. Присутствие Ласки в хлеву способствует размножению скота, причем той же масти, что и Ласка. Каждая корова имеет свою Ласку - покровительницу той же масти. Считается, что вслед за убитой Лаской умрет и корова одной с ней масти. Сходства между Лаской и домовым проявляется и в том, что они по ночам мучают скотину, заезжают коней (так, что утром кони оказываются в пене), заплетают им гриву в виде косы. Домовой по ночам может также заплетать косы женщинам и бороды косичкой старикам, а Ласка ночью погрызть женщинам волосы, а мужчинам усы. У южных славян образ Ласки связан с прядением и ткачеством: в легендах в Ласку обращена невестка, проклятая свекровью за то, что ленилась прясть или, наоборот, кроме прядения, ничем не хотела заниматься; в качестве оберега от Ласки выносят во двор и кладут у ее норы прялку с веретеном. В белорусской детской песенке Ласка говорит, что она занималась тканьем у Бога. У гуцулов ей посвящается день св. Екатерины (7.XII), покровительницы прях и браков. У русских же роль пряхи и ткачихи особенно ярко представлена у “горностайки” — персонажа сказов об ивановских ткачах. Горностайка шьет лапками в снегу серебряную стежку. Мальчик - ткач помогает ей распутать серебряную снежную пряжу, спутанную метелью, за что получает от нее волшебную пряжу, благодаря которой ткацкий станок работает сам собой. Сдирая с себя серебряный пух, она прядет из него нервущуюся нитку и, бегая взад - вперед, как челнок, снует серебряную пряжу. Мотки и копны пряжи, которые в лесу во время метели горностайка сматывает из своего серебряного волоса, оказываются потом сугробами снега. У южных славян распространены наименования Ласки, связанные с названиями невесты или молодухи. Чтобы умилостивить Ласку, к ней обращаются как к девушке с обещанием выдать ее замуж. У западных украинцев невесту в свадебных песнях тоже иногда называют “ласицей”. У южных славян Ласка используется в любовной магии: чтобы муж любил жену, она рассекает пополам пойманную Ласку и заставляет мужа пройти между частями ее тушки. По спящим мужу и жене “бегаить гарнастайка, да прамежда их ласкаитца”, “гарнастай бегаить, да пализываить яго и жонку”; кунка “перескакивает с мужа на жену, с жены на мужа”. Показательны в этом отношении и диалектные названия женских гениталий: “куна”, “куница”, “соболетка”, “горностай”, “ласица”. Белка, увиденная во сне, предвещает мужчине знакомство с кокеткой или женитьбу, преследование белки — разорение из-за увлечения женщиной сомнительного поведения, а видеть во сне белок, грызущих орехи на деревьях, значит “попасться в дамское общество, преисправно колорированное характеристикою камелийною”. Ласка – невеста связывается с рядом женских прядущих существ, в том числе с домашними духами и русалкой, а как плетение конских грив — роднит домовую Ласку и с образом домового, и с женскими духами (русалками и т.п.). Домовой мог показываться в виде ласки. Возле норы ласки клали веретено и пряжу. Змея (уж) и ласка часто выступают в роли домового. Ласка, атакже змеи и ворон, обладает подземными кладами. Появление у коров кровавого молока в Полесье объясняют тем, что под коровой пробежала ласка. Созвучие Влас - ласка — лежит в основе верованья, что св. Влас охраняет от ласки, которая может вредить скоту. Чаще всего ведьмы подвергаются истязаниям за выдаивание чужих коров, что они делают, приняв облик черной свиньи, или ласки, или лисицы.

Ласков князь. Владимир. Владимир князь. Владимер. Володимер. Владымир. Владымер. Владимир-свет. Стольний Князь. Стольно-киевский Князь. Славный князь. Славнокиевский Князь. Святокиевский Князь. Славностольский Князь. Ласковый Князь. Ласковое солнце. Солнце. Солнышко. Красно солнышко. Батюшко Князь. Наш батюшка великий князь. Русский князь. Владимер Святослаевич. Владимер-князь Святослаевич. Красно солнышко великий князь. Владимир царь. Ладимир. Владимер. Володимер великий. Великий князь. Государь великий. Князь киевский. Славный князь. Владимир князь. Всеслаевич. Всеславьевич. Всеславич. Сеславьевич. Киевское солнышко. Солнышко Святославич. Былины Былины.

Ласковое солнце. Владимир. Владимир-князь. Владимер. Володимер. Владымир. Владымер. Владимир-свет. Стольний Князь. Стольно-киевский Князь. Славный князь. Славнокиевский Князь. Святокиевский Князь. Славностольский Князь. Ласковый Князь. Ласков князь. Солнце. Солнышко. Красно солнышко. Батюшко Князь. Наш батюшка великий князь. Русский князь. Владимер Святослаевич. Владимер-князь Святослаевич. Красно солнышко великий князь. Владимир царь. Ладимир. Былины.

Ласковый Князь. Владимир. Владимир-князь. Владимер. Володимер. Владымир. Владымер. Владимир-свет. Стольний Князь. Стольно-киевский Князь. Славный князь. Славнокиевский Князь. Святокиевский Князь. Славностольский Князь. Ласков князь. Ласковое солнце. Солнце. Солнышко. Красно солнышко. Батюшко Князь. Наш батюшка великий князь. Русский князь. Владимер Святослаевич. Владимер-князь Святослаевич. Красно солнышко великий князь. Владимир царь. Ладимир. Ласковый князь. Князь Владимир — хозяин, покровитель, даритель, тот, кто ставит богатырям задачи. Былины называют Владимира “красным солнышком” и “ласковым князем”, и эти названия соответствуют характеристикам Владимира: он надо всеми и ко всем равно приветлив, заботлив, гостеприимен, мягок. Былины.

Ласковый князь. Князь Владимир — хозяин, покровитель, даритель, тот, кто ставит богатырям задачи. Былины называют Владимира “красным солнышком” и “ласковым князем”, и эти названия соответствуют характеристикам Владимира: он надо всеми и ко всем равно приветлив, заботлив, гостеприимен, мягок.

Ласточка. Одна из тех птиц, которые хранят ключи от Ирия. По другому сказанию, хвост у нее раздвоенный потому, что завистник-ворон выдрал ей перышко, когда боги повелели отдать ключи от райского сада именно ласточке, наказав ворона за воровство. Это птица, любимая русским народом, вестница весны: «Ласточка весну начинает, а соловей кончает». Из Ирия она приносит златые ключи, которыми отмыкает лето и замыкает зиму. При виде первой ласточки было в обычае кидать ей землю — на гнездо, надо поспешить умыться и отереть лицо, чтобы не было веснушек и прыщей, а кто успеет умыться молоком, будет чист и бел лицом. Зимуют же ласточки, согласно некоторым поверьям, в воде: сцепляются лапками или крыльями и спят до весны. Весной из воды вылетают молодые ласточки, которые появились на свет лишь в прошлом году, а у старых опадают перья, и они превращаются в лягушек. Существует много примет, связанных с ласточкой. Гнездо ее под крышей обеспечивает дому счастье и благодать, большой грех гнездо разорить, убить птичку. Если ласточка вдруг оставит гнездо, надо ждать самого плохого для всей семьи, может быть, даже общей смерти. Тот, кто убьет ласточку, не будет знать ни покоя, ни достатка, разоривший ее гнездо покроется веснушками или коростой, у его коровы пропадет молоко, а родные заболеют. Верят, что гнездо ласточки оберегает дом от пожара, и эта птичка может спалить дом обидчику-разорителю. Если ласточка вьется около окна, где есть девушка-невеста, или поселилась под крышей того дома, здесь скоро будет свадьба. Полет ласточек над молодыми предвещает им счастливую и дружную жизнь. Кто носит при себе засушенное ласточкино сердце, будет любим женщинами.

Ласточка. Чистая, святая птица, наделяемая женской символикой. В песне Ласточка уподобляется Божьей Матери (К:. Макошь): “Ой на Дунаечку, на бережечку, / Там ластiвочка та купалася, / То не ластiвочка, то Божа Мати ” Ласточка и голубь — любимые Богом птицы. Своим пением Ласточка славит Бога. Щебетание ее воспринимается как молитва: “Святый Боже, святый крепкий, Святый бессмертный, помилуй нас”. В народной легенде о распятии Христа Ласточки, в отличие от воробьев, старались избавить его от мучений: кричали “умер, умер!”, похищали гвозди, вынимали колючие тернии из тернового венца Христа и носили ему воду. Оттого гнездо Ласточки под крышей обеспечивает дому счастье и благодать, и большой грех разорять ее гнездо, убивать ее или употреблять в пищу. Если Ласточка бросит гнездо, вся семья в доме вымрет. В легендах кукушка, ласточка и змея — три обращенные сестры Лазаря, кукушка — жена мужа - ужа, а соловей и лягушка — их дети и т.д. Убивший Ласточку не будет иметь счастья в разведении скота, а разоривший ласточкино гнездо сам лишится крова или ослепнет, на лице у него появятся веснушки или короста, умрет мать или кто - либо из домашних, сдохнет корова, у коровы пропадет молоко или она будет доиться кровью. В некоторых местах считают, что гнездо Ласточки оберегает дом от пожара и что Ласточка спалит дом обидчику, разорившему ее гнездо: недаром у нее есть красное пятно, словно от ожога. Встречается также примета, что девушка скоро выйдет замуж, если Ласточка совьет гнездо на ее доме, вьется возле окон или залетит к ней в дом. Если Ласточки и голуби летают возле дома, когда в нем справляют свадьбу, молодые будут счастливы в супружестве. Тот, кто носит при себе сердце Ласточки, будет всеми любим, особенно женщинами. Ласточка и ласточкино гнездо используются в любовной магии. Ласточка — вестница весны. Говорят: “Ласточка весну начинает, а соловей кончает”. В песнях ее называют ключницей, так как она приносит из-за моря золотые ключи, которыми отмыкает лето и замыкает зиму. Чаще всего прилет Ласточек приурочен к Благовещению (7.IV). В некоторых районах южной России на Сорок мучеников (22.III) к прилету птиц пекли “ластовочек” с раскрытыми крыльями. В северо - западных губерниях прилет Ласточек приурочен к дню св. Егория (6.V). В это время готовятся к пахоте, жарят яичницу и выезжают в поле. У украинцев, белорусов и поляков распространены поверья о зимовье Ласточек в воде. В день св. Симеона Столпника (14.IX) Ласточки собираются вместе и жалуются этому святому на то, что воробьи занимали их гнезда, а дети их разоряли. Сразу после этого или на Воздвижение (27.IX) они прячутся в колодцы, чтобы таким путем скорее попасть в “вырей”, Осенью люди стараются не вычерпывать воду из колодцев, чтобы не помешать ЛасточкаМ вылететь в “вырей”. По другим поверьям, Ласточки прячутся в реки, озера и пруды, сцепляются лапками или крыльями в цепочки и спят под водой до весны. Рассказывают, что рыбаки не раз вылавливали из-подо льда целые гирлянды Ласточек, приносила их домой, где в тепле подле печки они оживали. Весной из воды вылетают лишь молодые Ласточки, которые появились на свет в прошлом году, а у старых опадают перья, и они превращаются в лягушек. В народной традиции Ласточка обнаруживает сходство с лаской. Названия их родственны по происхождению. При виде первой Ласточки берут из-под ноги землю и ищут в ней волос. Какого цвета он окажется, такой масти и следует покупать лошадь, чтобы она пришлась по нраву домовому. Ласточку, пролетающую под коровой, считают причиной появления крови в молоке, так же как в других местах — ласку, пробегающую под коровой. В народной символике ласку и Ласточку сближают мотивы прядения и ткачества. Согласно белорусской легенде, Ласточка украла у Божьей Матери клубок ниток и ножницы. В ее крике слышат слова “Крути нити!”, а в загадках раздвоенный хвост Ласточки уподобляется мотовилу, с помощью которого разматывают митки пряжи в клубки: “Шило мотовило пол небеса уходило”. Птица ласточка является обладателями разрыв-травы. Близость птиц и гадов проявляется и в поверьях: ласточки и лягушки, воробьи и мыши или жаворонки и мыши могут взаимно превращаться друг в друга.

Латавец. Болотный дух. В болотистых местах показывался польский латавец в виде огненного шара.

Лато. По греческой мифологии, Аполлон - сын Лето (Лато) (Петухов).

Латона. Так римляне звали греческую богиню Лето и русскую Ладу. Мать-дочь Ладу и Лелю часто сопоставляют с Латоной и Артемидой и со славянскими роженицами.

Латыгорка. Иначе Латымирка, Лысогорка, Горынинка, Горынчанка, в сказках Баба-Яга, богатырица царства тьмы, получила свое имя, по мнению Авенариуса, от Латырь-горы, которая есть ни что иное, как берег Латырь-моря (Балтийское). Латыгорка - Мать Сокольничка, кума Ильи Муромца. Была привязана Ильёй к трём коням и растащена ими по чисту-полю (Былины). Спасский.

Латымирка. Иначе Лысогорка, Горынинка, Горынчанка, в сказках Баба-Яга, богатырица царства тьмы, получила свое имя от Латырь-горы, которая есть нечто иное, как берег Латырь-моря (Балтийское) (Былины).

Латырь. Камешек. Камень. Латырь. Бел-горюч-камень в былине о Михале Потыке. В некоторых вариантах былины о Потыке рассказываются его похождения, вызванные побегом жены его, Авдотьи Лиходеевны, к королю литовскому. Авдотья, она же волшебница Лебедь Белая, подносит погнавшемуся за нею мужу „зелья забыдущего и обращает его в бел-горюч-камешек (латырь); но братья названные его, Илья Муромец и Добрыня, при помощи встретившегося им калики перехожего приподнимают грузный камешек, который раскалывается и выпускает на свет Божий Потыка. Былины.

Лаумы. Облачные девы, властительницы гроз, бурь и дождевых ливней. По различному влиянию этих небесных явлении, то благотворных, то разрушительных, лаумы представляются частью светлыми нимфами несказанной красоты, частью безобразными и демоническими злобными старухами. Бог-громовник преследует в любовном экстазе полногрудых облачных нимф, быстро убегающих от его губительных объятий, разит их своими молниеносными стрелами, и, проливая на землю молоко-дождь, разносит на части летучие облака-груди. Лаумы живут в лесах, полях и в воде. Характер их двойственен. Когда лаума показывается в зеленой одежде — это знак будущего урожая, если же она облекается в красное платье, то предвещает кровавую, губительную войну, а если в черное, то сулит всеобщий голод и мор. Соответственно их представляют то благотворными юными красавицами, то злобными и безобразными старухами. Они также крадут и подменивают новорожденных младенцев, налегают на сонных людей, давят их в грудь или живот, и любят заниматься пряжею и тканьем. Если они найдут неубранную прялку, охотно садятся за работу, готовую же пряжу уносят с собою. Как ни искусно прядут и ткут лаумы, сами они не умеют ни начать, ни кончить своей работы — чем существенно и отличается их механический, бесцельный труд от разумного труда человека.

Лахезис. Клото, Атропа. Мойры. Богини Судьбы, Участи и Доли, дочери Зевса и Фемиды. Греция.

Лебеди девушки. Божествами влаги и плодородия у славян были русалки и вилы, выливающие на поля росу из волшебных рогов. О них говорили то как о девушках-лебедях, прилетающих с небес, то как о хозяйках колодцев и ручьёв, то как о мавках-утопленницах, то как о полудницах, бегающих в полдень по хлебным полям и придающих силу колосу.

Лебединая Дева. В народных сказаниях лебединые девы — существа особой красоты, обольстительности и вещей силы. Приписывая превращения влиянию злого колдовства и в то же время признавая души человеческие за существа стихийные, способные менять свои телесные одежды, предки наши пришли к убеждению, что некоторые люди наделены даром оборотничества. В первую очередь это относится к лебединым девам, вещим красавицам, которые превращаются то в лебедей (или горлинок), то в девушек. По первоначальному своему значению они суть олицетворения весенних, дождевых облаков; вместе с низведением преданий о небесных источниках на землю лебединые девы становятся дочерьми Океан-моря и обитательницами земных вод (морей, рек, озер и криниц). Таким образом они роднятся с русалками. Лебединым девам придается вещий характер и мудрость; они исполняют трудные, сверхъестественные задачи и заставляют подчиняться себе самую природу. По одному из древних преданий, лебеди поют даже звучнее и краше соловьев, но лебединое пение дано слышать немногим праведникам. И даже гусли сладкозвучные подарили людям лебединые девы. Нестор упоминает о трех братьях Кие, Щеке и Хориве и сестре их Лыбеди; первый дал название Киеву, два других брата — горам Щековице и Хоривице; Лыбедь — старинное название реки, впадающей в Днепр возле Киева. Царевна-лебедь — самый прекрасный образ русских сказок. Известна сказка о Морском царе и его премудрой дочери: юный Иван-царевич отправляется в подводное царство, приходит к морю и прячется за кусты. На ту пору прилетели туда двенадцать голубок или уточек, сбросили свои крылышки (или перышки), обернулись красными девицами и стали купаться: это были водяные красавицы, дочери Морского царя. Иван-царевич подкрался потихоньку и взял крылышки Василисы Премудрой. Девицы испугались, похватали крылышки и улетели голубками или уточками; осталась одна Василиса Премудрая, начала упрашивать доброго молодца возвратить ей крылья, и царевич отдает их под условием, чтобы она согласилась быть его женою. По народному поверью, превращение в зверя совершается набрасыванием на себя его мохнатой шкуры: то же самое значение, какое в данном случае получает звериная шкура, при изменении человеческого образа в птичий приписывается крыльям и перьям. По другим вариантам, вместо крылышек царевич похищает сорочку и кушак девы. Иногда роль волшебной сорочки исполняют необычайно длинные косы красавицы: если их обрезать, жена-чародейка исчезнет, и герою приходится идти ее добывать. Вообще же стоит лебединым девам заполучить свою сорочку-крылышки, как они норовят покинуть человека и улететь в свое таинственное царство. Девы-птицы встречаются во многих сказках, и везде им равно придается вещее значение и необычайная мудрость; они исполняют трудные, свыше сил человеческих, задачи и заставляют себе подчиняться самую природу. В одной сказке эти мифические девы прилетают белыми лебедушками, а в других героиней выводится премудрая Лебедь-птица, красная девица, или Лебедь-королевна неземной красоты. Девы-лебеди — постоянный и любимый образ в сказаниях многих народов, как южных славян, так и скандинавов, германцев и др.

Лебединая Томэм. Томэм. У кетов (енисейских остяков) в соответствии с общемировой троичной традицией три женских Божества, три Великих Богини: вредоносная Хосэдем, живущая под землей или в скале (функционально она напоминает карело-финскую Лоухи и явно пришла из Древнекаменного века), живоносная Хаседбам и, наконец, лебединая Томэм – Мать жара, олицетворяющего огонь и Солнце.

Лебединые Девы. В народных сказаниях существа особой красоты, обольстительности и вещей силы. По первоначальному своему значению они суть олицетворения весенних, дождевых облаков; вместе с низведением преданий о небесных источниках на землю лебединые девы становятся дочерьми Океан-моря и обитательницами земных вод (морей, рек, озер и криниц). Таким образом они роднятся с русалками. Лебединым девам придается вещий характер и мудрость; они исполняют трудные, сверхъестественные задачи и заставляют подчиняться себе самую природу. Имя "лебедь", употребляемое в народной речи большею частью в женском роде, означает, собственно: белая (светлая, блестящая); такое коренное его значение впоследствии подновлено постоянным эпитетом: белая лебедь. Одна из наиболее любопытных старинных былин содержит в себе рассказ о том, как богатырь Поток женился на вещей красавице, которая впервые явилась ему на тихих морских заводях в виде белой лебеди. Однако трудно простому человеку с умной женою, так и Поток не совладал с вещей женкой, упустил Лебедь Белую, Авдотью Лиховидьевну. Предание, записанное Нестором, упоминает о трех братьях Кие, Щеке и Хориве и сестре их Лыбеди; первый дал название Киеву, два других брата — горам Щековице и Хоривице; Лыбедь — старинное название реки, впадающей в Днепр возле Киева. (Конрад: По мнению О. Н. Трубачева, к которому склоняюсь и я, Лыбедь означает не «Лебедь», а «Улыба», то есть, веселая, смешливая.). Царевна-лебедь — наиболее прекрасный образ русских сказок. Более живые воспоминания о лебединых девах сохранились в народных сказках. Особенно интересною представляется нам сказка о Морском царе и его премудрой дочери: юный Иван- царевич отправляется в подводное царство, приходит к морю и прячется за кусты. На ту пору прилетели туда двенадцать голубок или уточек, сбросили свои крылышки (или перышки), обернулись красными девицами и стали купаться: это были водяные красавицы, дочери Морского царя. Иван-царевич подкрался потихоньку и взял крылышки Василисы Премудрой. Девицы испугались, похватали крылышки и улетели голубками или уточками; осталась одна Василиса Премудрая, начала упрашивать доброго молодца возвратить ей крылья, и царевич отдает их под условием, чтобы она согласилась быть его женою. По народному поверию, превращение в зверя совершается набрасыванием на себя его мохнатой шкуры: то же самое значение, какое в данном случае соединяется со звериною шкурою, при изменении человеческого образа в птичий, приписывается крыльям и перьям. По другим вариантам, вместо крылышек царевич похищает сорочку и кушак девы; эта замена основывается на поэтическом представлении облаков одеждами, покровами, что в слиянии с метафорою, сблизившею их с птицами, породило сказания о пернатых сорочках (орлиных, сокольих, лебединых). Девы-птицы встречаются во многих других сказках, и везде им равно придается вещее значение и необычайная мудрость; они исполняют трудные, свыше сил человеческих, задачи и заставляют себе подчиняться самую природу. В одной сказке эти мифические девы прилетают белыми лебедушками, а в других героиней выводится премудрая Лебедь-птица, красная девица, или Лебедь-королевна такой чудной красоты, что ни око не видело, ни ухо не слышало, и не сыскать подобной ей ни за лесами, ни за морями. Корольков.

Лебединый Царь. Rowena Morrill.

Лебедь Белая Авдотьюшка. Авдотья лебедь белая. Невеста Ивана Горденовича. Овдотьюшка. Былины.

Лебедь Белая Захарьевна. Как-то шлёт царю письмо о выдаче виноватого. Сказочный персонаж

Лебедь Белая. Авдотья Лиховидовна. Жена Михайлы Потока. Белая Лебедь. Авдотья Лихотовна. Авдотья Ивановна. Авдотья Михайловна. Овдотья. Былины

Лебедь белая. Маринка. Жена Соломана. Былины.

Лебедь Белая. Она же – Авдотья Лиходевна. А после крещения и венчания с Михайлом Потыком, стала она Марьей Лиходеевной (Былины). У русских воля наделяется зооморфными свойствами: ее запрягают, она бежит лисицею, куницею, имеет крылья, улетает от невесты птицей, садится утушкой на заводи, плавает рыбкой в озере, а жених ее вылавливает; во время мытья невесты в бане она принимает облик угля, огня, серой уточки, горностая, белой лебеди. Воля предстает также красной девушкой, рыдает, сердится, кланяется, молится в церкви, венчается. Спасский.

Лебедь бескрылый. Персонаж заговоров и заклинаний.

Лебедь Захарьевна. Белая Лебедь Захарьевна. Лебедь-птица красная девица. Страховна. Сказочный персонаж

Лебедь Захарьевна. Белая Лебедь Захарьевна. Лебедь-птица, красная девица. Страховна.

Лебедь птица. Обида. Вслед за Вороном стаей чёрною, мрачным видением, с криком громким и жалобой горестной поднялись птицы Навью рожденные: птица-лебедь Обида с печальным лицом, вслед Грифон и Могол - птицы грозные, а за ними сладкоголосая птица Сирин, что песней печальною одурманивает и манит в царство смерти.

Лебедь Царевна. Врубель. 1900.

Лебедь. Имя сестры мифических братьев, основателей Киева, Лыбедь, ясно указывает на мадьярское происхождение, поскольку оно, вероятнее всего, связано с именем мадьярского воеводы Лебедя. Примечательно то, что царевна Лебедь стала популярным персонажем русских былин и народных сказок. (Вернадский). В заговоре Вост. слав. Лебедь клюет змею. Парамахамса - подобный лебедю преданный Верховного Господа, достигший высочайшего духовного уровня; высшая, четвертая ступень санньясы (Веды). Билибин.

Лебедь-птица красная девица. Лебедь Захарьевна. Белая Лебедь Захарьевна. Страховна. Сказочный персонаж

Лебедян. Славер. После Кия был Лебедян (Славер), и тот жил двадцать лет. Потом был Верен из Великограда. Он тоже был двадцать лет. А затем был Сержень, который был десять лет.

Лев Змеехвостый с головой Оленя. Химера.

Лев Нимейский. Порождён Тифоном и Эхидной или Химерой. Может быть прилетел с Луны. Греция.

Лев оборотень. В русской сказке благодарное животное, царь, ему поднимают глаза вилами, чтобы он мог взглянуть на героя. Львы у входа в палаты змея; у ворот царь-девицы.

Лев оленеголовый. Змеехвостый. Химера.

Лев пещерный. Чудовище. Индоевропейский праязык сохранил его название. Это Чудище пещерное могло стать божеством, но оно исчезло из мест обитания предков праиндоевропейцев значительно раньше медведя. Оно не осталось в мифологической памяти народа или совместлось с Волосом (Петухов).

Лев царь. Персонаж заговоров и заклинаний.

Лев. Лютый. Диковинка. Оборотень. . В заговоре Вост. слав. Заклинатель едет на льве, он краше солнца. Он идёт, рубит березу. Для книжной апокрифическойтрадиции характерны представления о «вратах адовых», охраняемых стражниками - чертями, львом (западнославянское), собакой (южнорусское), змеей (рус. старообрядческое). Если на аметисте выгравирован лев и человек постоянно носит перстень с таким камнем, то будет обладать несказанной храбростью. Однажды боролись Дажьбог и Перун в чистом полюшке, решили изведать друг у друга силушку.Сошли со своих коней и стали бороться врукопашную. Обернулся Перун в Орла, а Дажьбог - Львом. Стал Лев когтить Орла. И тогда Перун ослаб и упал на матушку Землю. И Дажьбог спросил его имя, и узнал, что он победил своего отца - Перуна. Перун и Дажьбог помирились и побратались, а потом отправились в Сваргу к Алатырским горам (Славянские мифы). Персонаж простонародной сказки Лев в простонародных сказках лютый, сражается со змеем, ему помогает королевич. Он диковинка: у него из одной лапы течет мёртвая кровь, из другой живая. Лев выступает как оборотень. Львы — стражи медного королевства. Львица воспитывает одного из братьев-королевичей, помогает ему во всем; у львицы двенадцать львят, за её молоком сестра посылает брата. Они считаются Благодарными и благородными животными

Лев. У западных славян Чернобог был богом-львом. Иногда его изображали в виде фантастического зверя с рунической надписью на лбу. Сказка Львы в палатке.

Левиафан. Лефиан. Змей. Чудовище морское. Leviathan. (Judeo-Christ). Демон алчности. Является Вторым князем в иерархии Серафимов и вместе с Вельзевулом и Люцифером возглавил восстание ангелов. Левиафан главарь еретиков, он склоняет людей к грехам, прямо противоречащим вере. Противник – апостол Пётр. Левиафан изображался в образе крокодила, олицетворяя морскую стихию и хаос таласократических держав. Теллурократическую государственность олицетворяло чудовище - бегемот. Рухнул с небес вместе с Люцифером. Демон Библейский. «Извивающийся зверь». Изрыгающий демонов. Мифическое морское чудовище, образ которого перешел из Вавилона и Ханаана как персонификация всех сил зла. Бог создал Левиафана, чтобы «играть в нем»; у него было множество голов; он был уничтожен Богом в доисторические времена. Огромные глаза позволяют видеть сквозь тёмную толщу воды. в двойной ряд острейших зубов сверкает в огромной пасти. Длинная тонкая шея которую венчает огромная вытянутая голова. Левиафана обвиняют в том, что он был тем самым змеем, который соблазнил Еву яблоком. В аду он считается секретарем по морским делам, так как Сатана назначил его главным над всеми водными просторами. Персонаж Чёрной Библии. В псалмах упомянуты "головы Левиафана", а Исайя ссылается на Левиафана, что имеет параллели с семиголовым Драконом или Змеем Лотана из угаритской мифологии, который упомянут на дощечке из Рас Шамры. Лотан был убит Баалом. Рахаб – имя проститутки в Иешуа, которая, в свою очередь, является семиголовым Змеем Лотаном. Мясо убитого Левиафана будет служить пищей праведников в день Страшного Суда. Олицетворяет зависть по инквизитору П.Бинсфельду. Согласно одному библейскому преданию Господь создал двух страшных чудовищ левиафана и бегемота. Иногда Левиафана обвиняют в том, что он был тем самым змеем, который с
 
ДинаДата: Четверг, 08.11.2012, 21:32 | Сообщение # 132
Ведьмочка
Группа: Администратор
Сообщений: 1305
Награды: 36
Репутация: 10
Знаки отличия:
За 100 Сообщений За 200 Сообщений За 300 Сообщений За 400 Сообщений За 500 Сообщений За 600 Сообщений За 700 Сообщений За 800 Сообщений За 900 Сообщений За 1000 Сообщений
Статус:
Левистус. Демон-экстрапланар. Принц Стигии, пятого слоя Баатора. На многих планах он был известен как искусный фехтовальщик. Он решал множество конфликтов, путём дуэли, где смерть оппонента была непременным атрибутом. Левистус был интриганом и предателем — у Архидьявола-плута, как его ещё иногда называли, никогда не было союзников. Но и по сей день его могущество велико. Те тёмные закоулки прошлого ещё помнят о том как Левистус попытался настроить Бенсозию, супругу Асмодеуса против него. Когда она отказалась, Левистус подло убил её. Не удивительно, что узнавший обо всём Асмодеус был в страшной ярости. В наказание он заточил Левистуса во льды Стигии. Большинство существ больше его никогда не видело. Хотя его и невозможно разглядеть под глыбами льда заточившими архдьявола, Левистус это гуманоид шести футов ростом с мертвенно-бледной кожей, тёмными волосами и эспаньолкой. Его бы легко могли принять за человека, если бы не полностью чёрные глаза и остроконечные зубы. В далёком прошлом Левистус одевался в свободные, шёлковые одежды и всегда носил при себе свою великолепную рапиру.

Левкрота. В многотомной «Естественной истории» Плиния Старшего, жившего в Риме в I веке, о Левкроте рассказывается следующее. Она живет в Индии. Часто греки и римляне Индией называли места, остоящие на восток от Волги (Ра – река). Ростом Левкрота с осла. Задние ноги у нее оленьи. Грудь львиная, голова лошади. Рот — до ушей, а во рту вместо зубов одна сплошная костяная пластина. Левкрота издает звуки напоминающие человеческий голос, и чрезвычайно быстро бегает.

Левон Иванович волк.

Левон Иванович волк. Сказочный персонаж

Левонтий поп ростовский. Отец Алеши Поповича.

Левонтий. Епископ. Леванидов чудный крест есть крест, взятый Владишром Святым из Корсуня (греческого Херсонеса в Крыму), поело принято там св. крещешя, и водруженный потом в Киеве на лугах, получивших от креста название „лугов Леванидовых". Самый крест назван Леванидовым, вероятно, по епископу Левонтию. У креста Леванидова обыкновенно „братаются" богатыри, и от него же начинаются их богатыркия поездки. Затем он оказывается вообще повсюду, где начинается какое-нибудь знаменательное действие, часто у истока Волги (Былины).

Левонтьевич. Алеша. Алеша Попович. Алешенька. Алешенька Попович. Сын поповский млад. Бабий просмешничек. Бабий насмешничек. Олеша. Былины.

Левополушарники. Те, у кого работает левое полушарие мозга, отвечающее за логическое мышление. Евреи-псевдоязычники сожгли на кострах инквизиции 13 млн. левополушарников, лучших людей своего времени. Это ли не вид христианского жертвоприношения. Язычество не требует человеческих жертвоприношений. Христианам умные не нужны, нужны слабоумные и дебилы.

Легкий собака.

Лёгкий собака. Сказочный персонаж

Лёд Каледник. Божество это всегда сражалось с водяными. Сила к нему приходила с зимой, когда от одного его прикосновения все реки, ручьи, озера покрывались ледяной коркою, так что водяные и водяницы, омутники и омутницы, болотники и болотницы принуждены были сидеть в своих хороминах на самом дне до весны, не в силах не только высунуться на поверхность, но и поплавать вволю, ибо иные речки промерзают до дна. Вот сколь злобен и силен Лед... правда, только в зимнюю пору. Ледом называли также воинственного бога, покровителя сражений. Ему молились об удаче в битве. Изображали это свирепое божество в виде страшного воина, облаченного в доспехи, во всеоружии. У него были свои храмы, и перед каждым военным походом он получал много богатой жертвы, а еще больше — в случае воинской удачи.

Лёд. Коледник. Этому божеству славяне молились об успехе в сражениях, он почитался правителем воинских действий и кровопролитий. Это свирепое божество изображалось в виде страшного воина, вооруженного в славянскую броню, или всеоружие. При бедре меч, копье и щит в руке. У него были свои храмы. Собираясь в поход против неприятелей, славяне молились ему, прося помощи и обещая в случае удачи в воинских действиях обильные жертвы. Вероятно, это божество больше, чем другие первостепенные боги, получало кровавых жертв. Божество это (Лёд) всегда сражалось с водяными. Сила к нему приходила с зимой, когда от одного его прикосновения все реки, ручьи, озера покрывались ледяной коркою, так что водяные и водяницы, омутники и омутницы, болотники и болотницы принуждены были сидеть в своих хороминах на самом дне до весны, не в силах не только высунуться на поверхность, но и поплавать вволю, ибо иные речки промерзают до дна. Вот сколь злобен и силен Ледправда, только в зимнюю пору.

Лёд. Ледом называли воинственного бога, покровителя сражений. Ему молились об удаче в битве. Изображали это свирепое божество в виде страшного воина, облаченного в доспехи, во всеоружии. У него были свои храмы, и перед каждым военным походом он получал много богатой жертвы, а еще больше — в случае воинской удачи. Божество это всегда сражалось с водяными. Сила к нему приходила с зимой, когда от одного его прикосновения все реки, ручьи, озера покрывались ледяной коркою, так что водяные и водяницы, омутники и омутницы, болотники и болотницы принуждены были сидеть в своих хороминах на самом дне до весны, не в силах не только высунуться на поверхность, но и поплавать вволю, ибо иные речки промерзают до дна. Вот сколь злобен и силен Лед... правда, только в зимнюю пору. Ледом называли также воинственного бога, покровителя сражений. Ему молились об удаче в битве. Изображали это свирепое божество в виде страшного воина, облаченного в доспехи, во всеоружии. У него были свои храмы, и перед каждым военным походом он получал много богатой жертвы, а еще больше — в случае воинской удачи.

Леда. Греческая титанида Лето, вополотившаяся в возлюбленную Зевса - Леду. Русская Лада. Все три богини: Лето, Леда и Лада - были связаны с культом белого лебедя, священного животного Лады, имя которой означало, кроме прочего, «лебедушка». Зевс именно по этой причине явился к Леде в виде белого лебедя. А литовцы приносили в жертву Ладе белого петуха как замену лебедя (в самом деле, сложно было в те времена в Литве найти лебедей). Обе гречанки, Лето и Леда, родили божественных близнецов, а у Лады тоже была двойня — Лель и Полель. Леда - дочь Фестия, царя Этолии, поразила своей красотой Зевса, который явился ей в образе лебедя. Плодом их союза была Елена. По позднейшему варианту этого мифа, Елена родилась из одного яйца Леды, а братья ее, близнецы Кастор и Поллукс — из другого. Выйдя впоследствии замуж за Менелая, Елена была похищена Парисом и оказалась, таким образом, виновницей похода греков на Трою.

Ледащий. Лядащий. Дух соломы, весь запухший от сна, с соломой в голове. Его никто никогда не видел, только слышно, как он зевает. Многие нечистики зимою спят, но ледащий в этом деле заводила. Разбудить его никто не может, кроме матушки-весны. Просыпается он всегда недовольным и, бодрствуя в летнее время, с нетерпением ждет конца лета, чтобы опять крепко и сладко уснуть в куче свежей соломы. Если летом кто услышит вздохи да зевоту, а живого существа рядом нет, - это ледащий. Из прошлогодней соломы закурлыкал лядащий бес соломин, притрушенный тёплой соломой. И откликнулся луг, загудел, и весь берег защелкал и заахал и зааукал, застрекотал лес стрекозою. Кононенко.

Ледея. Бесицы-трясавицы. Духи болезней. Вначале так надывали лихорадку, а затем и другие болезни. Насылает озноб. В заговорах болезни получают собственные имена, обычно в соответствии с тем, источником какой болезни они являются (Тресея, Огнея, Ледея, Гнетея, Глухея, Ломея и др.).

Ледея. Огнея. Огненная. «Коего человека поймаю (говорит она о себе), тот разгорится, аки пламень в печи», — то есть она производит внутренний жар. Одна из 12 Лихорадок. Согласно мифам уже христианских времен, лихорадок — девять или двенадцать крылатых сестер, дочерей царя Ирода и царицы Жупелы; они обитают в мрачных подземельях ада и представляются злыми и безобразными девами, чахлыми, заморенными, чувствующими всегдашний голод, иногда даже слепыми и безрукими. Полезно было сжечь лихорадку. Для этого надо было взять освященную вербу, сделать на ней столько зарубок, сколько было также приступов у человека, и спалить эту ветку, произнося положенный к случаю заговор. Потом пепел больному следовало съесть. Когда у больного начинался приступ, следовало выйти на крыльцо и крикнуть: «Приходи вчера!» Лихорадка запутается и отстанет от страдальца, а потом, глядишь, и вовсе не станет приходить.

Ледзиць цьмень. В заговоре Ледзиць-цьмень или Тлеющий огонь в латомире. Вост. слав.

Леди Боли. Демон-экстрапланар. Вымышленный персонаж, защитница города Сигила в сеттинге Planescape. Она также известна как Королева Клинков из-за лезвий, обрамляющих ее лицо. Многие называют ее просто Леди. Ее называют Леди лишь потому, что многие считают ее существом женского пола. Однако с таким же успехом Леди может оказаться мужчиной, либо существом, для которого стандартная классификация гендеров не подходит. Леди Боли — это очень могущественное существо, многие жители Сигила считают ее богиней. Однако ей никто не поклоняется: Леди не требует ни молитв, ни жертв — напротив, считается, что открытое поклонение может вызвать ее гнев. Никто не знает, откуда появилась Леди Боли и каковы ее истинные цели. Она поддерживает шаткий баланс Сигила, заточая всех бунтовщиков и возмутителей спокойствия в свои особые лабиринты. Леди появляется на людях относительно редко — только когда Сигилу грозит реальная опасность. Поэтому многие праймеры считают Леди мифом, однако любой обитатель Сигила подтвердит вам, что Леди Боли более чем реальна. Леди описывают как гигантскую женщину, одетую в просторные, летящие одежды; ее невыразительное лицо обрамлено ореолом острых клинков. Она медленно и величаво парит над улицами города, неустанно оберегая шаткий баланс Сигила. Мотивы действий Леди непостижимы — каждый, кто перейдет ей дорогу (даже без умысла), в конечном итоге либо будет убит, либо окажется в лабиринтах (карманных вселенных, которые Леди создает для своих врагов). По слухам, даже боги боятся Леди Боли. В компьютерной игре Planescape: Torment Леди Боли была единственной, кто мог убить главного героя — бессмертного, которого зовут Безымянный. Разрушенный Храм в Сигиле был главным святилищем Аоскара — Бога Порталов. Леди убила Аоскара, когда тот попытался захватить власть в Сигиле, а его жрецов бросила в свои лабиринты. Придумывая образ Леди Боли, разработчики вдохновлялись поэмой XIX столетия под названием Долорес (Dolores, другое название — Notre-Dame des Sept Douleurs) за авторством английского декадентского поэта Алжернона Чарльза Свинбурна (Algernon Charles Swinburne). Поэма посвящена жестокой и безжалостной, сексуальной но недоступной богине по имени Долорес, которую также иногда называю Наша Леди Боли. С персонажем сеттинга Planescape ее роднит древнее происхождение, противостояние богам и отсутствие всякого сострадания.

Ледич. Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.

Ледника. Дщерь Иродова. Вместе с другими его Дщерями участвует в наговоре для надевания хомутца в золотой бане на проклятом море.

Ледяница. От Кощея Марена родила дочерей Водяницу, Ледяницу, Снежану, Немочу, Замору и других, связанных с умиранием, неурожаем, скотьим мором и т.п.

Ледяной Змей. Персонаж заговоров и заклинаний.

Ледяной муж. В заговоре слуги ледяного мужа веют ветром, остужают человека. Вост. слав.

Ледяной царь. В заговоре он по приказу Заклинателя студит человека. Вост. слав.

Ледяные гиганты. От Гримтурсов - инистых великанов ведут свой род йотуны и тролли. Так же в европейском фольклоре гримтурсы это - ледяные гиганты, живущие в горах. Очень опасаются расколоться при падении с горы, так как им это грозит смертью. Дальние родственники варклапов.

Лекари мелкотравчатые. Медики, Доктора и Врачи. В простонародных сказках они не могут помочь бездетной царице.

Лекари. Доктора. Врачи. Медики. В простонародных сказках они не могут помочь бездетной царице; их ищут, чтобы помочь поранившемуся королевичу, за доктора выдает себя Василиса Премудрая.

Лелева. Лелевой называли Ладу. Съела Лада щуку златопёрую, которая во сне её приснилась. То сам Род в море проплывал. Рoдила Лада шаловливую Лелю - Радость-Лелюшку златокудрую.

Лелега. Теоним с Пелазгом. Лелеги-пелазги. Оба этнонима — самоназвание и греческий перевод — означают "аисты" или "лелски" (по-украински). А эллины (по имени легендарного родоначальника), отпочковавшиеся все от тех же араттов-лелегов-пелазгов, получили от последних прозвище "греков" ("гракнив", по-украински "грачей") за преобладающий цвет волос. То обстоятельство, что греки считали родоначальника Пелазга гиперборейцем, указывает на тождество легендарной "сверхсеверной" Гипербореи с приднепровской Араттой (Шилов).

Лелека. Священной птицей Леля считался аист. Другое название этой птицы в некоторых славянских языках — лелека. В связи с Лелем почитались и журавли, и жаворонки — символы весны.

Лель. Обладатель волшебной свирели. О Леле — этом маленьком боге страсти — до сих пор напоминает слово «лелеять», то есть нежить, любить. Он сын богини красоты Лады, а красота, естественно, рождает страсть. Изо-бражался он в виде златовласого, как и мать, крылатого младенца: ведь любовь свободна и не-уловима. Лель метал из рук искры: ведь страсть — это пламенная, жаркая любовь! Он то же, что греческий Эрос или римский Амур, только те поражают сердца людей стрелами, а Лель возжигал их своим ярым пламенем. Священной птицей его считался аист. Другое название этой птицы в некоторых сла-вянских языках — лелека. В связи с Лелем по-читались и журавли, и жаворонки — символы весны. О Леле — этом маленьком боге страсти — до сих пор напоминает слово «лелеять», то есть нежить, любить. Он сын богини красоты Лады, а красота, естественно, рождает страсть. Изображался он в виде златовласого, как и мать, крылатого младенца: ведь любовь свободна и не-уловима. Лель метал из рук искры: ведь страсть — это пламенная, жаркая любовь! Он то же, что греческий Эрос или римский Амур, только те поражают сердца людей стрелами, а Лель возжигал их своим ярым пламенем. Священной птицей Леля считался аист. Другое название этой птицы в некоторых славянских языках — лелека. В связи с Лелем почитались и журавли, и жаворонки — символы весны.

Лель. Юный бог любви, сын Лады. Покоритель певчих птиц. По молодости лет своих, Лель порой просто забавляется любовью, хотя делает это с добрых побуждений — для него это весёлая игра. Красивый юноша с курчавыми волосами влюбляет в себя девушек, наигрывая им на свирели и напевая. Когда же ему проходу нет от очередной избранницы, Лель находит ей парня и убеждает обоих, что они искали именно друг друга. Появляется Лель весной, живёт вместе со своим братом Полелем в лесу. Вместе они выходят утром встречать Ярило. Свирель Леля можно услышать в Купальскую ночь. Лель и Полель. Лель и Полель - сыновья Лады, ипостаси или братья Лели согласно "Синопсис" и поляку Меховскому. Леля уподобляют Купидону. Полеля - бог состоявшегося брака. Иногда называют Дидо, якобы мужа Дидилии. Автор согласен с мнением Б.А.Рыбакова, что "святое семейство" состоит только из Лады и Лели - остальные имена - позднее переосмысление и перепев этих двух имен. К нему девицы ходят Красавицы, и по головке гладят, В глаза глядят, ласкают и целуют. И Лелюшком и Лелем называют, Пригоженьким и миленьким. Имя Лель созвучно слову «лелеять», то есть нежить, любить. Лель изображался в виде златовласого младенца: ведь любовь свободна и неуловима. Лель мечет из рук искры: ведь страсть - это пламенная, жаркая любовь! Лель то же, что греческий Эрос или древнеримский Амур, только те поражают сердца людей стрелами, а Лель возжигал их своим ярким пламенем. Существование богини Лели и бога Леля основано исключительно на припеве свадебных и других народных песен - и современные ученые вычеркнули Леля из числа славянских языческих богов. Корольков. Врубель. Кононенко.

Лелюшка. Доченька Лады. Ещё её звали Леля, Полелюшка и Доченька.

Леля. Богиня. Ещё её звали Дива, Додола, Летеница, Лелюшка, Полелюшка и Доченька, Рожаницей, Весной-кормилицей, Лялей. Богиня весны. лета и молодости. Младшая из Рожаниц. Жена Перуна, спасенная из плена Велеса, и мать Деваны. Леля, согласно "Влесовой книге", относится к русскому пантеону языческих богов. Леля, Ляля. Леля, Ляля - богиня плодородия согласно "Синопсису", вторая Рожаница, дочь Лады, богиня деторождения сходная с Артемидой ("Повесть о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе" (XVI век записи), в нижней ипостаси соотносимая с Персефоной. На вышивках представлена как одна из двух Лосих, между ними - Макощ. Упоминаемая часто рядом с Ладой и Ладом. Ее день - понедельник. Дочь Лада. Ее дерево - рябина или береза ("во поле береза стояла - Ляля, Ляля стояла"), металл - также серебро. Культ Лели и Лады подробно рассмотрен ак. Рыбаковым в книге "Язычество древних славян". Богиню представляли себе юной, красивой, стройной и высокой девушкой. В фольклоре Лада часто упоминается рядом с Лелей. Эту пару: мать-дочь часто сопоставляют с Латоной и Артемидой и со славянскими роженицами. Двух всадниц на русских вышивках, за спиной которых иногда изображена соха, расположенных по обе стороны от Макоши, Рыбаков соотносит с Ладой и Лелей (Лялей). Существование богини Лели и бога Леля основано исключительно на припеве свадебных и других народных песен - и современные ученые вычеркнули Леля из числа славянских языческих богов. У великой Лады, у матери-Лады была юная дочь. Звали ее просто Доченька - Леля, Лелюшка, Полелюшка. Недаром любимое детище до сих пор не просто растят - лелеют, колыбель зовут люлькой, а само дитя нет-нет да покличут нежно лялечкой. Подросла Леля и стала гулять по лугам, по густым тенистым лесам, и шелковая мурава сама льнула ей под ноги, чтобы распрямиться еще зеленее и гуще. А минуло время - начала Леля вместе с матерью обходить и объезжать поля, тянуть за зеленые ушки едва проклюнувшиеся всходы, и Люди увидели, что никогда прежде не было на Земле таких урожаев. Стали они славить Лелю наравне с матерью и чтить как Рожаницу, называть Весной-кормилицей. У Лады стали просить разрешения закликать-зазывать в гости Весну, а когда Мать позволяла - готовили Дочери дерновую скамью, проросшую травами, ставили подношения: хлеб, сыр, молоко. Это был девичий праздник, мужчин, любопытных парней близко не подпускали. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в её честь весенний праздник Ляльник: выбирали самую красивую из подруг, надевали на её голову венок, усаживали на дерновую скамью (символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг неё хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка «Леля» одаривала подруг заранее приготовленными венками. Леля - богиня лета как времени года и лета человеческой жизни - молодости. Леля — богиня и покровительница неза мужних девушек, богиня весны и первой зелени. Отсюда происходит название цветка «лилия», индийский «лотос», «лола» - тюльпан по ирански (и по таджикски, и по осетински). Матерью Лелевой называли Ладу. Съела Лада щуку златопёрую, которая во сне её приснилась. То сам Род в море проплывал. Рoдила Лада шаловливую Лелю - Радость-Лелюшку златокудрую. Как рождалися боги вечные, колебалася Мать Сыра Земля, с мест сходили горы высокие, бури пенили море синее, расстилалась трава, приклонялись леса и дубы вылетали с кореньями. Особенно культивировалась Леля в земледельческую эпоху. Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета жизни были Лада и Леля. Они подобны безымянным Рожаницам — спутницам Рода; сопоставление с мифологией других народов позволяет утверждать, что богини были матерью и дочерью. Её имя встречается в словах, связанных с детством: «ляля», «лялька» — кукла и обращение к девочке; «люлька»; «лелеко» — аист, приносящий детей; «лелеять» — заботиться о маленьком ребёнке. С Лелей некоторые исследователи древнейшей истории русских связывают ближайшую к Земле планету. Когда-то в древности вокруг Земли вращались три Малые планеты: Месяц; Фата (древнегреческое — Фаэтон) 13 дней; Леля, ближайшей к Земле и самой малой из Лун — 7 дней (Россия в кривых зеркалах). Фата была разрушена и её осколки упали на Землю в ходе войны между метрополией — Великой Рассенией и вышедшей из под «родительской опеки» провинцией — Антланией — Атлантидой (Россия в кривых зеркалах). Леля - Божество нижнего ранга. Похожа на лесавку. Баба Листина. У неё предводителем считается Листин. Леля – его жена и помощница – Баба Листина. Листин — слепыш весь из листьев, Баба его (Листина, Леля) — с туловом из мха, вместо рук — еловые шишки, на ногах настоящие лапотки. Леля и Листин не такие буйные и шустрые, как лесавки, — сидят в куче листьев подле пня или оврага и командуют — кому когда шелестеть. Осенью сначала легкий шепоток слышится: это листин с листиной своей (Лелей) советуются и дают лесавкам заделье. А потом уже раздается шелест да шум, кружатся хороводы опавшей листвы: то лесавки прибегают и играют, а среди их Леля с Листиным. Леля была белокурой и голубоглазой (Славянские мифы). Леля - сестра Купалы. Существует связь между между Лето с Артемидой и славянскими богинями-рожаницами Ладой и Лелей. Древний вариант культа двух рожаниц пришел с севера на юг. Архаичность же этого культа уводит нас на многие тысячелетия в глубь времен. В центре замкнутой цепи этносов (энеты-венеты-праславяне) и территорий (Малая Азия-Эгеида - Балканский полуостров - Северная Италия - побережье Балтики - Поднепровье - Северное Причерноморье) раскинулась древняя прародина славян с культом Лады-Лели-Кополо, глубоко архаичным по своему характеру (Петухов). Леля - теоним с Энлиль и Нинлиль. В корне Лели и Ляли с их Красной Горкой хранится живая память о доиндоевропейских Энлиле и Нинлиле, первого из которых шумеры потом называли Кургалем, "Горой великой", предтечей наших курганов, на которых преимущественно и празднуется Красная Горка. К ее, а также Великдня, атрибутам относятся крашеные и расписные яйца, в орнаментике которых на Украине сохраняется множество специфических композиций, восходящих к "Триполью"-Аратте (Шилов). Антипова.

Леман. Нечистый дух; леший, черт. Лембой, лемба, леман— табуированное наименование нечистой силы, которое в разных районах России относится к различным нечистым духам (само слово, по-видимому, заимствовано из финно-угорских языков— карельск. lemboi, lempo— «злой дух, черт, нечистый»; финское lembo или Lemmes— «лесное божество, отец земли, лесной черт»). «Леман тебя возьми!»; «Леман с ним!» (Волог.). Похож на лембоя.

Лемба. Нечистый дух; леший, черт. «Лемба в лесе живет» (Мурм.); Лембой, лемба, леман— табуированное наименование нечистой силы, которое в разных районах России относится к различным нечистым духам (само слово, по-видимому, заимствовано из финно-угорских языков— карельск. lemboi, lempo— «злой дух, черт, нечистый»; финское lembo или Lemmes— «лесное божество, отец земли, лесной черт»).

Лембай. Нечистый дух; леший, черт.

Лембей. Нечистый дух; леший, черт. «Ох лембей, совсем про рыбник забыла!» (Онеж.).

Лембо. Нечистый дух; леший, черт. Божество Лембо недоброе, и саамы часто употребляли его в ругательствах наряду с "нечистым" (в обиходе это божество называют часто Лембой, или Лембуй. Говорят: "Лембу (Лембой) возьми!.

Лембой. Нечистый дух; леший, черт. «А ну тя к задаву, ну тя к лембою, ну тя к лешему, скажешь» (Лен.); Лембой, лемба, леман— табуированное наименование нечистой силы, которое в разных районах России относится к различным нечистым духам (само слово, по-видимому, заимствовано из финно-угорских языков— карельск. lemboi, lempo— «злой дух, черт, нечистый»; финское lembo или Lemmes— «лесное божество, отец земли, лесной черт»).

Лембои. Низшие из Бесов. Собирателями начала XXв. наиболее полно охарактеризованы олонецкие поверья о лембоях: лембои— «низшие из бесов» (Рыбников, 1864); «силы, посредствующие между духами воздушными и человеком. Воздушные пищи не принимают, а эти пьют и едят» (Барсов, 1874). Лембои, по поверьям, похищают детей, «давят людей и насылают на них болезни», причем могут «доступить к человеку» лишь две минуты в сутках, в полдень и на закате. Иногда они делают людям добро. Е.В.Барсов считает лембоев нечистыми духами, произошедшими из проклятых, заклятых детей, людей, которые похищены и выпестованы лешими. Лешие посылают лембоев «на доброе или злое делание». По мнению Е.В.Барсова, лембои вездесущи, могут быть не только лесными, но и водяными, банными и т.п., т.е. смешиваются и с лешими, и с водяными, и с банниками. П.Н.Рыбников толкует олонецкие поверья несколько по-иному, отличая лембоев от водяных и леших и отождествляя их с чертями: «Кроме лесовиков, водяников и их собратий есть особое сословие нечистой силы или чертей (лембоев): им подневольны заклятые и с ними водят дружбу клохтуны или ерестуны. Эта нечистая сила везде водится, но ее любимые жилища на Ишь-горах и Мянь-горах». На этих горах «живут целые полчища нечистой силы, у них там целые села с переселками и города с пригородками. Лембои женятся между собою, распложаются, а все им мало: дня не проходит, чтоб они не похищали людей, в особенности детей, которые закляты [прокляты] родителями». Проклятых, похищенных людей лембои посылают к людям (например, похищать неблагословленную еду, чего не могут сделать сами лембои). Представления об участи попавших к лембоям проклятых и пропавших традиционны и похожи на проклятых. И Е.В.Барсовым, и П.Н.Рыбниковым подчеркивается связь лембоев с проклятыми, их вездесущность, некоторая неуловимость, расплывчатость облика, характеристик. Также неоднозначно и само название лембои. «Точного определенного значения этого слова нет. Применяется оно в тех случаях, как и слово „черт“— но ясного представления чего-нибудь похожего на чёрта в этом слове нет» (Фомин-Светляк, 1930). Лембои— скорее всего обобщающее наименование нечистой силы, в северных и северо-западных районах России чаще всего относимое к лесным духам и проклятым.

Лембой. Это не простые черти, а происшедшие из заклятых (проклятых) детей или взрослых, которые были похищены и выращены нечистой силой, по преимуществу лешими. Однако они вездесущи: могут быть и водяными, и банными, и лесными. Там, где лембой селятся, у них образуются чуть ли не целые города, полные некогда заклятых людей. Они женятся, плодятся, а все им мало: дня не проходит, чтобы не похищали проклятых людей. Именно этих несчастных посылают похищать у людей неблагословленную или заклятую еду («А кашу твою подгорелую пускай черти едят!»), чего не могут сделать сами лембой. Они любят выпить и часто заходят в кабаки, пользуясь многолюдьем, но здесь их сразу узнают по тому, что пола слева направо застегнута, не как у людей. Особый сорт лембоев — кладохраны, они показываются всегда древними стариками. Достать охраняемый лембоем клад чрезвычайно трудно, потому что все сокровища положены с зароком на одно и то же лицо. Однако обмануть лембоя могут три Ивана, рожденные и крещенные в один день, вдобавок племянники. Для этого надо прийти на заветное место в Иванову ночь (24 июня/7 июля), угостить лембоя свинцом вместо орешка (пулю дать погрызть), а пока он будет зубы ломать, трижды сказать: «Отдай наше царское имение!» Вот тут-то лембой и отдаст клад.

Лембу. Нечистый дух; леший, черт. Божество Лембо недоброе, и саамы часто употребляли его в ругательствах наряду с "нечистым" (в обиходе это божество называют часто Лембой, или Лембуй. Говорят: "Лембу (Лембой) возьми!.

Лембуй. Нечистый дух; леший, черт. В обиходе саамское божество Лембо называют часто Лембой, или Лембуй. Говорят: "Лембу (Лембой) возьми! Ручей Лембуй - приток Стрельны - своим названием обязан этому божеству.

Лембый. Нечистый дух; леший, черт. «Такой урод страшный, чисто лембый» (Арх.).

Лемор. Нечистый дух; леший. Похож на лембоя

Лемур. Lemure. Демон-экстрапланар. Самые низкие обитатели Баатора. Лемуры — нелепые, уродливые комки расплавленного мяса. Лемуры атакуют все живое, кроме баатезу. В некоторых битвах, где успех важнее, чем большие потери, лидеры баатезу проводят смертоносный маневр — клин из тысячи лемуров. Обычно они побеждают но, от войска остается лишь десятая часть. Лемуры в огромном количестве обитают на первом и втором слоях Баатора. Некоторые предполагают, что количество лемуров бесконечно. Некоторых лемуров повышают в спинагонов. Лемуров стравливают в смертельной битве друг против друга. Победителей в зависимости от зрелищности боя, либо уничтожают, либо повышают до спинагонов

Лемурцы. Лемурия - потерянный континент. Елена Блаватская предположила свою версию происхождения мифической Лемурии. Она предположила, что жители Лимурии были "коренной расой" человечества. А философ Рудольф Штайнер утверждал, что тайное хранилище истории вселенной - "Хроники Акашик" - так же называют жителей Лемурии предками людей. В 1870 г. полковник бенгальских улан Джеймс Черсворд заявил, что один индийский монах показал ему древние таблицы, в которых упоминался континент Му (Лемурия) простиравшийся на 96000 км. от северной оконечности Гавайев до южного острова Пасхи. Согласно Черчводу извержение вулканов, землетрясения и высокие волны уничтожили Лемурию примерно 12 000 лет назад. Мелкие острова были раскиданы по Тихому океану, а от выживших лемурцев произошли все народы.

Лена. Златогласка. Сестра Аси, Али, Майи, Мери, Тайи Ярины, Эли.

Ленивая жена. Этот персонаж показывает мужу все одну и ту же пряжу, муж берет ее на свадьбу голой, завернутой лишь в сноп соломы.

Ленники. Полевые росточком совсем крохотные и более мирные. Они живут в каждом растении и зовутся сообразно своему обиталищу: картофельники, конопельники, ленники, овсяники, пшеничники, рожники.

Лень. Жили были Лень да Отеть. Про Лень все знают: кто от других слыхал, кто встречался, кто и знается, и дружбу ведет. Лень - она прилипчива: в ногах путается, руки связыват, а если голову обхватит, спать повалит. Отеть Лени ленивей была.

Леонард. Сатана. Люцифер. Аббадон. Велиал. Змей. Ящер. Чернобог. Лун. Азазель. Дракон. Дьявол. Дракон. Драка. Дракус. Драгон. Архидьявол. Дуклетиан. Satana. Leonard. (Europa). Сатана впоследствие стал называться Драка, Дракус, Дракон и Драгон. Все они подчинились Велиалу. Сатана под именем Леонард был выдающийся демон, один из главнейших демонов, был главным инспектором черной магии и колдовства, нечто вроде эксперта по контролю за качеством, а также хозяин шабашей, где он был воплощеннием Сатаны. Он являлся на шабашах огромного роста и до пояса как человек, а ниже как козёл, с шерстью; ноги завершались копытами, но руки были человеческие, так же как лицо, смугло-красное с большими руглыми глазами и недлинной бородкой. Из курчавых волос на голове поднималось три рога: два меньших сзади и один большой спереди. Вокруг рогов надета серебрянная корона. Вместо зада Леонард имел ещё одно лицо, к которому прикладывались поклонявшиеся ему ведьмы.

Леонтий поп.

Леонтий поп. Сказочный персонаж

Лер. Кельтский Бог. Его имя связано с ирландским божеством Ллиром.

Лес Праведный. В Лесе Праведном, где упокоены души предков, иногда показываются «лесные старики», «лесные отцы» — седовласые, величавые, в белоснежных одеяниях.

Лес праведный. Олицетворение леса; лесной «хозяин» (обычно— старший над остальными лесовиками, лешими).

Лес честной. Олицетворение леса; лесной «хозяин» (обычно— старший над остальными лесовиками, лешими).

Лес. Лес издревле воспринимался как живое существо, вмещающее в себе множество загадочных обитателей, как предрасположенных к человеку, так и злокозненных. В Лесе Праведном, где упокоены души предков, иногда показываются «лесные старики», «лесные отцы» — седовласые, величавые, в белоснежных одеяниях. Среди лесных божеств главенствует Святобор. Ниже чином добрый дед Лесовик. Руки и ноги у него покрыты дубовой корой, в волосах и бороде вьется плющ, а на голове — птичье гнездо, по щекам зеленый мох растет. Если заблудишься в лесу, скажи только: «Дед Лесовик, ты к лесу, а я к дому привык», — и вскорости отыщешь верный путь. Помощников у Деда немало: Колток, Кущаник (Кустин), Деревя-ник, Листовик (Листич), Травяник (Травник), Корневик, Стебловик, Орешич, Ягодник, Грибник. Они ухаживают за растениями, блюдут порядок в лесу, не дают буйствовать Лешему. В озере лесном обитает благодушный Водяник с Езерицами, озерными русалками. Их подружки, живущие на суше, называются Дуб-равицами, Сенявами, Русявами, Зеленицами.

Лес. Олицетворение леса; лесной «хозяин» (обычно— старший над остальными лесовиками, лешими). «Лесовик или лес— хозяин леса» (Олон.); «Без причины он [лес] ни за что не тронет человека: он праведен, не то что черт» (Олон.); «Лес честной, царь богатый» (Смол.); «Лес с виду похож на человека, только синеобразен, то есть кровь у него синяя» (Олон.). В простонародных сказках брошенная волшебная щётка превращается в гору, непроходимый лес. Топором Яга рубит лес, обтесывает плечи своей дочери. Персонаж заговоров и заклинаний.

Лесавки. Дед и бабка Лешего, маленькие, серенькие, похожие на ежей. Их дом — прошлогодняя листва. С конца лета и до осени Лесавки бодрствуют: веселятся, водят хороводы, поднимают листву, шелестят, шебуршат, копошатся. Эти маленькие лохматые божества за короткое время натрудятся, умаются, а потом долго спят.

Лесавки. Старички и старушки. Они в прошлогодних листьях сидят, схватятся за руки, скачут по лесу, свистят на весь лес, без головы, без хвоста, скачут, вот как свистят.
 
ДинаДата: Четверг, 08.11.2012, 21:33 | Сообщение # 133
Ведьмочка
Группа: Администратор
Сообщений: 1305
Награды: 36
Репутация: 10
Знаки отличия:
За 100 Сообщений За 200 Сообщений За 300 Сообщений За 400 Сообщений За 500 Сообщений За 600 Сообщений За 700 Сообщений За 800 Сообщений За 900 Сообщений За 1000 Сообщений
Статус:
Лесавки. Это лесные духи, дед и бабка лешего. Лесавки - родственники лесовика, старики и старушки (бабушки и дедушки лесовика). Дети лешего и кикиморы. Они любят шалить, сбивают с дороги путников, путают тропы, сыплют на голову труху и обматывают паутиной. Очень маленькие, серенькие, похожие на ежей. Живут в прошлогодней листве, бодрствуют с конца лета до середины осени. Всё это время веселятся, водят хороводы, листву поднимают, шелестят, шебуршат, копошатся маленькие лохматые клубочки, За короткое время натрудятся, умаются — долго спят. Старички и старушки — Лесавки в прошлогодних листьях сидят, схватятся за руки, скачут по лесу, свистят на весь лес, без головы, без хвоста, скачут, вот как свистят. Одну лесавку Леля звали. У неё предводителем считается Листин. Она же – его жена и помощница – Баба Листина. Осенью сначала легкий шепоток слышится: это Листин с Листиной советуются и дают лесавкам заделье. А потом уже раздается шелест да шум, кружатся хороводы опавшей листвы: то лесавки играют. Кононенко.

Лесак. Лесной дух, «хозяин» леса.

Лесачиха. Лесной дух в облике женщины; жена лешего; русалка. «Ну, лесачиха ее и пожалела. Дала ей хлеба на дорогу, да домой выпустила» (Арх.); На Пинеге считали, что «лесачихи очень опасны для живущих в лесных избушках. Под видом жен они посещают дроворубов, и тогда „в них начинает сменяться кровь“». Они чахнут, тоскуют и скоро умирают. Избавиться от лесачихи можно, надев на нее крест и отстегав рябиновой вицей. По записанному на Пинеге рассказу, когда молодой охотник догадывается, что к нему приходит не жена, а лесачиха, он бьет ее вицей. Лесачиха исчезает, а в руках у парня оказывается его собака (Карнаухова, 1928) (в современных записях быличек Архангельской области того же района к оказывающимся в лесу людям «ходят» боровухи— «говорят, как сотворишь блуд с боровухой, дак и с ума сойдешь») (Черепанова, 1996). Несколько иначе развивается повествование, записанное на Мезени: проклятая девушка-лесачиха приходит к парню, который никак не может жениться, и, обратившись в обычного человека, становится его женой.

Лесиня богатырь.

Лесиня богатырь. Сказочный персонаж

Лесиня. Богатырь-герой в славянской мифологии.

Лесман. Нечистый дух; леший. Похож на лембоя

Лесная баба. В заговорах Лесные Дед и Баба - то Лесовик царь, то Лесовик царица, то Лесной хозяин, то Лешаки, Боровые. Персонаж заговоров и заклинаний.

Лесная девка. Девушка, блуждавшая по лесам; жившая у лешего и научившаяся знахарству. «Стал народ приходить дивитца ляснэй девки; стала варажить и сказывать всим всю щирую правду» (Смол.). Согласно поверьям (особенно северных, лесных районов России), леший порою не только растит украденных в детстве девушек (реже— парней), но и устраивает их судьбу: подбирает жениха, помогает сыграть свадьбу. Бытовали представления о том, что девушка, жившая у лешего, может не только возвратиться домой, но приобретает у него особые знания, умения. На седьмой год странствий с лесовым девка возвращается к родным, но становится «дуже серьезной» и начинает ворожить. «Лесные девки, настрадавшиеся в плену у лесового,— считали на Смоленщине,— научаются ворожить и сказывать всем сущую правду. Отпечаток серьезности лежит на лице их. По выходе замуж они утрачивают свое знание» (Добровольский, 1891). Возможно, что в таких поверьях отразились воспоминания о существовавшем некогда обычае возрастной (перед браком?) изоляции девочек, девушек, словно бы исчезавших на время в лесах. Появление лесной девки не всегда прямо связывается с лешим. В еще одной смоленской быличке «девушка из леса» (в белом, с распущенными волосами), благодаря за заботу о своем ребенке, наделяет крестьянина знахарскими способностями, знаниями (Добровольский, 1891). На Пинеге лесные девки со светящимися телами и зелеными волосами— существа, сходные с русалками.

Лесная Девка. Лесными девками называли воспитанниц и приемных дочерей леших. Говорят, леший, встретив заблудившихся девушек, берет их к себе на жительство. В это время он обучает их знахарству, а потом старается устроить судьбу — найти жениха, да приданое дает хорошее. Иногда лесные девки обучаются ворожить и потом говорят людям только чистую правду про их грядущую судьбу. Впрочем, некоторые начисто забывают лесную науку, во-ротясь домой, и даже не помнят, как жили у лешего. Тем молодицам, которые по каким-то причинам пробудут в лесу в одиночестве (допустим, в охотничьей избе) две-три недели, грозит беда: могут стать «лесными девками» — колдуньями — и тоже поселиться в чащобе, может быть, даже навеки.

Лесная старуха волшебница. Баба-Яга.

Лесник. Лесной дух, «хозяин» леса.

Лесниха. Лесной дух в облике женщины; жена лешего; русалка. «К нему пришла лесниха, баба лесного» (Свердл.);.

Лесной Дед. В заговорах Лесные Дед и Баба - то Лесовик царь, то Лесовик царица, то Лесной хозяин, то Лешаки, Боровые. Персонаж заговоров и заклинаний.

Лесной дедушка. Лесной дух, «хозяин» леса. «Лесовик, или дедушко лесной, сивый весь, и борода сивая, и балахон носит, высокий, ён скотину убирает, да кормит травой и народ блудит» (Новг.);.

Лесной дядя. Лесной дух, «хозяин» леса.

Лесной Пёс. Волк. Хорт. Персонаж заговоров и заклинаний.

Лесной херувим. Лесной дух, «хозяин» леса.

Лесной хозяин. Древний старик, бог лесов. Лесной дух, «хозяин» леса. Волос. Медведь. Волк. Лесовик царь. Лесовик царица. Лесные баба и дед. Лешаки. Боровой. Персонаж заговоров и заклинаний. У волков есть свой хозяин - в большинстве случаев это Лесной Хозяин, леший. В Вологодской области известен такой древний обычай: местные пастухи, чьи стада часто подвергаются нападением диких, лесных зверей заключают договор с Лесным Хозяином, что налагает на них некоторые ограничения- к примеру такой пастух не имеет права иметь женщину. Однозначно, Лесной Хозяин это Волос. Лесной Хозяин- древний старик, бог лесов. Очень часто не отождествляется со зверями, а выступает как покровитель. Возможно в одном из этих образов можно увидеть бога Волоса, а можно и воспринять их в единстве. В народной традиции св. Егорей часто именуется Лесным Хозяином, Лесовиком, Лисуном. Весьма интересна в данном случае и предание о Георгии, Лисуне, и двух братьях- богатом и бедном. Лесной хозяин, по поверьям, может быть очень высок, его называют «дядя большой», «долгий дядюшка» (Вятск.); он «волосатик», оброс длинными волосами; «гаркун», т.е. любит кричать. Обычно лесной хозяин— древний старик или человек огромного (или большого) роста, в белом одеянии (балахоне, зипуне) (облик, объединяющий в себе представления о лешем— патриархе, предке и о лешем— «лесе») (Арх., Олон., Вятск., В.Сиб., Сургут.). Леший— главный в лесу, властелин, лесной хозяин (Волог.); царь лесной (Новг., Олон., Костр.); он— старший и меж лесными обитателями, и меж людьми, т.е. «большак» (Новг., Олон.); «дедушка» (Новг.); «дедюшка» (Вятск.); «другая половина» (Олон.); «сам» (Яросл.). У волков есть свой хозяин- в большинстве случаев это Лесной Хозяин, леший. В Вологодской области известен такой древний обычай: местные пастухи, чьи стада часто подвергаются нападением диких, лесных зверей заключают договор с Лесным Хозяином, что налагает на них некоторые ограничения- к примеру такой пастух не имеет права иметь женщину. Как и многие другие духи, лесной хозяин чаще невидим, а лишь слышен. Отличает лесного хозяина и особенно зычный голос, а также любовь к повторениям («эхом») последних слов собеседника (Арх., Волог.); если присутствие человека в лесу неприятно лесному хозяину— он застращивает его страшным хохотом, свистом, криком ит.п. (Орл.). По поверьям, лесного хозяина можно увидеть в канун Иванова дня (6 июля) и заключить с ним договор (Арх.). Опасаясь быть «уведенными» лесным хозяином, крестьяне старались соблюдать определенные правила: избегали произносить проклятья; входили в лес, благословясь; старались не шуметь, не оставаться в лесу в сумерки, не ходить туда в праздники ит.п. Проклятых (случайно или намеренно посланных к лесному хозяину и заблудившихся, не сумевших найти дорогу домой или не «отведенных», не спасенных родными лесной хозяин забирает себе «в присягу». Среди русских крестьян XIX–XXвв. популярны рассказы о том, как лесной хозяин не просто забирает к себе проклятую девушку, но и заботливо растит ее, выдавая затем замуж и возвращая людям. Лесные хозяева под предводительством своего атамана любят забавляться, подвешиваясь на деревьях (Тульск.); они не прочь выпить и посещают «царевы кабаки» (Самар., Олон.). В Вологодской губернии записан рассказ о крестьянке, неосторожно пожелавшей видеть на месте пьяного мужа лесного хозяина. После этого лесной хозяин начинает каждый вечер ходить к ней через трубу. Измученная женщина избавляется от него лишь с помощью святого угодника. По повествованию из Мурманской области, лесной хозяин в благодарность за уважительное отношение возвращает матери забытого на сенокосе и заменённого младенца и становится ее «кумом», помогает пасти коров (этот сюжет был, по-видимому, популярен на Русском Севере и записан здесь в нескольких вариантах). Иногда лесной хозяин даже участвует в полевых работах. В некоторых повествованиях (приближающихся по своему характеру к сказкам) лесной хозяин— простофиля, которого на удивление легко обмануть, обморочить, сыграть с ним шутку, нередко жестокую. Когда проходящий по лесу человек снимает с дерева подвешенного на нем лешего, то лесной хозяин в благодарность помогает ему разбогатеть (Волог.). Лесной дух вездесущ, разнолик, но наиболее важной для крестьян остается его роль «хозяина леса и зверей», от которого особенно зависит удача охотников, благополучие пастухов. Лесной хозяин следит за поведением людей в своих владениях; он не переносит шума, хищнического сбора грибов и ягод, ночной работы в лесу, да и вообще «не любит, когда часто поминают его из пустого или ругаются им» (Вятск.). Обычно когда стадо первый раз по весне выходило в поле, то его поручали невидимому надзору святого Егория, но при этом пастух нередко заключал (или «подновлял») договор с лесным хозяином, лешим. Помогая пастуху, лесной хозяин может наделить его магическими предметами. Завести добрые отношения с лесным хозяином старались и охотники, также подносившие ему дары, чаще всего— блины, «христовские» (пасхальные) яички. Дружный с охотником лесовик мог выгнать зверя под выстрел охотника, направить его руку, сделать метким стрелком. По некоторым поверьям, человек мог заключить и особый договор с лесным хозяином, отрекшись от Бога и близких (в частности, сняв крест, «заделав св.Дары в березу» и выстрелив в них через левое плечо) (Тульск.). Решившийся на это становился «сильным» колдуном. Многоликий лесной хозяин, вызывающий к себе двойственное отношение, в поверьях большинства районов России все же не представляется злокозненным существом, противным Богу и людям.

Лесной царь. Лесной дух, «хозяин» леса. Леший. Главный в лесу, властелин, лесной хозяин (Волог.); царь лесной (Новг., Олон., Костр.); он— старший и меж лесными обитателями, и меж людьми, т.е. «большак» (Новг., Олон.); «дедушка» (Новг.); «дедюшка» (Вятск.); «другая половина» (Олон.); «сам» (Яросл.). По поверьям Олонецкой губернии, лесной царь «со своей женой— лесной царицей— правит в своем царстве, и ему повинуются все остальные лесные духи— лесовики, боровики и моховики ». Обычно «старший лесовик» («лес честной— царь лесной») предстает величественным стариком— патриархом или высоким человеком в белых одеждах. Он справедлив и «праведен», без причины не тронет человека (Олон.); у него белая борода, высокий колпак, кнут, пощелкивая которым он может гнать стадо волков; он— «сивый старичок, окруженный волками» (Смол.). Некоторые черты в облике такого лесного властителя, лесного царя перекликаются с соответствующими же чёртами в облике святого Егория, «волчьего пастыря» и покровителя пастухов, охотников, он похож на белого дедушку. Подчиненные старшему лесному цпрю лесные духи не столь благообразны, и их отношение к человеку двойственно. Подчиненными лесному царю считались звери и птицы, особенно медведи, волки: «Медведь у лесного царя любимый зверь. По поверьям Смоленщины, волки находятся под властью честного леса или лесного царя (иногда в облике белого волка) и святого Егория. Сходные представления обнаруживаются и в поверьях других районов России.

Лесной. Лесной дух, «хозяин» леса. «Лесной водит, идет человек по дороге, идет и не знает где» (Арх.); «Понеси тебя лесной!» (Свердл.); «Лесной тоже своей площадью заведует» (Онеж.); «Глянул я в окно, да так и обмер от ужаса. Идет артель лесных, все в шляпах, а ростом выше избы» (Олон.).

Лесные Девы. Корольков.

Лесные друды. Волшебный народ, живший когда-то на землях Руси. Друды происходят от Анта Велесича и Прии Богумировны. Они смешались с антами, к которым относят своих предков некоторые казачьи и черкесские роды. От Велеса Асилы свой род ведут великаны-асилки и волотоманы, кои смешались с предками белорусов, поляков и кельтов. Все они - людского племени, часть их смешалась со славянами, часть - с иными народами. А духи их по сию пору бродят по Руси, охраняют древние курганы-дольмены (Славянские мифы).

Лесные Духи. Среди лесных божеств главенствует добрый дед Лесовик. Руки и ноги у него покрыты дубовой корой, в волосах и бороде вьется плющ, а на голове — птичьё гнездо. Если заблудишься в лесу, скажи только: "Дед Лесовик, ты к лесу, а я к дому привык", — и вскорости отыщешь верный путь. Помощников у Деда немало: Кущаник (Кустин), Деревяник, Листовик (Листич), Травяник (Травник), Корневик, Стебловик, Орешич, Ягодник, Грибник. Они ухаживают за растениями, блюдут порядок в лесу, не дают буйствовать Лешему. В озере лесном обитает благодушный Водяник с Езерицами, озерными русалками. Их подружки, живущие на суше, называются Дубравицами, Сенявами, Русявами, Зеленицами. Клады в лесу охраняют крохотные Щекотуны и Полуверицы, под кустами прячутся Подкустовники, во мху копошится Моховик. В стародавние времена пастухи в начале лета заключали с Лешим договор: молоко из коров не высасывать, скотину в болото не загонять и т. д. Если договор нарушался, писали на обидчика жалобу на широкой доске и подвешивали к дуплистому дереву в чащобе — пусть Дед Лесовик сам разберется. Детей и доныне пугают Манилой и Уводилой — они закладывают людям путь к родному дому, заставляют подолгу плутать. А тем молодицам, которые по каким-то причинам пробудут в лесу в одиночестве (допустим, в охотничьёй избе) две-три недели, грозит беда: могут стать "лесными девками" -— колдуньями — и смешаться с тамошними божками. На Русском Севере принято было оставлять на Ольхе жертву полевому или лесному духам — обычно в виде хлеба с солью. На Западной Украине известны мифологические рассказы о лесных духах, обитающих в зарослях Бузины, о превращении упыря в куст бузины. По карпатоукраинским поверьям женские лесные духи пасут Оленей как свой скот. После утраты ясного понимания старинных представлений об очищении, обряд очищения получил характер жертвенного приношения лесным и водяным духам.

Лесные Звери. Персонаж заговоров и заклинаний.

Лесные отцы. В Лесе Праведном, где упокоены души предков, иногда показываются «лесные старики», «лесные отцы» — седовласые, величавые, в белоснежных одеяниях.

Лесные отцы. Лесные духи, похищающие детей. «Кроме леших в лесу есть еще лесные старики или отцы; людям они причиняют неприятности тем, что заманивают в лес детей, неизвестно для чего держат их у себя, неизвестно чем кормят» (Олон.).

Лесные старики. В Лесе Праведном, где упокоены души предков, иногда показываются «лесные старики», «лесные отцы» — седовласые, величавые, в белоснежных одеяниях.

Лесные старики. Лесные духи, похищающие детей. «Кроме леших в лесу есть еще лесные старики или отцы; людям они причиняют неприятности тем, что заманивают в лес детей, неизвестно для чего держат их у себя, неизвестно чем кормят» (Олон.).

Лесные Шиши. Это родичи вихровых. К шишам посылают в гневе докучных или неприятных людей. Голова шиша с кулачок, нос длинный и вертлявый — в точности шиш — или кукиш.

Леснь Птица. Мифическая птица, живет в лесу, там и гнездо вьет, а если уж начинает петь, так поет без просыпу. В заговоре от зубной боли «от зуб денной» говорится: «Леснь-птица умолкает, умолкни у раба твоего зубы ночные, полуночные, денные, полуденные » Леснь-птица — птица лесная, как леснь-добыча — лесная добыча. « Там в синем лесетам на гиблом болоте в красном ивняке Леснь-птица гнездо вьет» (А.М. Ремизов. «Сказки»).

Лесовая сила. Нечистая сила, обитающая (появляющаяся) в лесу.

Лесовик царица. Лесовик царь. Лесной хозяин. Лесные баба и дед. Лешаки. Боровой. Персонаж заговоров и заклинаний.

Лесовик Царь. Лесовик царица. Лесной хозяин. Лесные баба и дед. Лешаки. Боровой.В заговоре он и царица-лесовица унимают псов и детей. Вост. слав.

Лесовик. Лесной дух, «хозяин» леса. «Лесовик, или дедушко лесной, сивый весь, и борода сивая, и балахон носит, высокий, ён скотину убирает, да кормит травой и народ блудит» (Новг.). В заговоре Вост. слав. Заклинатель несет лесовику хлеб (подарок). В народной традиции св. Егорей часто именуется Лесным Хозяином, Лесовиком, Лисуном. Весьма интересно в данном случае и предание о Георгии, Лисуне, и двух братьях- богатом и бедном. Лесовик может не только «показаться елью», но «разлечься белым мхом» (Арх.). «Леший, лесовик представляется в образе старика с большою бородою; на голове у него большая шляпа, одет он в широкий кафтан, причем левая пола всегда наверху, обут в лапти. Опасаясь быть «уведенными» лесным хозяином, крестьяне старались соблюдать определенные правила: избегали произносить проклятья, особенно «Веди, леший!»; входили в лес, благословясь, иногда— испросив разрешения у лесовика; старались не шуметь, не оставаться в лесу в сумерки, не ходить туда в праздники ит.п. Лесовик ценит доброе отношение. Откупиться от лесовика, смягчить его гнев можно подношениями, оставляемыми на пне, на лесном перекрестке. Крестьяне многих районов России считали, что в подарок лешему нужно обязательно положить яйцо. Подчиненными лесовику, лесному царю считались звери и птицы, особенно медведи, волки: «Медведь у лешего любимый зверь. Дружный с охотником лесовик мог выгнать зверя под выстрел охотника, направить его руку, сделать метким стрелком. Нередко лесовик, как и другие духи, «озорничает бессмысленно и зло», вредит без видимых причин или губит охотящихся в пределах его владений.

Лесовики. Волшебный народ. Богу Яриле и его отцу - Велесу подчиняются лесовики, русалки и домовые. Потом в роды русалок и лесовиков вошли и некоторые потомки Богумира. Они рождались от его дочерей и духов созвездия Большой Медведицы, детей Велеса. Эти существа - потомки древних народов, некогда населявших землю. Рождены они были вместе с животными и людьми в давние времена, они - родственны людям. О лесовиках сохранилось бесчисленное множество устных преданий, сказов. О них же повествуют и письменные источники. В Книге Велеса сеть заись: «И тогда-впервые поставили славяне мольбище в граде ином Киеве (Антском)И около него мы поселились в лесах дубовых. И там лесовики на ветвях колыхаться начали, и бороды у них хмелем утыканы, и волосы в травах» (Род 1, 2:8). У Масуди (Xв.):. «Другиеобезьяны находятся в северных странах, в кустарниках и камышах, около земли славян и других народов там живущих, как мы уже описывали этот род обезъян и большое их сходство с человеком (Славянские мифы).

Лесовиха. Лесной дух в облике женщины; жена лешего; русалка. На Смоленщине рассказывали, что лесовиха (за заботу о ее детях) может одарить человека нескончаемым полотном. На Смоленщине рассказывали, что лесовиха (за заботу о ее детях) может одарить человека нескончаемым полотном: «Хадила жэнщина в лес, в ягоды и слухаить, что детычьки маханькии плачуть.

Лесовица Царица. В заговоре она и Царь-лесовик унимают щенят Суки Киды. Вост. слав.

Лесовой бог. У него была скотинка, бычок у украинцев.

Лесовой дедушка. Лесной дух, «хозяин» леса. «Подумал да отдал его дедушку лесовому в науку» [из сказки] (Новг.);.

Лесовой хозяин. Лесной дух, «хозяин» леса.

Лесовой. Лесной дух, «хозяин» леса.

Лесовые. Лешие и прочая нечистая сила, пребывающая в лесах (Смол.). В Смоленской губернии (как и в некоторых других) лесовые отождествляются с проклятыми или умершими без крещения людьми; с неокрещенными язычниками, которые «отосланы» Христом— кто в лес, кто на воду, кто на гумно (это представление напоминает поверье об Адамовых детях).

Лесунки. Жена лешего - страховидная, лохматая и, в отличие от самого лешего, особенно падка на падаль. Свадьбу лешие с лесунками играют раз в год, в июне. Образине или уродине говорят, пойди, мол, поищи себе лесунку, может она согласится.

Летавец. Летун. Змей или нечистый в облике змея, посещающий женщин (в том числе— превращаясь в умерших или отсутствующих мужей).

Летавица баба. Дикая баба летун. Перелистник. Летавица - у русинов: злой дух в виде летящей звезды, принимающей на Земле образ человека, который чарует волшебными прелестями. Летавицы бывают женского и мужского пола. В Малороссии их называют перелистниками. В Малороссии существует поверье, что летавицы — это духи, которые слетают на землю падучей звездою и принимают на себя человечий образ — мужской или женский, но всегда новый, прекрасный, с длинными желтыми, золотистыми волосами волосами. Они сродни бродячим мертвецам и жить не могут без человечьей крови. Русины, верят, что эти существа являются девушкам и юношам в уединении. Когда падает звезда, говорят «Баран голову сломал, да и ты!» Кроме того, от них носят при себе лук. Заболев от чар летавицы, лечатся соком трав: трояда, деляна и трояна. В Малороссии девушка, которую полюбил перелестник, носит при себе зелье терлыч и тую. Тогда перелистник не пристанет, а только скажет: «Когда б не терлыч, был бы я твой панич; когда б не туя, была бы ты моя!». Летавица считается - Духом рассвета. Ночью летает или сидит где-нибудь на ветвях, приближает день. Чарует полуночников своей девичьёй красой. Волосы у ней золотистые. Обута в красные сапоги, с помощью которых летает; они для неё, что крылья лёгкие, в них вся сила летавицы. Только тот, кто сможет заставить себя не смотреть на её сапоги или снимет их, не поддастся чарам летавицы. Если этот дух рассвета останется без сапог — управляй им как хочешь. Исчезает летавица с восходом солнца. На западной Украине существует поверье, что летавицы — это духи, которые слетают на землю падучей звездою и принимают на себя человеческий образ — мужской (перелистник) или женский, но всегда новый, прекрасный, с длинными желтыми волосами. Летавица (Дикая баба-летун) является во сне или наяву молодым мужчинам златокудрою красавицею. Очаровывает она и женатых, так что они уходят от своих жен, и, пока летавица сама не оставит мужчину, никакая сила не вернет его жене, как Огненный Змей. Летает Летавица с помощью сапог-скороходов, если же их снять, то она теряет сверхъестественную силу, послушно идет за человеком, укравшим ее сапоги, и верно ему служит.

Летавица муж. В Малороссии их называют перелистниками. В Малороссии существует поверье, что летавицы — это духи, которые слетают на землю падучей звездою и принимают на себя человечий образ — мужской или женский, но всегда новый, прекрасный, с длинными желтыми, золотистыми волосами волосами. Они сродни бродячим мертвецам и жить не могут без человечьей крови. Малороссии девушка, которую полюбил перелестник, носит при себе зелье терлыч и тую. Тогда перелистник не пристанет, а только скажет: «Когда б не терлыч, был бы я твой панич; когда б не туя, была бы ты моя!».

Летавица. Дикая баба. Помощница ведьм и колдунов. Ее подсылают к людям, чтобы делать им разные пакости. Роженицам, молодым матерям она подменивает детей собственными ведьминками, которые не живут дольше семи лет и очень злы и глупы.

Летающие огни. Пата-Кабуся.

Летающий змей. Гады тесно связаны с демоническими персонажами. Так, любая змея, уж, полоз, лягушка или карп по истечении определенного времени и при определенных условиях становятся летающим змеем. Из убитого летающего змея или развеянного пепла сожженного змея, по поверьям, зародились змеи, ящерицы и мыши. Нередко считается, что Затмение происходит оттого, что мифологические персонажи закрывают, заслоняют собой небесные светила. По польскому поверью, Затмение возникает тогда, когда летающий змей прикрывает собой солнце. Мотив змея-дракона, готового заслонить (или поглотить) солнце встречается в изобразительном искусстве — на болгарских церковных фресках и др.

Летеница. Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.

Летница. Лтница - жена Перуна согласно "Mater Verborum", она же, вероятно, Перуница, Громовица.

Лето. Времена года получили названия, тесно связанные с состоянием растительного царства. «Весна», или «ярь», — это дословно «ясное, светлое, теплое время года». «Лето» в переводе с санскрита — «знойная, жаркая пора». Счёт годам славяне вели по летам, то есть по числу летних периодов. Русская Лада. Лето - Майя-Златогорка (Славянские мифы). Греческая титанида. Римляне звали её Латоной. Лето же нарецается муж тих, богат и красен, питая многи человеки и смотря о своем дому, и любя дело прилежно, и без лености возстая заутра до вечера и делая без покоя. По греческой мифологии, Лето (Лато) родила Аполлона, который был братом Артемиды. Лето родила его на плавучем острове Астерия (переименованном после этого в Делос и получившем статус "нормального" острова), и при этом ее дочь Артемида, родившаяся непосредственно перед Аполлоном (они близнецы), помогала роженице и принимала роды. При рассмотрении происхождения самой Лето становится ясно, что и она на этой земле гостья. Иногда пытаются вывести Лето непосредственно из Малой Азии, связывая этимологически ее имя с лидийским "лада" (жена, мать). Но связь эта при более глубоком рассмотрении оказывается вторичной и для Греции, и для Малой Азии. Истоки культа - на севере. Существует связь между между Лето с Артемидой и славянскими богинями-рожаницами Ладой и Лелей. Древний вариант культа двух рожаниц пришел с севера на юг. Архаичность же этого культа уводит нас на многие тысячелетия в глубь времен. Причем следует отметить, что ареал этнографического почитания "матери Ладо", "первобогини", "матери всего сущего", достаточно широк и связан не только со средним Дунаем, а включает в себя все территории праславян и все области их дальнейшего расселения, а также литовско-латышские земли (Петухов). Лето также звали Цеца, Цёця и Тётя. Дородная красивая женщина; в летнюю пору она показывается на полях, убранная зрелыми колосьями, и держит в руках сочные плоды. Поэтические олицетворения времен года шли из глубокой древности и принадлежали славянам наравне со всеми другими родственными племенами. Более наглядные олицетворения времен года встречаем у белорусов. Весну они называют Ляля, лето — Цеця, осень — Жыцень, зиму — Зюзя. Времена года представлялись нашим предкам не отвлеченными понятиями, но живыми воплощениями стихийных богов и богинь, которые поочередно нисходят с небесных высот на землю и устраивают на ней свое владычество. Ольга Зен.

Летун баба. Летавица. Дикая баба-летун является во сне или наяву молодым мужчинам златокудрою красавицею. Очаровывает она и женатых, так что они уходят от своих жен, и, пока летавица сама не оставит мужчину, никакая сила не вернет его жене, как Огненный Змей. Летает с помощью сапог-скороходов, если же их снять, теряет сверхъестественную силу, послушно идет за человеком, укравшим ее сапоги, и верно ему служит.
 
ДинаДата: Четверг, 08.11.2012, 21:34 | Сообщение # 134
Ведьмочка
Группа: Администратор
Сообщений: 1305
Награды: 36
Репутация: 10
Знаки отличия:
За 100 Сообщений За 200 Сообщений За 300 Сообщений За 400 Сообщений За 500 Сообщений За 600 Сообщений За 700 Сообщений За 800 Сообщений За 900 Сообщений За 1000 Сообщений
Статус:
Летун ветровик.

Летун Егорка. Коржев.

Летун морской. Кит полосатик.

Летун Никитка. Первый русский лётчик-летун. Дейнека.

Летун Огненный. В Малороссии его зовут Перелистник. Является во сне или наяву молодым девушкам златокудрым красавцем. Очаровывает она и замужних, так что они уходят от своих мужей.

Летун. Летавец. Змей или нечистый в облике змея у древних славян, посещающий женщин (в том числе — превращаясь в умерших или отсутствующих мужей «Летун летел-летал да рассыпался над трубой» (Влад.) «Я как-то говор „Я сроду ни летунов, ничего, никакой нечисти не видела". А у нас сзади мельница была. Сторож говорит: „Ты не видела, так иди погляди". Я пот и вижу: летит на Вареж как пенёк, сзади искры, искры, искры» (Влад.). По сообщению из Нижегородской губернии, «летуны будто бы являются тоскующим об умерших или о находящихся в отлучке, принимая вид и тех, других. Летучие неодинаковой величины, бывают с гуся и менее; полет а медленный и подобен колыханию, цветом они красные, подобно раскаленное углю; над тем местом, куда они летают, рассыпаются яркими звездами, а потому иначе называются рассыпучими». В 1709 г. в Каменецком магистрате разбиралось судебное дело по обвинению мещанки Клецкой «в связи с лятавцем»: «На суде Клейкая старалась оправдаться, отрицая распущенные ею же слухи: „О лятавце я ничего не говорила и ничего об этом предмете не знаю"». Приводящий это свидетельство 3. Антонович замечает, что «лятавец — летучий злой дух -- одно из суеверных объяснений падающих звезд».

Летун. Огненных Змеев призывали к себе колдуны, потому что своим избранникам летуны носят деньги и помогают им отрывать клады. О неожиданно разбогатевших людях так и говорили: «Летун денежки принес».

Летучая ладья. Выезд русских богов с разного рода птицами лыбедями. Сама летучая ладья представлялась сказителям в виде лебеди, на спине которой выезжал дежурный по времени выезда Бог.

Летучая Мышь. Вампирша. Нечистое животное, соединяющее в себе свойства птицы и «гада» (мыши, лягушки). Летучую Мышь болгары считают птицей, которая выводится из яйца. Диалектные названия Летучей Мыши сближают ее как с птицей, так с мышью и лягушкой. Названия типа «полумышь-полуптица», «полуптица-полумышь» встречаются у словенцев и хорватов. В древнерусском сказании о птицах Летучая Мышь просит птиц: «Приимете и мене до себе и упишете мене в кныги животнія до живота своего; не знаю бо, хто мене сотворивъ: если Богъ, то людемъ на посмехъ, а если чортъ, то его брать, бо я не птахъ; когда мишочій судъ будетъ, то я буду птахою, а коли пташый судъ будетъ, то я буду мишою». Согласно болгарской легенде, в Летучая Мышь Бог превратил беглого преступника. Она укрывается от людей и животных и появляется лишь ночью. Перед животными выдает себя за птицу, показывая свои крылья, а перед птицами — за животное, показывая голову и ноги. Согласно русским, украинским и польским поверьям, Летучей Мышью становится обычная мышь, съевшая что-нибудь освященное: свечу, кусок кулича или мясо. Поляки верят также, что в Летучую Мышь превращается семилетняя мышь, избежавшая кошачьих когтей. Летучая Мышь тесно связана с нечистой силой. Украинцы считают ее другом чёрта, поляки — злым духом, душой спящей ведьмы и вампиром, белорусы — душой умершего колдуна, лужичане — вампиром, русские — кикиморой. В Польше, Белоруссии и на Украине считается опасным, если Летучая Мышь вцепится в волосы. Она вызывает появление колтуна, тащит человека в колодец и топит в нем, отрывает голову, вкручивается в голову и съедает мозг, делает человека безумным. Если она вырвет прядь волос, человек иссохнет и умрет. Способность Летучей Мыши предохранять от сглаза объясняют слепотой этого животного. Крыло, голову, кожу Летучей Мыши зашивают в одежду для защиты от сглаза (у болгар, македонцев) или от пули (у лужичан). В Польше Летучую Мышь вешают в конюшне как оберег коней от сглаза, прибивают к дверям для защиты от ведьмы. Болгары верят, что к человеку, носящему при себе Летучую Мышь, «прилепится» богатство. В Польше и Лужице игроки в карты имеют при себе Летучую Мышь, чтобы выиграть. Русские охотники на медведя берут с собой Летучую Мышь, считая, что в этом случае медведь непременно выйдет на охотника. Польские корчмари для привлечения пьяных прибивают Летучую Мышь к стене корчмы. Широко распространено использование Летучей Мыши в любовной магии. Привораживающие свойства Летучей Мыши связываются и с ее слепотой. В Белоруссии больной лихорадкой три дня должен носить под мышкой завернутую в тряпку Летучую Мышь, а затем выпустить ее: считается, что, приняв на себя лихорадку, Летучая Мышь отнесет ее далеко от человека. Душа Двоедушника ходит по свету в своем человеческом облике или оборачивается летучей мышью.

Летучие змеи. В соответствии с индоевропейскими воззрениями на Ветер как на “дыхание Земли”, местами его пребывания считались различные пропасти, ямы и пещеры. По представлениям южных славян, такие пещеры и пропасти стерегут летучие змеи, одноглазая ведьма или слепой старец, безуспешно пытающиеся закрыть дыру, из которой выходит Ветер.

Лефн. Лофн.В германо-скандинавской мифологии из высших Богов. Ас. Освящает браки между людьми. Может быть Славен, Алаф (нартский эпос).

Лех. Согласно западнославянской этногенетической легенде, Рус — князь, родоначальник и вождь племени русов, названного по его имени. Брат Чеха и Леха. Корни легенды уточняются. Эти же герои фигурируют как три «хорватских брата» у краковского епископа Богухвала (умер в 1253 г.), а затем в «Хронике» Пшибика Пулкавы с Раденина, у Яна Длугоша и т. д. В XVII веке (как считает большинство историков) легенда о Русе нашла отражение у русских летописцев и авторов популярных тогда «Хронографов»; она начинает текст утраченной «Иоакимовской летописи» (пространные выписки из которой сохранились в трудах В. Н. Татищева) и некоторых других. В этом рассказе Рус — брат князя Словена, также родоначальника и вождя славян; они вместе двинулись из Причерноморья на север (Википедия). У Дажьбога и Живы были сы новья Кисек и Арий. Арий родил сыновей - Кия, Щека и Хорива - от них вели род киям (киевские поляне), чехи и сербохорваты. От потомков Ария-Крака и Леха произошли поляне ляшские и жители Кракова (Славянские мифы).

Лехман. Нечистый дух; леший. Похож на лембоя.

Леховитый. Семен Лиховитый. Лиховинских. Семен. Былины.

Лехоминский король. Лихоминский Король. Былины.

Лехрасф. Персидское «Собрание историй» в начале XII века. Рассказывают, что Рус и Хазар были от одной матери и отца. Затем Рус вырос и, так как не имел места, которое ему пришлось бы по душе, написал письмо Хазару и попросил у того часть его страны, чтобы там обосноваться. Рус искал и нашёл место себе. Остров не большой и не маленький, с болотистой почвой и гнилым воздухом; там он и обосновался. Место то лесистое и труднодоступное, и никогда ни один человек не достигал того места, разве что Гуштасф по приказу отца своего Лехрасфа в то время, когда Кей-хосров (упомянуты три эпических героя, священных для индоиранцев задолго до нашей эры) его послал к хазарам и аланам, и об этом будет сказано в своём месте, если захочет бог.(Википедия).

Лечейка Чёрная. Чёрная Лечейка.

Лечейка. Добрая колдунья, которая лечит людей и скот.

Лечилка. В заговоре Птица без крыльев, без клюва вынимает болезнь. Вост. слав.

Лешавица. Лесной дух в облике женщины; жена лешего; русалка. По ряду поверий у лешего есть жена лешевица, лешачиха («косматка»), которая «некрасива и необрядна» (Мурм., Арх.).

Лешак. Лесной дух, «хозяин» леса. «Около нашей деревни находился густой лес. Сказывали, что там Авдотья видела самого лешака» (Краснояр.). Одна женщина семерых родила. Одного покрестили, а шестерых нет - не успели, как-ли, почему-то так получилось. Вот эти шестеро некрещенных бесами и стали: один к реке спустился - это вауса; второй в бане поселился - это гуранька; третий в лес ушел - это лешак; четвертый - стал дедко; пятый - шыань; шестой - олысь. (Коми).

Лешаки. В заговоре они пускают печаль в человека. Вост. слав.

Лешачиха. Лесной дух в облике женщины; жена лешего; русалка. Лешая Баба. «Видели лешачиху на мосту около мельницы» (Урал); «Есть люди, готовые клятвенно уверять, что они, своими глазами, видывали лешачиху, расчесывающую волосы на остатках заводской плотины» (Перм.); «Один парень шел с пляски, дак, говорит, она ходит, волосы распустила да в фартук набрала много травы, лешачиха-то. Он тут стал молитву читать» (Арх.). Облик лешачихи может представляться по-разному. «Лешачиха рисуется то как страшное, безобразное существо с огромными грудями, то как нагая женщина, идущая по лесу, то как женщина в белом сарафане или в печатном сарафане с пестрядинными нарукавниками, ростом с лесом вровень» (Арх.). В одном из рассказов лешачиха живет с мужем— лешим Иваном, который приезжает под видом генерала, в черной шубе, с красным кушаком (Арх.) (Померанцева, 1975). В поверьях Русского Севера и северо-запада России лешачиха может быть дряхлой высокой старухой, «оборванной женкой». В значительной части поверий (особенно севера и северо-востока России) лешачиха чаще всего неприглядна, «необрядна», ср.: «лешачиха некрасивая, волосы растрепанные» (Арх.). В современных записях быличек, сделанных в Архангельской области, лешачихи (именуемые то лешачихами, то боровухами) представляются по-разному, но чаще— похожими на обычных, только «нарядных и аккуратных» девушек, женщин. В облике лешачихи проглядывают и черты русалки, лесного и водяного духа, и черты проклятой, сгинувшей в лесу девушки, покойницы, которые в ряде районов России могут именоваться лешачихами. Сходство лешачихи с русалкой, удельницей, вольной старухой («хозяйкой» тундры, болот северных поверий) позволяет предположить, что она может быть и вполне «самостоятельным» лесным («земноводным») духом в обличье женщины, порою соотносимым с «женой лешего». «Занятия» лешачихи подробно не описаны. Она хозяйствует в доме лешего. Согласно поверьям северных и северо-западных районов России, лешачиха иногда помогает пасти скот. Бытовали поверья, согласно которым лешачиха не только помогает в пастьбе, но может и «увести» скот. Во многих рассказах о ней лешачиха лишь ненадолго появляется перед глазами изумленного и напуганного человека (например, в облике огромной женщины с корзиной морошки в руке) (Арх.) и тут же исчезает.

Лешачонок. Обменыш. Нечистая сила зорко сторожит и пользуется каждым случаем, когда роженица вздремнет или останется одна. Вот почему опытные повитухи стараются не покидать матерей ни на одну минуту; в крайнем случае, при выходе из бани, крестят все углы. Если же эти меры предосторожности не будут приняты, то мать и не заметит, как за крышей зашумит сильный ветер, спустится нечистая сила и обменяет ребенка, положив под бок роженицы своего лешачонка, или обменыша.

Лешая Баба. Лешачиха. Мифологический персонаж, место обитания которого отражено в его названии.

Лешенка. Лесной дух в облике женщины; жена лешего; русалка.
 
ДинаДата: Четверг, 08.11.2012, 21:36 | Сообщение # 135
Ведьмочка
Группа: Администратор
Сообщений: 1305
Награды: 36
Репутация: 10
Знаки отличия:
За 100 Сообщений За 200 Сообщений За 300 Сообщений За 400 Сообщений За 500 Сообщений За 600 Сообщений За 700 Сообщений За 800 Сообщений За 900 Сообщений За 1000 Сообщений
Статус:
Леший царь. Лесной дух, «хозяин» леса.

Леший. Лесной дух, «хозяин» леса и зверей Лесовик, лесовой, лешак. Недобрый. Леший— стихийный дух— производит ветер, вихрь, бури. Показывается и исчезает внезапно. Поёт без слов, хлопает в ладоши, свищет, аукает, хохочет, плачет, перекидывается стариком, путником, волком, филином; без шапки, волосы зачёсывает налево, кафтан запахивает направо, бровей и ресниц нет. Людей старается запутать, завести в глубь леса, напугать. Звери в его ведении, особенно зайцы, Может проиграть их в карты другому лешему. Питается мхом и шишками, любит выпить водки, живет с семейством в дупле старого дерева. Избежать козней лешего можно переодев одежду наизнанку. В мифологии восточных славян хозяин леса, покровитель лесных зверей и птиц, доброхот, покровитель охоты. Его отношение к человеку определяется в первую очередь тем, как человек себя в лесу ведет. Если человек без нужны ломает деревья и растения, мусорит, не бережно к лесу относится, то Леший его закружит в лесу и погубит. Если человек к лесу относится бережно, Леший его не трогает. Но в целом Леший относится к человеку недоброжелательно, так как видит в человеке источник опасности для леса. Образ лесного духа, лешего многогранен и сложен. В России отмечено более полусотни имен лесовика, которые характеризуют различные особенности его облика и занятий. Леший— главный в лесу, властелин, лесной хозяин (Волог.); царь лесной (Новг., Олон., Костр.); он— старший и меж лесными обитателями, и меж людьми, т.е. «большак» (Новг., Олон.); «дедушка» (Новг.); «дедюшка» (Вятск.); «другая половина» (Олон.); «сам» (Яросл.). Леший— вольный и необузданный обитатель лесов, иногда так и именуется: «вольный», «дедко вольный» (Новг., Волог.); «дикарь, дикий, диконький» (Вятск., Пенз.); «шат, шатун» (Ю.Сиб.). Леший— «блуд», «водило», сбивает людей с дороги, но он и «пастух», «полесовик», т.е. владыка зверей, покровитель охотников и пастухов ит.п. Как и многие другие духи, лесной хозяин чаще невидим, а лишь слышен. Лешие вместе с оборотнями и прочей нечистью считают день Воздвижения (27 августа) каким-то срочным для себя днем. Лешие, например, сгоняют в этот день в одно место все подвластное им зверье, как бы делая ему смотр перед наступающей зимой. В лес по этой причине не ходят. На Ерофея (17 октября) — буйствуют лешие. Они «дурят в лесах»: бродят, кричат, хохочут, хлопают в ладоши, ломают деревья, гоняют зверей и пропадают. Крестьяне в этот день в лес не ходят. Леший происходит из проклятых людей, некрещеных или обмененных детей, из «нечистых» покойников. Согласно легенде, лешими стали сброшенные с неба ангелы, которые упали в леса. Леший имеет вид мужика или старика с белой бородой, одетого в обычную крестьянскую одежду, но некоторые детали подчеркивают его потустороннюю природу: правая пола одежды у него запахнута за левую, левый лапоть надет на правую ногу, а правый на левую, а когда он садится, всегда закидывает левую ногу на правую. Иногда полагали, что Леший никогда не бывает подпоясан. Одежда у него белого, красного, черного или зеленого цвета. У Леший нет бровей и ресниц, правый глаз неподвижен и больше левого; волосы зачесаны налево, у него нет правого уха, он не отбрасывает тени. По некоторым русским поверьям, кровь у лешего синяя или сам он синий. Белорусы полагают, что Леший имеет узкое лицо, длинную клинообразную бороду, один глаз и одну ногу пяткой вперед. Обычно Леший показывается людям в виде знакомого или родственника. Характерная чёрта Лешего — его способность изменять свой рост. Он может быть вровень с верхушками деревьев или ниже травы. Леший может превращаться в любого зверя и любую птицу, в дерево, куст или гриб. В севернорусской традиции появление Лешего обычно связано с различными погодными явлениями, особенно вихрем или резким ветром. Местом обитания Лешего является весь лес, однако его излюбленные места — коряги, вывернутые с корнем деревья, лесные избушки. Леший сторожит лес и безраздельно распоряжается всем, что там есть. Леший охраняет и пасет стада лесных зверей, является начальником над всеми волками. Он часто перегоняет с места на место табуны зайцев, волков, белок, полевых мышей и крыс. Леший опасен для человека и часто вредит ему: сбивает с дороги, заводит в чащобу, заставляя блуждать, кружить в течение многих часов. Леший морочит человека и глумится над ним: прячет шапку или корзину, укладывает спать на муравейник, заставляет залезть на дуб, заводит в болото. Особенно часто это случается с теми, кто пришел в лес не благословясь или кто, войдя в лес, не «попросился» у Лешего. Обречен на блуждание в лесу и тот, кому Леший пересечет дорогу. Леший похищает или заманивает к себе девушек и женщин и живет с ними. Детьми Лешего считаются похищенные до крещения младенцы. Полагают, что жены Лешего происходят из душ загубленных им девушек, которые были прокляты своими родителями. Чтобы возвратить людей, которых увел Леший, на перекрестках дорог клали для него угощение: сало, горшок с кашей, блины. Еду заворачивали в чистую тряпку с красной ниткой, кланялись на четыре стороны не крестясь и просили Лешего вернуть родственника. Поскольку Леший считался хозяином всех зверей и дичи, то без договора с ним охотник не мог охотиться, иначе он оставался без добычи или погибал. В тех областях, где скотину пасли в лесу, пастух должен был заключить с Лешим договор на право пасти скот в его угодьях. Для этого пастух шел в полночь в лес и призывал Лешего. Факт договора пастух должен был держать в строжайшей тайне, иначе Леший мог убить его. За нарушение договора Леший карает пастуха, вредит ему самому или скоту. Пастух мог вымолить у Лешего прощенье, встав в лесу на колени и принеся подарок в виде хлеба, стопки водки или денег. Если пастух нарушает обещание отдать Лешему одну корову из стада, Леший убивает его. Леший ходит по лесу ночью до первых петухов, после чего спит в лесной избушке. Летом Леший справляет свадьбу, во время которой в лесу поднимается буря. Лешие уходят на зиму под землю в день св. Ерофея (4/17.X) и вновь появляются весной, когда начинает таять снег и размыкается земля. Оберегами от Лешего служили соль и огонь, магический круг, очерченный осиновой палкой, ножом или кочергой, а также липовая палка, очищенная от коры (см. Липа, Осина). Полагали, что если при встрече с Лешим молитва не помогает, необходимо ругаться матом (см. Брань). Лешие - Духи, ставшие после принятия христианства «нечистыми», но продолжающие занимать учительное место в крестьянских поверьях. Они именуются и нечистыми духами, и просто нечистыми. Купало — еще и празднество водяных, леших, ведьм, русалок, колдунов. По народным поверьям, в Вихре крутятся, танцуют, дерутся, справляют свадьбу черти, ведьмы, вилы, полудницы, лешие, шишиги и др. В севернорусской традиции с Вихрем связано появление лешего. Лешие - слуги Бора. Лешие есть в каждом лесу, а Бор один над всеми необозримыми славянскими лесами хозяин! От муравьиной кучи после доставания оттуда крючка и лопаточки надо уходить задом наперед, чтобы леший не мог догнать, когда пойдет искать по следам; тогда оба следа будут вести в лес, а из лесу следа не будет. В иных случаях советуют по 12 ночей кряду ходить к тому муравейнику и обходить его молча три раза; только на тринадцатую ночь дается в руки подобное сокровище. Неудача постигает лишь в том случае, когда пристегнутый к платью крючок отмеченная девица не проносит на себе три недели кряду и т.п. Брань широко используется в роли оберега: ею прогоняют лешего, домового, русалку, ходячего покойника, вампира и т.п. В некоторых русских областях Воздвижение почиталось “особым днем для лешего” или “игрищем у медведей”. В русских и украинских поверьях окликает человека леший. Поэтому повсеместно существует запрет откликаться на голос или оборачиваться в ту сторону, откуда он слышен, поскольку тем самым человек открывает нечистой силе доступ к себе. Белорусы считают, что, чтобы обезопасить себя, когда слышишь голос, нужно сказать: “Поцелуй меня в задницу”. Вместе с боровиком - почти тоже, что и Дух бора. Восточные славяне, болгары и поляки считали, что в доме, где есть Дети Некрещёные, должен ночью гореть свет, чтобы демоны (у русских — домовой, банник, леший) не подменили ребенка и не подложили своего детеныша — безобразного и крикливого (см. Подменыш). Дочерь домового, если не может прельстить мужчину, сама страдает и ищет себе друга между лешими. Лешему сродни Дикинькие мужички. Желая завести дружбу с лешим, человек призывал его, стоя в лесу на поваленных осинках. Запрет браниться в определенных местах объясняется тем, что Брань оскорбляет локальных духов-покровителей: нельзя браниться в доме и в лесу (этого не любят домовой и леший), там, где висят иконы, стоит печь. Защищаясь от лешего, человек, застигнутый ночью в лесу, ложился спать в круге, очерченном на земле осиновой палкой. Заяц связан с нечистой силой. По русским поверьям, леший может нагнать или угнать Зайцев, проиграть их в карты соседнему лешему. У лешего зелёные волосы и глаза. Изредка им приписывалась подмена детей. Козлиные ноги (рога, уши, борода) присутствуют в облике чёрта, лешего, домового, водяного. Кровь у лешего синяя (как считают русские). Круговое движение характерно для нечистой силы (человека «закручивает» вихрь, водит по кругу леший, круги остаются на месте танцев вил и самодив: «вилино коло» и т.п.). Леший, отнимая голос у человека, отбирал у него силу, после чего тот медленно умирал. На бересте писали и приколачивали к деревьям прошения лешим: вернуть, например, заблудившуюся коровушку, подвести под ружье охотнику дичь, помочь не заплутаться, когда девки пойдут по малину. На Русском Севере пастуха считают колдуном, имеющим связь с лешим и другими потусторонними силами. Считается, что пастух заключает с лешим договор, по которому «дает» ему лучшую корову и обязуется соблюдать ряд запретов (не собирать лесных ягод и грибов, н е отгонять комаров и мух, не разорять муравейники и т.д.), за что леший обеспечивает ему сохранность стада. Скрепляя договор, пастух произносит заговор («отпуск»), обходит вокруг стада с замком и ключом, бросает запертый замок в лес, закапывает бумагу с написанным заговором в укромном месте, где оставляет его до конца выпаса скота, и т. д. Пережин приписывался «знающим» людям – лешим. По русским поверьям в облике оленихи может появляться леший. По славянским поверьям, на распутьях дорог можно увидеть ведьму, русалок, лешего, чёрта. Под Ель леший укладывает спать заблудившихся детей. Полагают, что если мать скажет ребенку (особенно некрещеному или такому, который, отказавшись от материнской груди, снова стал сосать): «Чтоб ты пропал от моей головы», то он обязательно убьется, утонет или попадет во власть нечистой силы , превратится в русалку, лешего и др. Леший появляются у русских особенно часто на дороге, там сбивают человека с пути. Лешему приписывалась глухота. Русские домовой, леший, водяной в поверьях предстают обросшими шерстью, длинными волосами или мхом. Русские считают, что леший способен только повторять за людьми концы произнесенных ими слов. Сербы, если им нужно было куда-нибудь отправиться ночью, переворачивали шапку, кафтан или иную одежду, чтобы защитить себя в случае, когда человек не мог выбраться из леса, где его «водил леший» (надо было надеть обувь с правой ноги на левую и наоборот). Считалось что подпоясанного человека «бес боится», его не тронет ни домовой, ни леший. Считалось, что через три бороны, если сесть между ними, можно увидеть домового или лешего. Характерны мелкие приношения лесным духам - так, лешему оставляли яйцо в лесу на перекрестке дорог, чтобы он вернул заблудившуюся корову.Невидимый леший ведет себя очень шумно: он свищет, щелкает, кричит на разные голоса, визжит, дразнится, хлопает в ладоши, сродни эху и шумящему под ветром лесу. Леший идет— шум раздается по лесу, деревья гнутся, лес „аж гудит“, трещит, гремит. Он ухнет— все грохочет, заплещет в ладоши— треск по лесу» (Карел.). Людям леший показывается чаще, чем водяной или домовой, но описания его разноречивы: лесной хозяин многолик, в одном из обращений к нему лесного духа просят появиться «не серым волком, не черным вороном, не елью», но человеком (Арх.). По поверьям Орловщины, леший пучеглаз, у него длинные волосы и зеленая борода; он может быть огромен, выше дерева, и такой толщины, «что девки вокруг него хоть хороводы води» (Смол.). Леший «ростом равен с лесом» (Арх., Олон., Новг., Вятск., В.Сиб., Сургут.), он «хозяин елей» (Арх.), но при этом, по общераспространенным представлениям, леший свободно меняет рост: от размеров малой травинки и гриба до самого высокого дерева в лесу, нередко изменяясь «в обратной перспективе» (издали он велик, вблизи— мал) (Орл.). Леший имеет свойство равняться с высокими деревьями и с маленькою былинкою (Нижегор., Орл., Вятск.); иногда он наравне с деревом, иногда— наравне с вересовым (можжевеловым) кустом (Олон.). Леший— «корявый как дубовый пень» старик (Влад.). В рассказах карельских крестьян леший «довольно часто уподобляется хвойным деревьям: голова лешего покрыта длинными кудрями, так что напоминает верхушку сосны»; он похож на куст; у него зеленая борода и зеленые глаза. Леший «прячется в дереве», он— то человек, то дерево. Представления о лешем-дереве, по-видимому очень давние, находим в житиях Никодима Кожезерского, Иоанна и Логина Яренских Чудотворцев. Леший может превращаться в птицу и зверя, а точнее— быть птицей и зверем, издревле одушевляемыми и боготворимыми обитателями и владетелями леса. Лесной хозяин оборачивается медведем (Сев., Вятск.); тетеревом (Тульск.); вороном, сорокой: «Ен натащит коды хлеба; когда сорока, когда ворона тащат». Глаза лешего «горят как у совы» (Карел.). Леший появляется в облике дикого козла, жеребца (В.Сиб.); зайца (Орл., Сургут.), но может быть и собакой (Арх., Тульск., Сургут.), и даже теленком (Арх.), поросенком, петухом (Орл.) и кошкой (Тульск.). Нередко леший представляется мохнатым (весь покрыт седыми волосами— Орл.); его облик соединяет черты зверя и человека или напоминает нечистого духа, чёрта: «По своему виду леший подчас напоминает козла: он весь покрыт черной блестящей шерстью, которая кудрявится на нем, с небольшими, загнутыми „витком“ рожками, с копытами, но со взглядом, как у доброй собаки. Встречаются и представления о лешем как о полукозле-получеловеке, мохнатом, с длинными „волосами“ на голове и с такой же бородой»; у лешего могут быть раздвоенные бычьи копыта (Карел.) (Криничная, 1993). Одно из наиболее распространенных обличий лешего— стремительно летящий по ветру конь (или всадник, кучер, погоняющий резвых лошадей). Порой «лошадиный» облик лесного духа не вполне осознается, а лишь подразумевается: говорят, что леший «ржет и обходит человека» (Нижегор.) или, ударив себя погонялкой, просит стать себе же «на запятки» (Волог.). Кстати, увидеть лешего, по поверьям, можно именно через уши лошади (Волог., Сургут.), а также через хомут или через хомут и три бороны (Тульск.). Леший-конь не столько лесной, сколько стихийный дух: в облике летящих коней и всадников традиционно представляли стихийные явления, вихри, бури. По поверьям, особенно северных, лесных районов России, леший может принимать облик сильного ветра, вихря; он «приходит бурей и облаком»: леший «то ветром пройдет над избушкой и пошатнет ее хилую кровлю, то, выдернув дверь, метнет ее далеко в лес, то забуровит водою в реке, дунет ветром, тряхнет лесом » (Арх.) (Харитонов, 1848). Нередко леший персонифицирует и стихии, и лес: он огромен, «с глазами как звезды», ходит с ветром (и по направлению ветра можно узнать, куда идет леший); он не оставляет следов, бурлит водой в реке, шумит лесом, свищет, кричит разными голосами, то есть как бы заполняет собой весь мир. Часто леший показывается человеком, но и в людском обличье он может выглядеть по-разному. Он степенен или, напротив, «носится по лесам как угорелый», «едва соследимо». «Лешийне имеет определенного облика. Чаще всего он является в виде человека огромного роста, одетым в белое» (Волог.). «Леший, лесовик представляется в образе старика с большою бородою; на голове у него большая шляпа, одет он в широкий кафтан, причем левая пола всегда наверху, обут в лапти. Леший, смотря по надобности, может менять свой вид» (Новг.). Леший— в белом балахоне, лаптях и берестяной шляпе (Новг.). Леший может быть и маленьким человечком (Олон., Новг., Орл., В.Сиб.). Его представляли и рыжим, в остроконечной шапке (Олон.); в медном колпаке (Волог.). В поверьях ряда районов России облик лешего сливается с обликами проклятых (Влад., Сарат., Оренб.) или «диких» людей: такой лесной обитатель наг, оброс длинными волосами (Сарат.). В одном из рассказов орловских крестьян леший «на дереве сидит. Старый, старый, как человек. Бородища-то длинная, голый, вот как есть человек, а руки-то волосатые, мохнатые» (Орл.). Малых леших, в отличие от больших, называют дикарями или щекотунами (Нижегор.). Согласно распространенным в XIX— начале XXв. представлениям, леший— проклятый Богом— существо крылатое, ср.: «летучая мышь есть не что иное, как тоже лешие, только наевшиеся пресвирок; за ето их Бог так наказывает и дает им дьявольскую образину» (Волог.). Леший— проклятый Богом некрещеный человек (Смол.). Нередко леший появляется в обличье крестьянина (зажиточного или, напротив, бедного). Он может быть одет в серый кафтан (обычно шерстяной домотканый), в тулуп (Мурм., Олон., Новг.), с красным кушаком (Волог., Новг., Яросл., В.Сиб.) или вовсе без пояса (Новг.); он ходит в синем армяке (Арх., Вятск.); обут в козловые сапоги (Олон.) или в лапти (длиною в сажень) (Волог.). Глаза лешего зеленого цвета (Карел., Яросл.) или горят как угли (Волог., Яросл.). Его представляют и остроголовым, без правого уха, без ресниц и бровей (Том.), без бровей (Новг.) и, напротив, с кустистыми бровями (Орл.). У лешего может не быть ноздрей (Арх.). Некоторые из олонецких крестьян полагали, что у него синяя кровь; лица его не разглядеть (Перм., Арх.); у лешего нет тени (он появляется «тенью») (Карел.). Кроме того, по общераспространенным поверьям, леший обычно застегнут «наоборот» (по-женски, левая пола поверх правой), а иногда у него перепутана и обувь или подоткнута правая пола одежды (Мурм. идр.). Леший хохочет, свищет, хлопает в ладоши: слыша хлопанье в лесу, говорят, что леший в ладоши хлопает (Костр.); леший не говорит, но хлопает в ладоши и «гагайкает» (Яросл.); он кричит и поет (Смол.); гогочет в лесу, шумит (Олон.). Согласно некоторым поверьям (распространенным далеко не повсеместно), леший не смотрит на людей: «А если и взглянет, то через левое плечо» (Карел.). По всем этим приметам (но далеко не всегда) можно распознать лешего, который способен принять облик любого человека— прохожего, родственника, знакомого. Кроме того, леший принимает обличье старика странника, священника, солдата (или одет в нечто напоминающее форму), атамана, генерала, барина и вообще «начальника», ср.: леший «чаще всего является в образе мужика, непременно длинноволосого и завитого», «колпачок как у священника» (Олон.).«Леший превращается. В дом может превратиться. Вот у нас здесь стоит дом, и в каждом окне свецка. Это леший дом, люди так скажут» (Арх.) (Черепанова, 1996). Лешего представляют и семейным, и одиноким. По ряду поверий, у него есть жена лешевица, лешачиха («косматка»), которая «некрасива и необрядна» (Мурм., Арх.). Однако лесной дух в женском обличье может быть и совершенно самостоятельным, не связанным с семейством лешего. Полагают, что леший часто женится на «отсуленных» ему, проклятых девушках, женщинах, а в рассказе, записанном в Олонецкой губернии, даже приезжает сватать понравившуюся ему девицу. Дети лешего— это и проклятые, унесенные и уведенные им крестьянские дети, и дети, рожденные в браке с проклятой, лешачихой. Дети— похищенные до крещения младенцы (Волог.). Сюжет о деревенской бабе-повитухе, принимающей по настоянию лешего роды у его жены,— один из самых популярных среди русских крестьян. В Архангельской губернии рассказывали даже, что «один леший влюбился в бабу, и от любви так измаялся, что не мог делать ничего и женился на ней. Старуху Маланью он взял к себе бабить новорожденного у него сына, за труды бабке разделался честно» (Ефименко, 1877). Ребенок лешего (которым он нередко стремится подменить обычное дитя) или уродлив (криклив, «голова с пивной котел»), или незначительно отличается от прочих лесных духов. В Вятской губернии считали, что «плодом от сожития лешего с унесенной им девушкой бывает тоже леший, но не столько злой, как тот, который происходит от лешачихи. Людская кровь-де в том стоит за себя. Леший, родившийся от девушки, пожалуй, рад бы делать и добро людям, но другие лешие при разделе лесов всегда стараются отмежевать ему такой участок, от которого верст на тысячу во все стороны нет никакого жилья». На Новгородчине и Вологодчине полагали, что «леший не суетлив, не вертопрашен; любит семейную жизнь, а потому его часто видят в кругу своей, то есть лешевой, семьи. Тем не менее семья лешего в поверьях не всегда выглядит столь благообразно, скорее, наоборот. В повествовании из Мурманской области проклятая девочка оказывается в избе лешего, где полно таких же проклятых, одетых в рвань ребятишек и среди них— неопрятная, в лохмотьях хозяйка избы. По-разному называется, описывается и место жительства лешего: от векового дерева или огромного дома, дворца в лесу до маленькой избушки. На севере России лесной дух— исконный хозяин и обитатель охотничьих избушек, куда он пускает или не пускает на ночлег людей. По сведениям из Вологодской губернии, леший живет в избе, покрытой кожами. Иногда (подобно Бабе-Яге) он обитает в «избушке на курячьей голяшке» (Вятск.), в избе, «украшенной» различными частями человеческого тела (она «подперта ногой» ит.п.) (Волог.). Лешие могут поселиться и просто в болоте; возле угольных ям, в ущелье, на заболотье (Великорусск., Олон., Арх., Новг., Сургут.); в пещоре (Карел.), в лесной чаще (куда никто, кроме них, не в состоянии проникнуть) (Новг.). Лешие живут в глуши, в больших лесах (Нижегор.). Обитают лешие и под землей, куда «проваливаются» в Воздвиженье, 27сентября, и где проводят всю зиму. В Вятской губернии полагали, что у леших есть дома, но они «своего дома не держатся, разгуливают где им вздумается». Жители Тульской губернии считали, что лешие обитают в лесах с женами, детьми, отцами, матерями. У каждой семьи особое жилище. Охраняют их собаки. Лешие держат скот. Повинуются они старшему— атаману. По общераспространенным представлениям, в каждом лесу— свой лесной дух. Леших в лесах может быть великое множество, от самых маленьких до старшего лесовика— великана. Среди них есть главный— лес, лес праведный (Олон.), лесной царь (Олон., Костр.) или атаман (Тульск., Вятск.). По общераспространенным представлениям, в лесах, болотах пролегают невидимые «дороги лешего» («тропы лешего»), попадать на которые опасно (лесной хозяин может «отбросить» оказавшегося на его пути человека, покалечить его или увести за собой, сгубить). Излюбленное время лесовиков— прежде всего сумерки, ночь. Но в полумраке лесной чащобы, на дорогах и тропинках они появляются и утром, и днем. Нередко леший возникает-исчезает внезапно. «Распорядок жизни» леших связан и со сменой времен года, и с крестьянским календарем; с первыми морозами лесовики «проваливаются» сквозь землю, а весной «выскакивают из земли» (Никифоровский, 1875). Как и многие другие духи, лешие празднуют весну, особенно Пасху: на Пасху им можно поднести «христовские яички» (которые очень любят лесные хозяева) или даже похристосоваться с ними. Отмечен в «календаре леших» и канун Иванова дня (6июля): по поверьям, лесного хозяина в это время можно увидеть и заключить с ним договор (Арх.). Праздником для лесных владетелей является и 2 августа (Ильин день), когда «открываются» волчьи норы, а звери и гады «бродят на свободе». 4сентября, в день Агафона-огуменника, лешие выходят из леса и бегают по селам, деревням, стремясь проникнуть на гумна, раскидать снопы. Один из самых больших праздников для лесных духов— 27сентября, Воздвиженье— до недавнего времени крестьяне опасались ходить 27сентября в лес, боясь попасть на сборище змей, зверей и лесовиков. По народному поверью, в эту ночь сходятся лешня на лужайку среди дремучего леса, куда сгоняют всех диких зверей и домашний скот, оставшийся на полях. Духи начинают игру и проигрывают друг другу зверей, а домашний скот пожирается на этом сборище волками и медведями» (этим объясняется внезапное исчезновение той или иной породы зверей, птиц из какой-либо местности). Крестьяне некоторых губерний считали последним праздником леших не Воздвиженье, а Ерофеев день (17октября), когда лесные хозяева «в полянах вырывают землю на семь пядей, загоняют зверей по норам, а сами проваливаются сквозь землю, откуда и появляются затем весною» (Сахаров, 1849). Образ лешего, лесного хозяина— один из центральных в поверьях крестьян многих районов России: издавна жизнь здесь была связана с лесом. Образ лешего многопланов, неоднозначен и складывался на протяжении столетий. Он впитал в себя и черты стихийного духа (олицетворяющего не столько ветер, сколько шумящий под ветром лес), и черты божества— зверя, птицы, растения, «хозяина» определенной территории и обитающих на ней зверей, одновременно и предка-покровителя живущих среди лесных просторов людей. Леший— существо могущественное, вездесущее, обладающее властью не только над лесом, но и над многими важнейшими сторонами человеческого бытия. Не случайно образ лешего, по мнению некоторых исследователей, соотносим и с образом Волоса (Велеса) и с образами святого Георгия, святого Николая, властвующих и над растительностью, водой, плодородием, и над зверями, и над судьбой человека. Само же привычное нам название лесного владетеля— леший— упоминается в историко-литературных памятниках лишь начиная сXVIIв. Жители Забайкалья рассказывали, что «леший чаще всего встречает путников в образе знакомых, „заводит“ в лес, в болото или в пустые дома, где и оставляет. Нередко путник вместо лошади, которую иногда предлагает ему леший, видит себя очутившимся на ветви дерева». Леший пугает шумом, хохотом, свистом, может даже защекотать или загрызть. Лешие защекочивают попадающихся им людей (Нижегор.); многие «боятся в ночное или позднее время идти или ехать лесом, представляя себе, что леший может сбить с дороги, завести в овраг или воду, а лошадь угнать» (Нижегор.). Леший «уводит» людей в лесную глухомань различными способами: принимая облик манящего за собой человека (нередко знакомого, родственника); аукаясь, перекликаясь с путниками; уводя по своей незримой тропе; затягивая в чащу магической силой. Избавиться от морочащего людей лесного духа можно было посредством молитвы или, напротив, матерной брани; вовремя оградив себя крестом; рассмешив лешего; вспомнив и повторив последние сказанные им слова (Мурм., Олон.); крикнув «овечья морда, овечья шерсть!»; перетряхнув, перевернув одежду на левую сторону (раздевшись донага и благословясь— Волог.); вывернув наизнанку рукавицы, тулуп и шапку (Волог.); переобувшись; надев крест на спину, стряхнув одежду и заворотив полы за пояс (Орл.). Отпуская попавших к нему людей, леший ведет себя по-разному: возвращает их даже с удовольствием и назиданиями тем, кто послал их «к лешему» (ругаясь.— М.В.); гневается за то, что его тревожат, ср.: сетование в севернорусской быличке: «Наваливают (посылают детей к лешему.— М.В.), а потом забирают!» Нередко он не желает отдавать уведенного «добром», терзает его, даже калечит (следствием пребывания у лешего может стать душевная болезнь). Иногда, впрочем, он указывает заблудившимся дорогу домой (Волог., Карел.). На Владимирщине полагали, что в распоряжении лешего находится и горячка-огневица: упрашивая «укрыть от огневицы», ему относят в лес оброк (Попов, 1903). Кроме проклятых и потерявшихся в лесу людей, в подчинении у лесного духа находятся также самоубийцы и похищенные лешим (т.е. неведомо как погибшие) дети. Таким образом, лес, издревле почитавшийся обителью мертвых (которых иногда хоронили в лесной чаще), и в поверьях XIX&150;XXвв. остается местом пребывания умерших неестественной смертью. Все эти покойники, по мнению крестьян, могут сами стать лесными духами, лешими. Леший, по поверьям крестьян многих районов России, ведает будущее, наделен даром пророчества. Чаще всего лесной дух помогает в святочных гаданиях. Однако обращаться к нему, не соблюдая определенных правил, опасно. В севернорусской быличке леший едва не губит «не очертившегося» как полагается человека. В другой былинке гадающий неосмотрительно оглядывается назад (делать этого нельзя). В Новгородской губернии считали, что если в четверг Пасхальной недели сесть в лесу на старую березу и громко три раза крикнуть: «Царь лесовой, всем зверям батько, явись сюда!»— то леший явится и скажет будущее. Крестьяне верили, что леший может научить ворожить побывавших у него людей. В Олонецкой губернии полагали, что лесовик «и вся его стихийная братия» являются человеку исключительно перед бедой, «только тогда, когда людям предстоит что-либо чрезвычайное, когда, по словам народа, какая ни на есть беда случится над крестьянином» (Рыбников, 1910). Из Ярославской губернии в середине прошлого века сообщали, что «лешим называют здесь какую-то ночную птицу», которая «всю ночь кричит разными голосами, и весьма страшно— признак, что будет большой пожар, или кто-нибудь потонет в реке, или случится какое-нибудь другое несчастье в том селении, близ которого происходит крик» (Архангельский, 1854). У леших есть солдатчина, они воюют между собой и с водяными: «Лешие ведут частые войны с лешими же, живущими не в нашем царстве, а потому и у них бывает солдатчина. Главный атаман свою резиденцию имеет в Сибири. Он по ветру дает знать, какие лешие и из каких мест требуются к нему на службу: те тотчас оборачиваются лицом к Сибири и без всяких предварительных приготовлений идут в стан к атаману-лешему по сту верст в час. На походе они не делают ни роздыхов, ни дневок. Лешие не имеют ни пушек, ни ружей и на сражениях совсем не употребляют пороха, но ломят друг друга столетними деревьями, стопудовыми камнями, которыми нарочно запасаются для сражений, и которые, будучи брошены рукою лешего, летят в десять раз скорее пули на пятьдесят верст. Наши лешие больше воюют с французом-лешим, которого владения как раз подходят к Сибири. Впрочем, за русских леших опасаться нечего: они всегда побеждают. У тех нет, вишь, ни лесу, ни камней таких, какие водятся у нас, на православной Руси» (Вятск.) (Осокин, 1856). «Когда у людей заведется усобица, ведут между собой войну и лешие: сходятся целые войска их и зверей из воюющих царств и бьются между собою нещадно до тех пор, пока не прекратится человеческая война» (Олон.) (Рыбников, 1910). Есть рассказы и о лешем, нанимающем человека к себе на службу (например, шить сапоги) (Вятск.). Леший охраняет лес от ворующих его (Тульск.); раскатывает поленницы нарубленных в лесу дров (Новг.) Останавливаясь в лесу на ночлег, нужно просить разрешения у лесного хозяина (Олон.). Леший, всегдашний охотник до вина, никогда почти не выпьет ни одного ведра, не попотчевав зауряд и медведя. Леший никого, кроме медведя, не берет в услужение себе. Подкутивший леший любит соснуть часок-другой, и медведь в это время ходит около него дозором. Согласно общераспространенным представлениям, леший, «хозяин» зверей, обладает способностью и губить домашнюю скотину, напускать на нее медведей, волков и охранять стадо по договору с крестьянами. Леший, лешачиха могут и похитить, увести скот и, при правильном к ним обращении, помочь его отыскать. Обычно когда стадо первый раз по весне выходило в поле, то его поручали невидимому надзору святого Егория, но при этом пастух нередко заключал (или «подновлял») договор с лесным хозяином, лешим. На севере России верили, что леший, заключивший договор с пастухом, охраняет стадо в течение лета. За это он получает молоко. Порою леший сам начинает помогать тому, кто соблюдает все правила поведения в пределах леса или сумел расположить его к себе. В северных районах России популярен сюжет о ненасытном лешем-людоеде, поедающем охотников, которые останавливаются на ночлег в лесной избушке (он съедает сначала ужин охотников, а затем собак и самих охотников). Жители Сургутского края считали, что увидеть лешего (если он пугает в дороге лошадей) можно, посмотрев вперед «сквозь дугу, меж ушей лошади, и тогда леший примет свой настоящий вид: страшного, огромного, выше леса человека в белом одеянии» (от молитвы леший удалится «с шумом»). Однако попытки увидеть лешего (как и других нечистых духов) повсеместно считались делом небезопасным. Жители некоторых губерний утверждали, что крещеные люди вообще не могут видеть леших (Орл.). По мнению других крестьян, лешие «сравнялись» с людьми и даже люди теперь «все лешаки». «Теперь лешаков нет, все ушли, все сравнялись люди; раньше медведей боялись, теперь людей» (Мурм., запись 1982г.), ср. свидетельство конца XIXв.: «Если спросить мужичка нашей местности, отчего нынче леший мало предсказывает, он ответит: „Вишь, нынче народ-то стал хитрия беса. Он того не выдумает, что выдумает народ“» (Новг.). Корольков. Александрова. Есаулов. Кононенко.

Лешиха. Лесной дух в облике женщины; жена лешего; русалка.

Лешой. Лесной дух, «хозяин» леса.

Лешуха. Лесной дух в облике женщины; жена лешего; русалка. «У всех нечистых духов есть жены, которые называются чертихой, лешухой, дьяволицей» (Арх.).

Лещ. В русской сказке он истец на суде. златоперый, употребленный в пищу, служит причиной беременности.

Лещ. Сказочный персонаж. Жилец Ростовского озера, жалобщик и фигурант (вместе с Головлём) некоего суда из Повести о Ерше Ершовиче, литературной пародии, в которой зверям, птицам, рыбам придавались человеческие черты и качества. В рыбьем царстве обнаруживаются отношения, конфликты, страсти, характеры, нормы поведения те же, что в обществе людей. Там действует суд — такой же, как на Руси в конце XVI — начале XVII века: во главе его воевода и боярин Осетр Хвалынского моря, да сам Сом с большим усом, да Щука-трепетуха, пристав Окунь, палач Кострашь, сторож Мен, понятые Сазан Ильменский да Рак Болотов, целовальник Треска. Суд проходил в декабре 1596 г., рассматривалась жалоба Леща и Головля, жильцов Ростовского озера, на Ерша — «на ябедника, на вора на разбойника, на ябедника на обманщикана острые на щетины».

Лжедмитрий. Силы, заинтересованные в продолжении смуты на Руси, естественно, позаботились, чтобы, казалось бы, очевидный факт гибели Лжедмитрия I стал сомнительным. Для начала был пущен слух, «что Гришка был колдун, научившийся колдовству у лапонцев: когда они дадут себя убить, могут и воскрешать себя». Подробности о поведении убиенного самозванца можно прочитать у Мартина Бера и Конрада Бюссова в «Московской хронике»: «Вокруг Лжедмитриева тела, лежащего на площади, ночью сиял свет: когда часовые приближались к нему, свет исчезал и снова появлялся, как скоро они удалялись. Когда его тело увезли в убогий дом, сделалась ужасная буря, сорвала кровлю с башни на Кулишке и повалила деревянную стену у Калужских ворот. В убогом доме сие тело невидимою силой переносилось с места на место, и видели сидящего на нем голубя. Произошла великая тревога. Одни считали Лжедмитрия необыкновенным человеком, другие дьяволом, по крайней мере, ведуном, наученным сему адскому искусству лапландскими волшебниками, которые велят убивать себя и после оживают». Подобная мистификация вела к иррационализации народного восприятия событий Смутного времени. Была создана почва, на которой без труда укоренялись бы любые известия о спасении Дмитрия. Некоторое время спустя население Московии вполне терпимо приняло известие о том, что государь Дмитрий Иванович объявился в Польше и собирается снова занять царский престол. Благодаря репутации саамских кудесников Россия получила очередного самозванца — Лжедмитрия.

Лжекупец. Это когда за купца выдает себя королевич. Простонародная сказка.

Лиазинотх. Leasynoth. Древний Дух, временами становящийся демоном. Всего их 45. Является в виде большого дракона червя, который обитал под горами во времена господства Древних Духов. Когда-то они были изгнаны внешними силами с Материков и заперты в глубинах океана и находятся в трансе. Подчиняются они Двойной зелёной Звезде, которой дела нет до земных энергий. Для неё низвержение Древних Духов было игрой её изощрённого энергетического ума. Есть мнение, что Древние Духи
 
ДинаДата: Четверг, 08.11.2012, 21:37 | Сообщение # 136
Ведьмочка
Группа: Администратор
Сообщений: 1305
Награды: 36
Репутация: 10
Знаки отличия:
За 100 Сообщений За 200 Сообщений За 300 Сообщений За 400 Сообщений За 500 Сообщений За 600 Сообщений За 700 Сообщений За 800 Сообщений За 900 Сообщений За 1000 Сообщений
Статус:
Лиетуонис. В латышской мифологии персонификация кошмара, удушья. По данным Эйнгорна и Стендера, Лиетуонис— дух, который по ночам гоняет лошадей до пота, он способен проникать в жилище даже сквозь замочную скважину. По некоторым предположениям, образ Лиетуонис заимствован из славянской мифологии.

Лизавета Ивановна. В русской сказке она лиса.

Лизавета Ивановна. Лиса. Сказочный персонаж

Лизавета Федоровна. Святая. Персонаж заговоров и заклинаний.

Лизень. Жира. Лизун. Один из многочисленных славянских домашних духов. Старинное слово «жира» означало дом, хозяйство, нажитое. Кроме того, зовут его так потому, что он любит жировать — то есть получать удовольствие: жить в тепле или в подполье, незримо вертится возле хозяйки, занятой приготовлением еды, любит лизнуть блины да оладьи с пылу с жару. Возится по ночам с немытой посудой, вылизывая ее. Оттого другое прозвище его — лизень, лизун. Проказит не со зла, а просто от скуки или по свойству своего веселого нрава, забавляясь.

Лизун. Дух, обитающий за печкой или в подполье дома, домовой. Лизун — одно из табуистических наименований домового духа, который, по поверьям, лижет, зализывает по ночам волосы людей, шерсть скота, вылизывает оставленную где попало посуду. Лизун может напоминать мохнатого зверька: «А то раз начал он [лизун] лизать меня по голове таким жестким языком. Что, думаю, за притчи? Схватил я его за шерсть. Кошка да и только! А кошки у нас в дому, надо сказать, давно не бывало. Вижу, дело неладно. Давай молитву читать да креститься. Благо руки не отнялись, насилу открестился». Таинственным мохнатым лизуном крестьяне стращали детей: «Лизун под печкой живет, там на кухне, в чулане. Не плачь, лизун тебя там съест. Лизун-то в подполье и живет». Лизуном, который обитает под печкой и выходит оттуда, когда никого нет (может появляться и в банях), пугали ребятишек на Смоленщине, а также в Ярославской, Тверской, Костромской губерниях. «Еще лизуны бывало. Говорят нам: „Не ходите поздно!" — Кто-то желтенький глядит в окошко в бане! Зверюшка такой, четыре ноги, желтенький. Ти нам просто давалось, так на самом деле было». На Смоленщине лизун — «детское пугало», но лизун — это и «сноп огня пламени».

Лизун. Лизень. Жира. Один из многочисленных славянских домашних духов. Старинное слово «жира» означало дом, хозяйство, нажитое. Кроме того, зовут его так потому, что он любит жировать — то есть получать удовольствие: жить в тепле или в подполье, незримо вертится возле хозяйки, занятой приготовлением еды, любит лизнуть блины да оладьи с пылу с жару. Возится по ночам с немытой посудой, вылизывая ее. Оттого другое прозвище его — лизень, лизун. Проказит не со зла, а просто от скуки или по свойству своего веселого нрава, забавляясь.

Лила аватары. Бесчисленные воплощения Верховного Господа, в которых Он приходит в материальный мир, чтобы явить Свои духовные игры (Веды).

Лила. Персонификация игры Лила - в индуистской и ведической мифологии понимание мира как божественной игры. Сербские «лилы» явно связаны с магией плодородия и со скотоводством — во время горения костра разбрасывали горящую бересту (лилу).

Лилит Горгона.

Лилит. Скокс. Аист. Шах. Скок Змей. Скок. Иннан. Лилиту. Лиллак. Лил. Ламия. Ламя. Ламья. Колдунья. Змея. Сурова Ламия. Демоница. Мать Асов (от Аса), Вавилы (от Дона) и Дардана (от Дона). Шахматная фигура. Суккуб. Змея Деньгоносица. Искуситель. Бесыня. Сирена. Наяда. Перш. Языческая богиня. Scox. Skoks. Aist. Shax. Lamia. Lilith. Персонаж Чёрной Библии. Суккубы по Каббале — Лилит. Духи-женщины, обольщающие мужчин и смущающие их сон. Суккубы или суккубусы, от латинского «сукку6аре» — «лежать под чем-либо». 58. Скокс - в средневековой европейской мифологии демон, являющийся в облике аиста, способен находить клады и похищать сокровища. Scox, an alternate spelling of Shax, a figure in demonology. Древние семиты. Вавилон, Шумер. Лунная Богиня; покровительница ведьм; женское начало вселенной; богиня-демон для еудеев и христиан. Сова - ее священная птица. Имя ее могло произойти от шумеро-вавилонской богини Белит-Или или Белили. На скрижалях из Ура, датированных 2000 до н.э., упоминается имя Лиллак. Защитница беременных женщин, матерей, детей. Мудрость, возрождение, соблазн, женская привлекательность, эротические сны, запретные удовольствия, опасные соблазнительные качества Луны. По Каббале — Лилит - духи-женщины, обольщающие мужчин и смущающие их сон. В средние века их стали связыватьс с Суккубами - демонами пьянства, обжорства, сладострастия и корыстолюбия, очень хитрые, свирепые и коварные, подстрекающие свою жертву к учинению ужасных злодеяний и ликующие при их исполнении». Вместе с инкубами, они представляют искусителей, бесов, упоминаемых в Священном Писании, но они совершенно пасуют перед честным и праведным духом и ничего не могут сделать человеку, если он не предался порокам. Лилит – человеческая стихия, некогда – супруга первоангела, первочеловека, создатель плоти человеческого рода и некоторых других существ. Ее собственное существо демонизировано задолго до ныне существующего человечества. В иудейском быту Лилит особенно известна как вредительница деторождения (ср. Ламашту). Считалось, что Лилит не только наводит порчу на младенцев и изводит их, но похищает (пьёт кровь новорожденных и высасывает мозг из костей) и подменяет их; ей также приписывались порча рожениц и бесплодие женщин. Согласно иудейским преданиям, Лилит была первой женой Адама: бог, сотворив Адама, сделал ему из глины жену и назвал её Лилит. У Адама с Лилит сразу же возник спор. Лилит утверждала, что они равны, так как оба сделаны из глины; не сумев убедить Адама, она улетела. В Красном море её настигли три ангела, посланные богом. Лилит отказалась вернуться и заявила, что создана, чтобы вредить новорожденным. Ангелы взяли с неё клятву в том, что она не войдёт в дом, в котором увидит их самих или их имена. Она приняла на себя наказание: отныне будут ежедневно умирать сто из её детей. Есть иной вариант этого мифа: Попросив у Бога возможность рожать детей без помощи мужчины, получила копьё. Кусочек ее тела, отсеченный этим копьём, становился человеком. Взамен каждый день ангелы убивали 1000 её детей.). По другой версии того же мифа Лилит была змея, она была первой женой Адама и подарила ему "glittering sons and radiant daughters" ("сверкающих сыновей и сияющих дочерей"). Еву Бог создал потом; чтобы отомстить земной жене Адама, Лилит уговорила ее отведать запретный плод и зачать Каина, брата и убийцу Авеля. Лилит, в шумеро-аккадской мифологии ночная демоница вавилонского пантеона. Древние в Месопотамии считали, что Лилит по ночам выпивала кровь у детей, а также соблазняла и истязала спящих мужчин. Когда у Лилит отняли телесное тело, оставив лишь дух, то она стала женой Сатана, а от их брака родилось много демонов ночи, именуемых "лилин". В талмудической литературе упоминаются, обычно во множественном числе, ночные женские духи, порочные и опасные, называемые лейлиот (лилин), то есть ночные. В литературе арамейских пересказов Писания (Таргумим) помимо лилин, есть также телане (тени или вечерние духи), тихраре (полуденные духи), цафире (утренние духи), а также демоны засухи, шторма и землетрясений

Лилиту. Иннан. Лиллак. Лил. Ламия. Ламя. Ламья. Колдунья Ламия. Змея Ламия. Змей-Смок Ламия. Сурова Ламия. Lamia. Демоница. Мать Асов (от Аса), Вавилы (от Дона) и Дардана (от Дона). Lilith. Персонаж Чёрной Библии. Древние семиты, Вавилон, Шумер): Лунная Богиня; покровительница ведьм; женское начало вселенной; богиня-демон для еудеев и христиан. Сова - ее священная птица. Имя ее могло произойти от шумеро-вавилонской богини Белит-Или или Белили. На скрижалях из Ура, датированных 2000 до н.э., упоминается имя Лиллак. Защитница беременных женщин, матерей, детей. Мудрость, возрождение, соблазн, женская привлекательность, эротические сны, запретные удовольствия, опасные соблазнительные качества Луны.

Лилич. Согласн о "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.

Лиллак. Иннан. Лилиту. Лил. Ламия. Ламя. Ламья. Колдунья Ламия. Змея Ламия. Змей-Смок Ламия. Сурова Ламия. Lamia. Демоница. Мать Асов (от Аса), Вавилы (от Дона) и Дардана (от Дона). Lilith. Персонаж Чёрной Библии. Имя ее могло произойти от шумеро-вавилонской богини Белит-Или или Белили. На скрижалях из Ура, датированных 2000 до н.э., упоминается имя Лиллак. Защитница беременных женщин, матерей, детей. Мудрость, возрождение, соблазн, женская привлекательность, эротические сны, запретные удовольствия, опасные соблазнительные качества Луны.

Лилы. Духовные игры и развлечения Верховного Господа. Духовные деяния Бога (Веды).

Лина Святогоровна. Царские русалки – древний род русалок – внуки Лины Святогоровны и Ильмара (Ильм Морской) (Славянские мифы).

Линдвурм. Дракон западного типа. С легендой о Линдвурмс совершенно явно и достаточно сексуально — связан “Гад” Болеслава Лосьмяна, — переполненное эротикой стихотворение о девушке, которую в ольшанике застал врасплох змей.

Линдвурмс. Бескрылый двуногий дракон с длинным хвостом, змеиной шеей и головой. С легендой о Линдвурмс совершенно явно и достаточно сексуально — связан “Гад” Болеслава Лосьмяна, — переполненное эротикой стихотворение о девушке, которую в ольшанике застал врасплох змей. Когда после любовных игр змей собирается изменить свою змеиную внешность, девушка — в экстазе — говорит: Не сбрасывай кожу, ис пало, оставь! Я счастлива тем, что не сон ты — а явь. Люблю, когда жалом ласкаешь мне бронь И с губ моих жарких смываешь мне кровь, Когда ты слипаешься вдоль моих ног И лбом ударяешь о лона порог, Я груди свои наклоняю к тебе. За то, что ты мой, благодарна судьбе. Мне сладостны слюни, объятья твоиОстанься же змеем, ласкай и трави. Извольте: перверсия, достойная поздних авторов фентези, к тому же за тридцать лет до Толкина и за пятьдесят до Желязны. Линдвурмы были обнаружены Марко Поло при пересечении Средней Азии. Он описал их как: "Более быстрый чем выглядит. Способен догнать человека на галопирующей лошади. Этимология слога “линд” (“lind”) - сомнительна, “вурм” же (“wyrm”, “worm”) означает на германском (готском) языке змею или дракона, то же значение имеет нордический Орм (змей Мидгарда, охватывающий своими кольцами землю). Линдвурм связан с алхимией (в которой, как и каждый дракон, символизирует matcria ptima — первичную, нетранс-мутированную материю, либо металл), с медициной и фармацевтикой, правда, в символе последней чаще встречается змея, обернувшаяся вокруг чаши, однако в Германии до сих пор можно встретить аптеки, носящие название “Lindwurm Apothcke” и украшенные щитом с двуногим драконом. Наиболее известная легенда о Линдвурмс рассказывает о девушке, которая взамен на оказанную ей услугу (различную в зависимости от версии) соглашается стать женой лимдвурма. В брачную ночь девушка сбрасывает перед змеедраконом - возлюбленным все свои семь одежек, а когда наконец раздевается до конца, линдпурм обпивает ее нежно змеиными кольцами. Дрожащая от возбуждения девушка видит, что змей начинает слой за слоем сбрасывать змеиную кожу. Когда падает последний слой, юная супруга обнаруживает, что обнимает ее уже не змей, а юный, чертовски обаятельный мужчина. Оказывается, линдпурм был королевичем, колдовством превращенным в дракона. Теперь же чары развеялись, разрушенные любовью и преданностью девушки. Супруги жили долго, счастливо и, разумеется, н полном достатке.

Линх. Бог скифов. Лингма – фаллос. Во время путешествий Триптолема Деметра защищала своего любимца от опасностей; скифского царя Линка, замыслившего убить Триптолем, она обратила в рысь. Основой этой легенды, по всей видимости, были песни и былине о Ярило, Кощее и Микуле Селяниновиче (Славянские мифы).

Линь. Персонаж заговоров и заклинаний.

Липа. В качестве чудесного дерева — фигурирует также в севернорусской сказке (типа сказки о золотой рыбке): в ней говорится о том, как мужик, который пытался срубить в лесу Липу, был остановлен ее голосом; она просила не рубить ее, а взамен обещала выполнить любое его желание; по указу своей жены он вытребовал от нее богатство, но когда попросил сделать так, чтобы его с женой все боялись, Липа превратила их обоих в медведей. У восточных и западных славян Липа была тесно связана с православным культом и христианскими легендами. Именно она считалась деревом Богородицы; говорили, что на ней отдыхает Богородица, спускаясь с небес на землю.

Липа. Как дуб посвящался Перуну, так липа была деревом богини Лады, а береза — Купали.

Липан Липанович.

Липан Липанович. Сказочный персонаж

Липич. Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.

Липоксай. У царя Таргитая, рождённый от Зевса (по Геродоту) и дочери Борисфена-Днепра, было три сына: Липоксай, Арпоксай и младший Колоксай (Петухов). Вместе со своими братьями Артоксаем и Колоксаем Липоксай считается родоначальником скифских племён, прапредков славян. По одному пересказу Липоксай - сын Геракла и Ехидны – девы змееголовой.

Лиры. Лиры поглотили кособоких, но сами были поглощены руссами, теперь их нет. Мало их осталось. Теперь они наречены ильмерцами, потому что поселились возле озера.

Лис Крадущийся. Крадущийся Лис.

Лиса Ивановна. Простонародная сказка.

Лиса Лисафья. Её сын Алёшка парнёчек. У ней был сын Мелентьюшка. У ней была дочь Мети-Шесток. Сказочный персонаж

Лиса Патрикеевна. Сказочный персонаж

Лиса Прохиндеевна.

Лиса. В русской сказке она прикидывается мертвой, крадет рыбу; учит волка ловить рыбу, едет на волке (битый небитого везет), живет в ледяной и лубяной хатке с волком, меняет скалочку на лапоть, на гусочку и пр, лапоть на курочку и пр. ; пирог на бычка-третьячка. крадет у деда с бабой пирожок с маком, встречается с колобком. спорит с волком, у кого выступит от жару воск, мед, масло, обмазывает голову тестом, учит волка, медведя, свинью есть свои мозги, кишочки, едет на санях с волком, с медведем, выгоняет зайца из избенки, гибнет от петуха. лечит старуху. в роли повитухи, в роли исповедницы, в роли плакальщицы, съедает мертвую старуху. спасается от собак; разговаривает с хвостом, спасает мужика от медведя, от волка, приводит бирюка к присяге. топит в реке жбан. залезает головой в кувшин. сидит в яме с другими зверями, кормится у дрозда. сманивает с дерева тетерева. выманивает у дятла детенышей. угощает журавля. приносит старику со старухой Снегурушку. состязается в беге с раком. похищает петуха, в союзе с котом пугает лесных зверей. зовет кота и барана в лес в гости. в гостях у козы. приводит волка и медведя на зимовье зверей. в роли золотой рыбки. в роли свахи женит Бухтана Бухтановича и Кузьму Скоробогатого, мать семи дочерей, попадает в охотничью яму, дурак принимает ее за кошку и выпускает. Сказки Лиса и рак. Лиса и тетерев. Лиса-исповедница. Лиса Патрикеевна. Лиса, заяц и петух. Лиса и дятел. Лиса и журавль. Лиса-лекарка. Лиса-плачея. Лиса-повитуха. Лисичка-сестричка и волк.

Лиса. Лиса - лисичка, лиска, рыжая, Патрикевна, кума. Персонаж простонародной сказки, былин и заговоров. Лиса - это яркий женский образ в животном мире, спутница и воплощение Макоши - богини судьбы и урожая. Кумушкой зовет ее народ, Патрикеевною величает. "Лисой пройти" в его устах равносильно со словом схитрить ("спроворить"); есть даже особое словцо.— "лисить". Лиса — слабосильнее волка не в пример, да, благодаря своей хитрой повадке, куда, сытее его живет. "Лиса и во сне кур у мужика в хлеве считает!", "У лисы и во сне ушки — на макушке!", "Где я лисой пройдусь, там три года куры не несутся!", "Кто попал в чин лисой, будет в чине — волком!", "Когда ищешь лису впереди, она — позади!", "Лиса все хвостом покроет!" — перебивают одна другую старинные пословицы-поговорки. "У него лисий хвост!" — говорится о льстивых хитрецах. Славяне почитали лису за хитрость, изворотливость и смекалку, называли ласково кумой и сестрицей. За рыжий цвет лисицу сравнивали с огнем, а еще с грозовой тучей из-за бурого оттенка шубы. В Сибири предрассветный сумрак, когда солнечные лучи окрашивали небо в темно-оранжевый цвет, назывался лисьей темнотой. Но с лисой также связывали и зимнюю стужу, болезни и немочи, вызываемые холодом. Этим родством лиса обязана Маре, богине зимы, возможно ипостаси Макоши. Время лисы - начало и середина зимы. Цвета - красный, рыжий, коричневый. В сказке она похищает петуха; строит ледяную избушку, изгоняет из лубяной волка; прикидывается мертвой, крадёт рыбу; учит волка ловить рыбу хвостом в проруби, едет на волке (битый небитого везёт), обмазывает голову тестом, обещает волка превратить в птичку, уверяет, что птичку она сделала из зайца; промышляет воровством, меняет лапоть на курочку, едет на санях с волком, медведем и зайцем, предлагает прыгать через яму с огнем. В сказках Афанасьева у Лисы был сын по-имени Димеша. У ней была дочь Огня-Вздувай. У ней была дочь Пеки-Пироги. У ней была дочь Подай-челнок. У ней была дочь Подмети-шесток. У ней была дочь Трубу-закрывай. В одной сказке Македонский при содействии Лисы женится на царевне. Лисичка всегда сытей волка бывает. Кто в чин вошел лисой - править волком будет. Кабы лиса не подоспела, то овца волка бы съела! Лиса и во сне кур считает. Лиса дорогу перебежала, быть беде. Лисий лай услышать - к несчастью. Бросая Зуб, обращались к лисице, чтоб дала котяной зуб. У русских воля наделяется зооморфными свойствами: ее запрягают, она бежит лисицею, куницею, имеет крылья. Чаще всего ведьмы подвергаются истязаниям за выдаивание чужих коров, что они делают, приняв облик лисицы. Лиса. Лисичка, лиска, рыжая, Патрикевна, кума. Лиса - это яркий женский образ в животном мире, спутница и воплощение Макоши - богини судьбы и урожая. Славяне почитали лису за хитрость, изворотливость и смекалку, называли ласково кумой и сестрицей. За рыжий цвет лисицу сравнивали с огнем, а еще с грозовой тучей из-за бурого оттенка шубы. В Сибири предрассветный сумрак, когда солнечные лучи окрашивали небо в темно-оранжевый цвет, назывался лисьей темнотой. Но с лисой также связывали и зимнюю стужу, болезни и немочи, вызываемые холодом. Этим родством лиса обязана Маре, богине зимы, возможно ипостаси Макоши. Время лисы - начало и середина зимы. Цвета - красный, рыжий, коричневый. Пословицы и приметы:- Лисичка всегда сытей волка бывает. Лисой пройти – хитростью. Кто в чин вошел лисой - править волком будет. Кабы лиса не подоспела, то овца волка бы съела! Лиса и во сне кур считает. Лиса дорогу перебежала, быть беде. Лисий лай услышать - к несчастью. Лисиппа. У одного героя-богатыря по имени Беросса (Бе-росс) от донской амазонки Лисиппы родился сын, которого назвали Танаисом. Рожденный возмужал и стал проявлять великие военные способности, был во всем воздержан и ненавидел женщин, поклоняясь лишь одному богу Марсу. Но Венера возбудила в нем любовь к собственной матери. Вначале он мужественно боролся с своею страстью, но наконец больше не мог владеть собой и, желая остаться невинным, бросился в реку Амазоний, отчего последняя и получила название Танаиса.

Лисанька. Простонародная сказка.

Лисафья.
 
ДинаДата: Четверг, 08.11.2012, 21:37 | Сообщение # 137
Ведьмочка
Группа: Администратор
Сообщений: 1305
Награды: 36
Репутация: 10
Знаки отличия:
За 100 Сообщений За 200 Сообщений За 300 Сообщений За 400 Сообщений За 500 Сообщений За 600 Сообщений За 700 Сообщений За 800 Сообщений За 900 Сообщений За 1000 Сообщений
Статус:
Лисафья. У неё была дочь Почучелка. У неё была дочьЧучелка. У ней был сын Терентьюшка. Сказочный персонаж

Лисица. Персонаж простонародной сказки. Она в заговоре вместе со своими детьми слизывает болезнь. Лисица выгоняет болезнь. Лисы и зайцы относят болезнь. Вост. слав. Южн. слав.

Лисичка. Лиса, лиска, рыжая, Патрикевна, кума.

Лиска. Лиса., лисичка, рыжая, Патрикевна, кума.

Листвеврич. Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.

Листвич. Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.

Листин. Старички и старушки. Пройдет мимо дерева слепышка Листин, прошуршит листьями, не бойся: Листин не страшный, Листин только пугать любит. Слепышка Листин — в лесу живет. Весь из листьев. Есть и Листина-баба — игрушка: туловище сделано из мха, а вместо рук еловые шишки, на ногах настоящие лапотки. Листин-слепышка и Листина-баба только и знают, бродят в лесу, шуршат.

Листин. Старый слепой дух, предводитель лесавок, его жена и помощница — баба Листина. Они не такие буйные и шустрые, как лесавки, сидят в куче листьев возле пня или в овраге и командуют — кому когда шелестеть. Осенью сначала легкий шепоток слышится — это листин с листиной советуются и назначают лесав-кам работу. А потом уже шелест да шум, хороводы опавшей листвы, знать, лесавки играются. Пройдет мимо дерева слепышка Листин, прошуршит листьями, не бойся: Листин не страшный, Листин только пугать любит. Слепышка Листин — в лесу живет, весь из листьев. Есть и Листина баба — игрушка: туловиш,е сделано из мха, а вместо рук еловые шишки, на ногах настоящие лапотки. Листин-слепышка и Листина-баба только и знают, бродят в лесу, шуршат. Листин с бабой Листина. Кононенко.

Листин. Это старый слепой дух, предводитель Лесавок. Его жена и помощница — баба Листина. Они не страшные, хотя пугать любят. Листин — слепыш весь из листьев, баба его — с туловом из мха, вместо рук — еловые шишки, на ногах настоящие лапотки. Они не такие буйные и шустрые, как Лесавки, — сидят в куче листьев подле пня или оврага и командуют — кому когда шелестеть. Осенью сначала легкий шепоток слышится: это Листин с Лис-тиной советуются и дают Лесавкам заделье. А потом уже раздается шелест да шум, кружатся хороводы опавшей листвы: то лесавки играют.

Листич. Помощник у Деда Лесовика. Их у него немало. Колток, Кущаник (Кустин), Деревяник, Листовик (Листич), Травяник (Травник), Корневик, Стебловик, Орешич, Ягодник, Грибник. Они ухаживают за растениями, блюдут порядок в лесу, не дают буйствовать Лешему.

Листовик. Помощник у Деда Лесовика. Их у него немало. Колток, Кущаник (Кустин), Деревяник, Листовик (Листич), Травяник (Травник), Корневик, Стебловик, Орешич, Ягодник, Грибник. Они ухаживают за растениями, блюдут порядок в лесу, не дают буйствовать Лешему.

Листопад. Октябрь — «листопад, пазимник» (предзимье). Если верить «Велесовой книге», в глубокой древности каждый месяц имел божеств, покровительствующих им. По их именам месяцы и звались: январь — Крышний, февраль — Лютый, март — Ярила, апрель — Лада, май — Купала, июнь — Дажьбог, июль — Рудый, август — Радогощ, сентябрь — Овсень, октябрь — Сивый, ноябрь — Святовид, декабрь — Коляда.

Листотрясы. Домовые. Упоминаются у А.М. Ремезова в его книге «К Морю-Океану».

Листья. Персонаж заговоров и заклинаний.

Лисун. Леший. В народной традиции св. Егорей часто именуется Лесным Хозяином, Лесовиком, Лисуном. Весьма интересна в данном случае и предание о Георгии, Лисуне, и двух братьях- богатом и бедном. Название лешего, «волчьего пастыря»— лисун— распространено в южных и юго-западных районах России. Лисун— «бог одних волков, которых он пасет и гоняет на войну. Он похож на человека, но не отбрасывает тени» (Ефименко, 1864).

Лисунка. Существуют представления о женских духах леса — лисунках, лишачихах, с длинными грудями, закинутыми за спину. Сходные лесные духи известны в западнославянских и других традициях."

Лисунки. Лешачихи, дивожены. Лесные девы и жены, то же, что лешие, только в женском олицетворении (первоначально тождественны облачным женам). Народное воображение наделяет их такими огромными и длинными грудями, что они вынуждены закидывать их за плечи и только тогда могут свободно ходить и бегать. Это предание указывает в лисунках облачных нимф, которые постоянно изображаются полногрудыми, так как сами облака уподоблялись женским грудям, проливающим из своих сосцов обильное молоко-дождь. В Польше они отличаются диким и злобным нравом, тело их покрыто волосами, длинные распущенные косы развиваются по воздуху, груди так велики, что, стирая белье, они употребляют их вместо вальков, на голове носят красные шапочки.

Литовцы. Согласно древнейшей ведической традиции, венеды (а также сваны, вайнахи, литовцы) почитали своими предками вол кодлаков – волшебный народ, состоявший в свите Бога Ярилы и его отца Велеса (Славянские мифы).

Литурженин. Костя-Лостя Литурженин.

Лих. Нечистая сила; злой дух; болезнь. Лих (как и лихо)— зло, беда. Лихие— иносказательное и обобщающее название опасной нечистой силы, которая может принести беды, болезни: «Лих вошел— злой дух вселился» (Перм.).

Лихач. Кустодиев.

Лихач. Нечистая сила; злой дух; болезнь. «Лихая болезнь; полуночный лихач, болезнь от нечистого» (Смол.); На Смоленщине лихачом именовали эпилепсию, болезнь, вызываемую, по поверьям, нечистым духом.

Лихая. Нечистая сила; злой дух; болезнь.

Лихо одноглазенькое. Зло, беда; персонификация злой доли, горя; нечистая сила. Лихо может быть одноглазым («кривым, неправедным»); предстает огромным великаном; худой женщиной с одним глазом. Живёт лихо на старой мельнице или в лесе на человеческих костях. Лихо на дороге валит деревья, засыпает реки и озёра, хватает зверьё и людей, разрывает их на части и съедает. На Смоленщине лихо одноглазое представляли существом огромного роста, пожирающим людей.

Лихо одноглазое.

Лихо одноглазое. Сказочный персонаж. В восточнославянском фольклоре выступает как персонифицированный образ злой судьбы, горя. Название "Лихо" восходит к прилагательному "лишний", так обозначался тот, кого следовало избегать. В сказках лихо действует в образе худой женщины огромного роста с одним глазом, иногда приобретающей черты великанши. Она живет в глухой лесной чаще, куда случайно попадает герой. Вначале Лихо радушно принимает героя, но потом пытается его съесть. Спасаясь, герой хитростью выбирается из избушки. В некоторых версиях спасение героя происходит похожим образом, как и в сюжете об Одиссее и Полифеме. Завернувшись в овечью шкуру, герой выбирается из избушки. В другом случае, заметив бегство героя, лихо кричит вдогонку, что тому полагается подарок, а на деле заманивает в очередную ловушку. Человек спасается, отрубая себе руку. Связь образа лиха с древнейшими мифологическими персонажами прослеживается в его описании как одноглазого существа. Исследователи установили, что одноглазость является характерным признаком ранних описаний сверхеестественных персонажей. В народных сказках образ лиха часто контамируется с образом Горя. В индоевропейской мифологии такие черты, как "слепота", "одноглазость", связаны с представителями загробного мира во всех их самых разнообразных ипостасях. Лихо, как мифологическое существо, именно одноглазо. Так же одноглаз и леший в своем собственном облике, если он не прикидывается просто мужиком или ещё кем. Осетинские злобные существа Вайю тоже одноглазы. Подслеповат и славянский Вий. Вся эта одноглазая, подслеповатая шатия-братия приносит людям беды. Или, как говорится, может "сглазить" (Петухов). Как-то пошёл Садко по морю Черному, побывал на Белом Острове, что у устья Дуная. Побывал и на Березани, острове Стрибога, что в устье Днепра. А потом остановился на острове Лиха Одноглазого. Полифем Киклоп одноглазый из греческой легенды напоминает Лихо Одноглазое (Славянские мифы).

Лихо слепой великан.

Лихо. Слепой великан. Сказочный персонаж. Зло, беда; персонификация злой доли, горя; нечистая сила. Облик «зла-лиха» (появляющегося чаще всего в сказочных повествованиях) очерчен не вполне определенно. Как и многие обитатели иного мира, лихо и похоже на человека, и отличается от него. В восточнославянской мифологии персонифицированное воплощение злой доли (см. Доля), горя. Символизирует злую судьбу. В сказках Лихо предстает в облике худой женщины без одного глаза, иногда — великанши, пожирающей людей, встреча с ней может привести к потере парных частей тела – руки, ноги или гибели человека (ср. одноглазого Полифема, подобно которому ослепленное Лихо выпускает по одной овце, чтобы найти героя). Связь Лиха с мифологическим противопоставлением „чёт — нечет" следует как и из мифологических сюжетов, так и из этимологии (ср. рус. “лишний” и т.п.). Одноглазка - один из вариантов мифологического образа Лиха. Живёт Лихо на старой мельнице, спит на кровати из человеческих костей. Идёт Лихо — деревья валит, горы рушит, реки-озёра засыпает. Ни жалости, ни участия, живое встретит — зверя ли, человека ли — затопчет, разорвет и съест. Неуклюжая, кровожадная, свирепая — само воплощение зла. Имя Лихо стало именем нарицательным и занимает место в синонимическом ряду со словами «беда», «горе», «несчастье». Стал было уже засыпать кузнец, как дверь отворилась, и вошло в избу целое стадо баранов, а за ними Лихо — баба огромная, страшная, об одном глазе. Понюхало Лихо по сторонам и говорит: — Э, да y меня, никак, гости; будет мне, Лиху, что позавтракать: давненько я человеческого мяса не едала. Вздуло Лихо лучину и стащило кузнеца с печи, словно ребенка малого. Внешность Лиха устрашающая – чаще всего это худощавая, кривая, одноокая женщина огромного роста или же одноглазый великан. Живёт в большой избе, что стоит в густом и тёмном лесу. Часто также поселяется на старой заброшенной мельнице. Вместо кровати у него большая груда человеческих костей: по некоторым сведениям, это создание не брезгует людоедством и способно сожрать любое живое существо, подвернувшееся ему под руку. Иногда Лихо изображается совершенно слепым, но этот вариант встречается в сказках редко. Обладает небольшим волшебством. Ближайшими родственниками Лиха в русских преданиях называют Горе-Злосчастье, а также Долю и Недолю. Не следует искать встречи с Лихом из простого любопытства. В отличие от других недобрых созданий, которые иногда проявляют расположение к человеку и могут наградить его, от Лиха можно ждать только неприятностей. В одной из сказок про Лихо почти полностью повторяются приключения Одиссея на острове Циклопов. Также немного сходны с ними и приключения разбойника в немецкой народной сказке «Разбойник и его сыновья», записанной братьями Гримм, и третье приключение Синдбада в «Стране мохнатых». Во всех четырёх случаях герои ослепляют людоедов, протыкая глаза или обливая их кипящим маслом. Как будто специально для того, чтобы героям было легче, людоеды одноглазы и лишь великаны Синдбада и братьев Гримм двуглазы. В первых трёх случаях даже способ ухода героев от ослеплённых чудищ одинаков – прикинуться овцой и выйти вместе со стадом. Лихо может быть и весьма древним самостоятельным божеством и ипостасью некоего древнего божества, отметим лишь, что Луг обходит войска богов Дану, прикрыв один глаз и поджав одну ногу. Известна карта Таро с тем же персонажем (в той же магической стойке). Лихо. Лихо - особый разговор должен идти о Лихе, одноногом и одноглазом, которое может быть и весьма древним самостоятельным божеством и ипостасью некоего древнего божества, отметим лишь, что Луг обходит войска богов Дану, прикрыв один глаз и поджав одну ногу. Известна карта Таро с тем же персонажем (в той же магической стойке).

Лихо. То же, что Горе и Беда. Называют его еще Лихо Одноглазое, ибо оно сослепу бросается на кого попало, не разбирая ни богатого, ни бедного, ни правого, ни виноватого. Лихо — воплощение неразборчивости, несправедливости судьбы, рока. Иной раз Лихо обойдет великого грешника, да навалится на хорошего, трудолюбивого человека: и дом его сгорит, и поля побьет градом, да и сам не будет знать, куда деваться от болезни, а Лихо все сидит на шее — и ноги свесило! Оно бродит по свету, ища себе поживы, о чем говорят пословицы: «Лихо не лежит тихо — либо катится, либо валится, либо по плечам рассыпается». Если у человека все хорошо, опасно требовать большего, потому что Лихо услышит: «Не буди Лихо, пока оно тихо!» Лихо — огромный великан, с которым трудно, почти невозможно справиться. Кроме этого, Лихо, Лих — дух, который вселяется в человека и начинает его мучить горячкой или сводит с ума. Помогает изгнать Лихо другая нечистая сила — баенник. Надо хорошенько протопить баню, чтобы там пар стоял, положить больного на полок, а рядом поставить каравай хлеба, соль и бутылку вина. Потом начинали просить батюшку баенника, чтобы отогнал от страдальца злого Лиха. Затем все выходили на некоторое время, оставив больного. Если, воротясь, еды на полке не обнаруживали, значит, баенник взял подарки — и больной выздоровеет.

Лиховатый князь. Лиховитый князь. Былины.

Лиховитый князь. Лиховатый князь. Былины.

Лиходей Лиходеевич. Его дочь, Авдотья Лиходеевна, была по рассказам оборотнем, оборотившемся в Белую Лебедь (Былины).

Лихой человек. Злой человек. Злые люди. Сглазившие. Супостат. Противник. Клеветник. В Заговоре он кладёт залом. Господь посылает ему смерть. Вост. слав.

Лихой. Нечистая сила; злой дух; болезнь. «Лихой бросило» (Вятск). «Лихие их ведают!» (Калуж.); «Лихой тебя возьми!» (Орл.); «Весной жеребенку на шею навешивается связанный из палочек крестик на обрывочке, чтобы лихой не повредил» (Ряз.). Лихие— иносказательное и обобщающее название опасной нечистой силы, которая может принести беды, болезни: «Лих вошел— злой дух вселился» (Перм.). Лихой— нарыв на пальце (Орл.).

Лихоман. Нечистый дух, черт; леший. «Лихоман его понес на эту свадьбу!» (Курск.).

Лихоманка. Чернобог и Мара произвели на свет дочерей Лихоманок, которые вызывают у людей болезни: Трясею, Глядею, Храпушу, Пухлею, Немею, Глухею, Ломею, Желтею, Дряхлею, Смутницу, Зябуху, Каркушу и иных. Все они были воинами Чёрного Бога. Было время, когда воины Чернобога - Черного Змея захватили почти весь Мир. Великие Льды покрыли большую часть Земли. И переполнилась Земля злом. Чтобы побороть зло и вернуть в мир Правду, Всевышний снизошел в нашу Вселенную. Так Он выделил наш мир среди иных, неведомых нам миров (Славянские мифы).

Лихоманник. Нечистый дух, черт; леший. «Я слышал, как лихоманник-то кричал около полуночи в ближнем лесу разными голосами» (Яросл.).

Лихоменец. Нечистый дух, черт; леший.

Лихоминский король. Лехоминский. король. Его Дочь Ефросинья. Ефросинья Семеновна. Былины.

Лихо-плеси. Вилы, самовилы, самодивы,.

Лихорадка. Индрик Зверь. Бесица Трясовица, Сестрица. Демон болезни. У русских демоны болезни в облике женщин. Представляется простоволосой женщиной дьявольского обличья. Упоминается в славянских апокрифах и в заговорах. Зачастую наши предки, дабы задобрить и не привлечь Лихорадку, называли её ласкательно-приветливыми словами: добруха, кумоха, сестрица, тётка, гостьюшка, гостейка. Образы болезней слабо выражены в славянской традиции, а потому не отражены в обрядах и ритуалах. В основе этой веры (в колдовство и самоколдовство) лежит старая антимистическая концепция болезни, сохранившаяся в неприкосновенности: болезнь есть «бес», которого надо уметь изгнать из больного надлежащим заговором. Лихорадка изображается в одном распространенном заговоре в таких красках: «бесица, имеюща разжени очи, а руци железные, а власы верблюжия», послал её из преисподней её отец сатана, «в человека злые пакости творити, и кости женские изсушити, млека изсякнути, а младенца уморити, и очи человекам онрачити, составы расслабити». Лихорадки бывают различными, и общее число их, как правило, 12. В русских заговорах часто перечисляются их имена: в записи 18 в.— тресея, отпея, гладея, аввареуша, храпуша, пухлея, желтея, анея, немея, глухея, каркуша и др. Наличие этих имен только в заговорах, так же как и весьма различный состав этих имен, среди которых немало греческих и с неясной этимологией, показывает, что Лихорадки относятся к книжно - апокрифическому слою славянской и русской демонологии и носят скорее медицинский характер. Само число 12 и резко отрицательная семантика “сестер-трясавиц” связаны с апокрифическим мотивом дочерей царя Ирода. Девы - Иродиады — простоволосые женщины дьявольского обличия. В некоторых заговорах их 7, 10, 40, 77, а в народных преданиях Лихорадка может ходить и в одиночку. При этом из табуистических соображений ее зовут ласкательно - приветливыми словами: добруха, кумоха, сестрица, тетка, гостьюшка, гостейка и др. Образ Лихорадки в отличие от образа чумы в славянской традиции слабо выражен и поэтому не отражен в быличках. обрядах и поверьях. Если рубить что-нибудь на Пороге или бить по нему, то тем самым пустишь в дом ведьму и жаб, а также отдашь себя во власть лихорадок, которые живут у Порога. По русским поверьям в горах живут проклятые люди, лихорадки. Чехи, считая, что лихорадки живут в Колодце, заговаривали у Колодца эту болезнь. Кононенко.

Лихорадка. Слово «лихорадки» происходит от слов «лихо радеть», то есть действовать в чей-нибудь вред, заботиться о ком-нибудь, со злобным намерением, с лихостью; другие общеупотребительные названия: лиходейка, лихоманка («манья» — привидение, «манить» — лгать, обманывать). Согласно мифам уже христианских времен, лихорадок — девять или двенадцать крылатых сестер, дочерей царя Ирода и царицы Жупелы; они обитают в мрачных подземельях ада и представляются злыми и безобразными девами, чахлыми, заморенными, чувствующими всегдашний голод, иногда даже слепыми и безрукими. Одна из них — старшая — повелевает своими сестрами и посылает их на землю мучить людской род: «Тело жечь и знобить, белы кости крушить». 2/15 января Мороз или Зима выгоняет их, вместе с нечистою силою, из ада, и лихорадки ищут себе пристанища по теплым избам и нападают на «виноватых». На заре этого дня предусмотрительные старушки омывают наговоренною водою притолоку у дверей, дабы заградить вход в избу незваным гостьям, предотвратить простуды и ознобы, которые так обыкновенны в холодную пору зимы. Напротив, о весенних болезнях думают, что они запираются на зиму в снежные горы (ад) и сидят там до начала оттепелей; когда же солнце сгонит снег и отогреет землю, они, вслед за вешними испарениями, разбегаются по белому свету — тощие, заморенные — и с жадностью бросаются на неосторожных. Уже с конца февраля, по замечанию поселян, опасно предаваться сну с раннего вечера: можно наспать лихорадку. Подобно Смерти и владыке демонов (Сатане), лихорадки сидят в подземных вертепах, заключенные в цепи, и вылетают мучить народ только тогда, когда будут сняты с них эти железные оковы. Старшая и злейшая из сестер-лихорадок прикована к железному стулу двенадцатью цепями и в правой руке держит косу, как сама Смерть; если она сорвется с цепей и овладеет человеком, то он непременно умрет. Сбрасывая с себя оковы, лихорадки прилетают на землю, вселяются в людей, начинают их трясти, расслаблять их суставы и ломать кости. Измучив одного, лихорадка переходит в другого; при полете своем она целует избранные жертвы, и от прикосновения ее уст человек немедленно заболевает; кому обмечет болезнь губы, о том говорят: «Его поцеловала лихоманка»... Лихорадки в своих названиях описывают те муки, которыми каждая из них терзает больного. Вот эти названия:
Трясся (Трясавица) — от глагола «трясти».
Огнея, или Огненная: «Коего человека поймаю (говорит она о себе), тот разгорится, аки пламень в печи», — то есть она производит внутренний жар.
Ледея, или Озноба (Знобея, Знобуха): словно лед, знобит род человеческий, и кого она мучит, тот не может и в печи согреться.
Гнетея — она ложится у человека на ребра, гнетет его утробу, лишает аппетита и производит рвоту.
Грудица — ложится на груди, у сердца, и причиняет хрипоту и харканье.
Глухея — налегает на голову, ломит ее и закладывает уши, отчего больной глохнет.
Ломея, или Костоломка: «Аки сильная буря древо ломит, такоже и она ломает кости и спину».
Пухнея — пускает по всему телу отек (опухоль).
Желтея — эта желтит человека, «аки цвет в поле».
Коркуша, или Корчея — ручные и ножные жилы сводит, то есть корчит.
Глядея — не дает спать больному (не позволяет ему сомкнуть очи, откуда объясняется и данное ей имя); вместе с нею приступают к человеку бесы и сводят его с ума.
Невея (мертвящая) — всем лихорадкам сестра старейшая, она всех проклятее, и если вселится в человека — он уже не избегнет смерти.
Чтобы избавиться от сестер-лихоманок, использовали самые разнообразные средства. Например, очень действенным считалось передать лихорадку кому-то другому с какой-нибудь вещью. Например, остатки пищи и питья больного отдавали собакам, чтобы болезнь ушла от него. Некоторые, придя от недужного, сами прикидывались больными лихорадкой, чтобы злобные сестры, увидев, что делать им тут нечего, пошли дальше. Больных накрывали медвежьей шкурой, потому что всякая нечисть боится медведя. Полезно было вообще провести медведя трижды над лежащим на земле больным, а тому следовало приговаривать: «Батюшка, брат мой старшой! Выгонь проклятую из головы, из ног, из рук, из могучей груди, из добра живота, из спины и ребер и из черной печени». Неожиданно стреляли над ухом у захворавшего человека, чтобы напугать болезнь; надевали на его шею хомут, который вообще часто употреблялся как в исцелении болезней, так и в наведении порчи и т. п. Полезно было сжечь лихорадку. Для этого надо было взять освященную вербу, сделать на ней столько зарубок, сколько было также приступов у человека, и спалить эту ветку, произнося положенный к случаю заговор. Потом пепел больному следовало съесть. Когда у больного начинался приступ, следовало выйти на крыльцо и крикнуть: «Приходи вчера!» Лихорадка запутается и отстанет от страдальца, а потом, глядишь, и вовсе не станет приходить.

Личард. Бова был сыном короля Гвидона и Милитрисы, дочери короля Кирбича. Отец отдал Милитрису за Гвидона против её воли, сватом был конюший Личарда.

Личина. Лик Чина. «Чин», в общепринятом понимании, - это официальный статус, ранг, должностное звание человека, определяющие обретенный им формальный уровень в административной структуре государства. Обычно, чины (звания) присваиваются по мере должностного роста человека и предопределяют в дальнейшем уровень должностей, которые он может занимать в соответствие с достигнутым чином (рангом, званием) (Татищев).

Личность Бога. Порождает все сферообразные вселенные. И всё же Он находится вне этих материальных проявлений. Мечтающему о громкой славе, необходимо поклоняться Личности Бога (Веды).

Личность. ЛИЧину НОСиТЬ. Издревле на Руси «личиной» называлась защитная металлическая маска на лице воина, которую стали использовать по мере деградации арьийской культуры, после утраты большинством русов способности создавать вокруг себя «энергетическую броню». В современном понимании «личина» — это ролевая психологическая маска, которой человек старается скрыть от окружающих свое истинное психологическое «лицо», свою истинную сущность (Татищев).

Лишачиха. Существуют представления о женских духах леса — лисунках, лишачихах, с длинными грудями, закинутыми за спину. Сходные лесные духи известны в западнославянских и других традициях."

Ллир. Кельтский Бог. Его имя связано с ирландским божеством моря Лером. Его окружение состоит из особ божественного происхождения.

Лоатаа. Царевна китайская в простонародных сказках

Лоб Некрещенный царь. Однажды Иван Гостиный сын служил на кухне у царя Некрещеного Лба. Он выполняет трудные задачи, потом женится на Василисе Премудрой. В других местах Иван Гостиный сын служит конюхом у царя Некрещеного Лба. Сказочный персонаж
 
ДинаДата: Четверг, 08.11.2012, 21:38 | Сообщение # 138
Ведьмочка
Группа: Администратор
Сообщений: 1305
Награды: 36
Репутация: 10
Знаки отличия:
За 100 Сообщений За 200 Сообщений За 300 Сообщений За 400 Сообщений За 500 Сообщений За 600 Сообщений За 700 Сообщений За 800 Сообщений За 900 Сообщений За 1000 Сообщений
Статус:
Лобаста. Албаста. Лопаста. Албаста. Демонические персонажи в иранской и тюркской мифологии. Обычно представляется в виде уродливой обнажённой женщины с длинными распущенными жёлтыми волосами и обвислыми грудями. Русалка, живущая в камышах. Русалка; дух в облике женщины огромного роста, «от неба до земли». Похожа на албасту. По довериям, это дети, умершие некрещеными или девушки-утопленницы. Подвижные, резвые, грациозные, в играх и шалостях проводят они свое время. Иногда образ албасты добавлял третий глаз и длинные когти. Албаста истребляет маленьких детей. Она поджидает, пока ребёнка оставят одного, и если дождётся, кормит его своей грудью, и ребёнок умирает. Чтобы Албаста не навредила, в изголовье кровати, на которой спит ребёнок, кладут нож или иной металлический предмет; иногда прикалывают иголку. Также Албаста приносит вред беременным женщинам. В старину беременным рекомендовали носить платья, к подолу которых прикалывали иголку. Образ Албасты восходит к глубокой древности и встречается в мифологиях многих народов. Албаста встречается в мифологии турок, казанских, крымских и западносибирских татар, казахов, башкир, тувинцев, алтайцев, узбеков (албасты́, алвасти́), туркмен (ал, албассы́), киргизов (албарсты́), каракалпаков, ногайцев (албаслы́), азербайджанцев (хал, халанасы́), кумыков (албаслы́ къаты́н), балкарцев и карачаевцев (алмасты́), таджиков (албасти), ягнобцев (албасты или олбасты), лезгин (ал паб), грузин (али), татов (ол), талышей (ала жен), удин (hал), курдов (hал анасы, алк), белуджей (алг, мерак), армян (алы, алк), ингушей и чеченцев (алмазы), у монгольских народов (алмас), якутов (абаасы), башкир (албасты) и некоторых других народов. Вероятно, в основе слова «ал» лежит древнее именование божества, родственное илу семитских народов, а фонема «басты» — индоевропейский термин, означавший «дух», «божество» (родственный русскому «бес», осетинскому «уас-»). Исходя из такой этимологии, можно предположить, что образ Албасты формировался в эпоху древнейших контактов этнических общностей (индоевропейской и семитской языковых семей), до их расселения на территории современного обитания. Возможно, первоначально Албаста была добрым духом, связанным с водной стихией, покровительницей плодородия, домашнего очага, а также диких животных и охоты индо-иранцев. С распространением более развитых мифологических систем (очевидно, ещё в дозороастрийский период) Албаста была низведена до роли персонажа низшей демонологии. Лобаста - страшная русалка. Эту русалку, которую во многих районах России отождествляли с водянихой, лешачихой, болотницей, в Тверской области описывали так: «лобаста — нагая женщина большого роста, весьма полная», «с громадными, приблизительно в аршин, отвислыми грудями, закинутыми иногда через плечи на спину, и с косами, достигающими до земли. Она живет в больших болотах, озерах и омутах. Своим видом она наводит страх на людей, и, кроме того, захватывает людей, проходящих мимо ее жилища, затаскивает в болото и щекочет сосками своих грудей, щекочет иногда до смерти». Щекотка — излюбленное «занятие» лесных и водяных духов. Тем не менее вышеописанный ее способ не характерен для севернорусских или великорусских поверий. В некоторых районах Средней и Нижней Волги (в Саратовской, Астраханской губерниях) лобосту описывали как женщину огромного роста — «величиной от неба до земли». «Глядь, ан за ериком-то девка — знать лобаста — нагишом, чешет голову, а волосы то длинные-предлинные, а тело-то лохматое-прелохматое; да как захохочет, да в ладоши ударит — они и пуще того испугались: как бы не защекотала» (Астр.). Тело её — серая масса, голова косматая, с оскаленными клыками, руки очень длинные, пальцы скрючены. Лобоста появляется в бурю. Она возникает из тучи, оглушительно смеется. Встреча с нею гибельна. «Страшная» албаста-лобоста скорее всего отголосок распространенного у многих народов образа богини плодородия и неуправляемой стихии природы; от нее зависят и жизнь и смерть человека. Лобоста Астраханской и Саратовской губерний отдельными чёртами своего облика напоминает албасты татар и киргизов. Но это не обязательно заимствование. Такие образы могли возникнуть у разных народов независимо друг от друга. Высокий рост, «руки до земли», гипертрофированные, иногда закидываемые за плечи груди — их повторяющиеся, характерные черты. На десятой неделе после святой Пасхи, сохранившей древнее народное название «русальной», ни одна девушка не решается пойти в лес без подружек из боязни, что лобасты и другие русалки затащат её в свой веселый бесконечный хоровод, закружат и уведут с собой. Лобасты живут по берегам рек, в камышах. Они опаснее обычных русалок, ибо старше, опытнее и сильнее. В отличие от обычных русалок лобасты предстают часто в виде нежити - ужасных полумертвых старух. Попадете к ней в болото, не спустит. Ростом Лобаста, как эта осина, тело белое, что заячий пух, а ручищи, словно крылье с красным когтем, словит да этим когтем, хоть и нежен он, что костяника, а защекочет до смерти. Кононенко.

Лобастый. Леший. По общераспространенным поверьям, леший нередко предстает стихийным духом, он может быть огромного роста, обычно появляется вместе с бурей и ветром. Властен он и над жизнью человека, откуда, возможно, и его общее с албастой-лобастой название, отмеченное в Вятской губернии. В некоторых районах Урала наименование «лопастики» (от «лопаста», «лопастый») распространилось на всю нечистую силу и, в частности, на чертей: «Не наше дело попов судить, на то лопастики есть».

Лобоста. «Страшная» албаста-лобоста скорее всего отголосок распространенного у многих народов образа богини плодородия и неуправляемой стихии природы; от нее зависят и жизнь и смерть человека. Лобоста Астраханской и Саратовской губерний отдельными чёртами своего облика напоминает албасты татар и киргизов. Лобоста - русалка; дух в облике женщины огромного роста, «от неба до земли». Похожа на албасту.

Лович. Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.

Ловцы. Есть известный евангельский эпизод встречи Христа с братьями - рыболовами Симоном, называемым Петром, и Андреем, закидывавшими сеть в Галилейское озеро. Увидав братьев, Христос сказал: «Идите со мною, и я сделаю вас ловцами человеков». И они тотчас, оставивши сети, последовали за Христом (Мф IV, 18—20; Лк. V, 1—11).

Ловчанин Данила. Данила Ловчанин.

Ловчанин Данило. Данило Игнатьевич.

Логи. В германо-скандинавской мифологии Дух пламени. С ним соревнуется Локи во время знаменитого похода к Утгарда-Локи.

Логин сотник. В заговоре он приходит, против него не говорят. Вост. слав.

Логин. В Повести, а также в сказке о Ерше Ершовиче, сыне Щетинникове пришел Логин, принес ложек.

Логин. Сказочный персонаж

Лодур. Лодур. Лофт. Локи. Агни Loki. Loke. Бог огня и Дьявол в германо-скандинавской мифологии. Его ведический предшественник - это Агни в ведических мифах. Огонь – в русско-славянской мифологии. Не ас, но живёт в Асгарде. Упоминается, как давший людям тепло и лицам румянец. В германо-славянской мифологии злокозненный Локи мог быть светлым Лодуром и тёмным Лофтом одновременно.

Ложное эго. Это иллюзия, котоpая заставляет живое существо думать, что оно всем упpавляет, всем владеет и всем наслаждается, из-за котоpой оно отождествляет себя с матеpиальным телом и всем, что к нему относится (внешность, национальность, семья, pелигиозные убеждения, удовольствия и стpадания). Человек, находящийся под влиянием ложного эго, считает, что он действует независимо, и это - признак его невежества. Ложное эго является пpичиной матеpиальной обусловленности. Гуны порождены ложным эго. Как только живое существо попадает в ловушку материального тела, оно сразу же забывает о своей духовной природе и начинает отождествлять себя с телесными отношениями. Ложное эго вступает в контакт с различными гунами материальной природы, и, таким образом, чувства привязываются к этим гунам (Веды).

Ложь. Локальная(то есть, - ограничивающая) О (Тор = пространственно образующую энергию) ЖизнЬ. Иначе говоря, ЛОЖЬ - это мысли и дела, формирующие будущий пространственно - временной континуум ЛОКАЛЬНО, то есть, - вне взаимосвязи человека с Абсолютом. Это ложь, экстраполируемая в будущее. Но наряду с таковой существуют и значительно более распространённые ныне виды лжи. Во-первых, - это ложь, направленная на извращение или искажение представлений о прошлом. Во-вторых, - ложь о делах, процессах, ситуациях сегодняшних, враньё о том, что происходит сейчас. В подавляющем большинстве случаев, - это ложь по невежеству или из корыстных побуждений. Ложь всегда попирает, отрицает и извращает справедливость (Татищев).

Локальные духи-покровители. Запрет браниться в определенных местах объясняется тем, что Брань оскорбляет локальных духов-покровителей: нельзя браниться в доме и в лесу (этого не любят домовой и леший), там, где висят иконы, стоит печь.

Локи. Лодур. Лофт. Агни. Loki. Loke. Тевтонский дьявол. Бог огня в германо-скандинавской мифологии. Его ведический предшественник - это Агни в ведических мифах. Огонь – в русско-славянской мифологии. Не ас, но живёт в Асгарде. Упоминается, как давший людям «тепло и лицам румянец». Loki, the son of 2 giants, was the trickster god in Norse mythology who was always doing his best to cause trouble. His wife was Sigyn, who bore him 2 sons, Vali and Nari (or Narvi), though he had an affair with the giantess, Angrboda, who bore him Fenrir, Hel, and Jormungand. Происходит из рода ётунов, но асы разрешили ему жить с ними в Асгарде за его необыкновенный ум и хитрость. Другие имена Локи — Лодур, Лофт. Сын великана Фарбаути и великанши Лаувейи. До того, как великаны начали войну с Асами, Локи прожил три года в Ётунхейме у великанши Ангрбоды. За это время она родила ему трёх детей: дочь — наполовину красную, наполовину синюю Хель (богиня царства мертвых), гигантского змея Ёрмунганда и волчонка Фенрира. Кроме того, он около года существовал в образе кобылы и родил восьминогого жеребёнка Слейпнира, на котором впоследствии ездил Один. Также у него есть двое детей от Сигюн: Нари и Вали (в др. вариантах: Нари и Нарви, Вали и Царви). Черты Локи характерны для трикстеров: двуличность, изворотливость, хитрость, коварство. Часто Локи считают лживым, но это не совсем верно: понятия «ложь» и «истина» для Локи просто отсутствуют. Он причинил много бед другим асам, в частности, привел к гибели бога Бальдра. С другой стороны, асы часто прибегали к его услугам в тех случаях, когда надо было проявить хитрость. Локи обладал способностью менять свою внешность. Так, он в образе кобылы сманил коня (Свадильфари) у ётуна-каменщика, строившего Асгард, чем избавил асов от необходимости отдавать последнему в жены одну из богинь. Разгневанные кознями Локи, асы поймали его и двух его детей, Нари превратили в волка и он разодрал брата на части. Кишками Вали Локи и приковали к скале, к трём камням. Скади, мстя за своего отца, повесила над его головой змею, яд которой непрерывно капает на лицо Локи. Но верная жена бога Сигюн держит над ним чашу, в которую и собирается яд. Когда чаша переполняется, Сигюн идет опорожнить её, а в это время яд капает на лицо Локи, и он бьётся в мучениях. Согласно мифам, именно это является причиной землетрясений. Может быть Лукавый, Лодырь, Изворотливый (Лофт-Люфт). Локи - Чёрный бог - это хтонический персонаж, но кроме черноты под землей ему подчинена чернота на земле и чернота на небе. Скованный Локи пребывает под землёй в наказание за свои выходки. На лицо Локи капает яд из пасти змеи, и его судорожные движения вызывают землетрясения. Дочери Локи, Хель, принадлежит Нижний мир. Если за землю считать Мидгард, там Локи представлен в ипостаси Мирового (Мидгардского) Змея. Если Асгард считать за небо, то он, конечно же, чернец среди асов, как Лофт - "сеятель раздоров". Локи - один из древнейших богов из старшего поколения. Его ведический предшественник - это Агни. Под именем Лодура Локи входит в один из эддических Триглавов. Локи Связан со смертью и миром мертвых. Богиня смерти Хель - дочь Локи. Как Лодур, Локи, участвует в создании первых людей. Он "виновник распрей. Локи влияет на судьбы мира, выступая инициатором и исполнителем (распространителем) различных дел. Его связь с судьбами, как трикстера обоснована А.Платовым. Например, Локи выступает инициатором создания волшебных вещей, строительства стены вокруг Асгарда и виновником нарушения данной асами клятвы. Он же - вдохновитель убийства Бальдра. Асы не раз попадали из-за него в беду, но часто он же выручал их своей изворотливостью. Локи-Чернобог связан с подземным огнем. Есть намек на то, что Локи - вообще родич Сурта (Черного). Именно Локи успешно соревнуется с Логи - духом пламени (их имена не случайно созвучны, вспомним и об Агни) во время знаменитого похода к Утгарда-Локи. Волк Фенрир - сын Локи. После поимки Локи один из его сыновей Нарви превращен в волка. Локи - водчий Корабля мертвецов - Нагльфара согласно Старшей Эдде. "За Локи следуют спутники Хель" во время битвы на поле Вигрид согласно Младшей Эдде. Наконец, Локи - прародитель всех ведьм. Змей Йормунганд (Мидгардский Змей)- сын Локи. Систему из девяти миров создали сыновья Бора - Один, Вили, Ве. Локи согласно «Перебранке Локи» кровный побратим Одина. К тому же «братья его Бюлейст и Хельблинди», а Хельбдинди (Слепо-Хель) - это хейти Одина из знаменитого перечисления в «Речах Гримнира». Это наводит на размышления о сопоставимости триад Один-Лодур-Хенир и Хельблинди-Локи-Бюлейст. Локи, как пишет А.Платов - кривое отражение Одина. (Последнее, кстати, не мешает злокозненному Локи быть светлым Лодуром и темным Лофтом одновременно). Локи в свою очередь портит мир, сотворенный Одином, Вили и Ве (и выступает здесь темной ипостасью Одина). Локи - "злокозненный ас", "сеятель раздоров", "недруг богов", "наветчик и обманщик богов", "кузнец бед". "Он злобен нравом и очень переменчив, он превзошел всех людей той мудростью, что зовется коварством". Локи - это Черный бог. Противником Чернобога является Бел-бог. Поскольку Хеймдалль - это главный противник Локи, то Хеймдалль может быть назван Бел-богом. К. Хансен 1861.

Лола. Одно из имён Лакшми (непостоянная).

Ломея. Дщерь Иродова. Вместе с другими его Дщерями участвует в наговоре для надевания хомутца в золотой бане на проклятом море. Мифическое существо женского пола, персонифицирующее лихорадку. Из рода бесиц-трясавиц. Ломея— лихорадка в облике женщины, которая вызывает боль, ломоту в теле человека. Духи болезней. Вначале так надывали лихорадку, а затем и другие болезни. Кости и тело ломит. В заговорах болезни получают собственные имена, обычно в соответствии с тем, источником какой болезни они являются (Тресея, Огнея, Ледея, Гнетея, Глухея, Ломея и др.). Чернобог и Мара произвели на свет дочерей Лихоманок, которые вызывают у людей болезни: Трясею, Глядею, Храпушу, Пухлею, Немею, Глухею, Ломею, Желтею, Дряхлею, Смутницу, Зябуху, Каркушу и иных. Все они были воинами Чёрного Бога. Было время, когда воины Чернобога - Черного Змея захватили почти весь Мир. Великие Льды покрыли большую часть Земли. И переполнилась Земля злом. Чтобы побороть зло и вернуть в мир Правду, Всевышний снизошел в нашу Вселенную. Так Он выделил наш мир среди иных, неведомых нам миров (Славянские мифы).

Ломея. Костоломка. «Аки сильная буря древо ломит, такоже и она ломает кости и спину». Одна из 12 Лихорадок. Согласно мифам уже христианских времен, лихорадок — девять или двенадцать крылатых сестер, дочерей царя Ирода и царицы Жупелы; они обитают в мрачных подземельях ада и представляются злыми и безобразными девами, чахлыми, заморенными, чувствующими всегдашний голод, иногда даже слепыми и безрукими. Полезно было сжечь лихорадку. Для этого надо было взять освященную вербу, сделать на ней столько зарубок, сколько было также приступов у человека, и спалить эту ветку, произнося положенный к случаю заговор. Потом пепел больному следовало съесть. Когда у больного начинался приступ, следовало выйти на крыльцо и крикнуть: «Приходи вчера!» Лихорадка запутается и отстанет от страдальца, а потом, глядишь, и вовсе не станет приходить.

Ломиха. Мифическое существо женского пола, персонифицирующее лихорадку.

Ломлея. Мифическое существо женского пола, персонифицирующее лихорадку.

Лопари. Некоторым боярам было невыгодно появление твердой царской власти. Их устраивал самозванец на российском престоле. Во времена смуты и Лжедмитрия распространилась слава о лопарях (саамы — небольшой народ на Крайнем Севере) как об опасных чародеях. Авторитет их чародеев и кудесников признавала вся Европа. У финнов для обозначения «сильного» колдуна употреблялось выражение «настоящий лопарь», а в Англии в том же смысле использовалось выражение «лопарские колдуны». В Смутное время волшебство лопарских магов было использовано для политической интриги, приведшей к появлению Лжедмитрия II.

Лопаста. Лобаста. Албаста. Лопасты живут по берегам рек, в камышах. Они опаснее обычных русалок, ибо старше, опытнее и сильнее. В отличие от обычных русалок лобасты предстают часто в виде нежити - ужасных полумертвых старух.

Лопастик. Леший. В некоторых районах Урала наименование «лопастики» (от «лопаста», «лопастый») распространилось на всю нечистую силу и, в частности, на чертей: «Не наше дело попов судить, на то лопастики есть».

Лопастый. Леший. В некоторых районах Урала наименование «лопастики» (от «лопаста», «лопастый») распространилось на всю нечистую силу и, в частности, на чертей: «Не наше дело попов судить, на то лопастики есть».

Лопатница. Болотнитца. Дева-утопленница, живущая на болоте.

Лопоухий. Зверь Ярилен. Заяц - скоромча, выторопень, ушкан, кривень, косой, лопоухий, билей, беляк, зец.

Лопухов. Былины.

Лосиха. Олениха. Богиня плодородия. Звериное Божество. Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха) — древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. В противоположность настоящим оленихам богиня мыслилась рогатой; её рога были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища. По названию рогов — «соха» — оленей и лосей часто называли сохатыми. Русские женщины уподоблялись богиням, надевая головной убор с рогами, сделанными из ткани, — кичку. Отголоском мифов о небесных Лосихах служат народные названия созвездий Большой и Малой Медведицы — Лось и Лосёнок. Небесные богини-Оленихи посылали на землю новорождённых оленят, сыпавшихся, подобно дождю, из туч, Летописец XII в. писал: «Бываеттуча, и спадают оленьцы малы в ней, и возрастают, и расходятся по земле».

Лоскотарка. Русалка. Особняком стоят среди народных названий русалки: навка или мавка и лоскотуха или лоскотовка, лоскотница, лоскотарка. Это не синонимы слова русалка, а названия для особых разрядов русалок. Это название русалок означает собственно: лоскочущая, т. е. щекочущая, щекотунья. Лоскочут (щекотят) встречающихся мужчин не все русалки, а только молодые. Русалки постарше ведут себя много солиднее.

Лоскотка. Русалка. Особняком стоят среди народных названий русалки: навка или мавка и лоскотуха или лоскотовка, лоскотница, лоскотарка. Это не синонимы слова русалка, а названия для особых разрядов русалок. Это название русалок означает собственно: лоскочущая, т. е. щекочущая, щекотунья. Лоскочут (щекотят) встречающихся мужчин не все русалки, а только молодые. Русалки постарше ведут себя много солиднее.

Лоскотница. Русалка. Особняком стоят среди народных названий русалки: навка или мавка и лоскотуха или лоскотовка, лоскотница, лоскотарка. Это не синонимы слова русалка, а названия для особых разрядов русалок. Это название русалок означает собственно: лоскочущая, т. е. щекочущая, щекотунья. Лоскочут (щекотят) встречающихся мужчин не все русалки, а только молодые. Русалки постарше ведут себя много солиднее.

Лоскотовка. Русалка. (Литинский и Проскуровский уезды). Особняком стоят среди народных названий русалки: навка или мавка и лоскотуха или лоскотовка, лоскотница, лоскотарка. Это не синонимы слова русалка, а названия для особых разрядов русалок. Это название русалок означает собственно: лоскочущая, т. е. щекочущая, щекотунья. Лоскочут (щекотят) встречающихся мужчин не все русалки, а только молодые. Русалки постарше ведут себя много солиднее. Название лоскотовка или лоскотуха, как одно из наиболее распространенных, нужно будет признать одним из древнейших туземных названий для русалок, предшествовавших по времени заимствованию названия: русалка.

Лоскотуха. Русалка. Лоскотка, особый вид русалок. «Лоскотать» означает и «болтать», «трещать», и «щекотать». Лоскотуха «означает собственно: лоскочущая, т.е. щекочущая, щекотунья. В источниках, относящихся в основном к районам Украины и Белоруссии, нельзя не заметить стремления выделить лоскотух в особый разряд русалок, которые замучивают щекотаньем встречающихся им людей». Лоскотухи - русалки, души девушек, умерших зимою, весною или летом. В полях они «залоскачивают» (защекочивают) насмерть парней и девушек. Согласно поверьям многих губерний России (редко — Сибири и севера) русалки стараются заманить к себе человека, а затем могут защекотать, замучить его до смерти. Лоскочут (щекотят) встречающихся мужчин не все русалки, а только молодые. Русалки постарше ведут себя много солиднее. Симбирская молодая вдова Марина, утопившись из любви к Ивану Курчавому и сделавшись русалкою, только охала и вздыхала, смотрела на дом своего милого, а на встречных рыбаков и не глядела, только пугала их. Название лоскотовка или лоскотуха, как одно из наиболее распространенных, нужно будет признать одним из древнейших туземных названий для русалок, предшествовавших по времени заимствованию названия: русалка. В севернорусских и великорусских поверьяж такие действия чаще приписываются лешему. Чтобы уберечься от русалок-щекотух, в период приблизительно с Троицы до начала Петровского поста старались не ходить в одиночку в лес или к воде а также в засеянное рожью поле, особенно после захода солнца; носили с со отпугивающие русалок травы (чеснок, полынь и т.д.). Наиболее опасными считались недели до и после Троицы. Хотя представления о русалках-щекотуньях общераспространенны, названием лоскотуха более характерно для южных, юго-западных районов России.

Лось. Большая Медведица. Сажар. Стожар-звезда. Велесожары. Волосыни. Бабы. Слывет в народной астрономии за Сажар, или Стожар-звезду. По этому созвездию советуется охотникам выходить смело на всякого дикого зверя, кроме одного только медведя. Старинные названия Большой и Малой Медведицы — Лось, Лосиха. Нашим предкам чудилось, будто огромный звездный Лось излучает небесный свет, который по ночам отпугивает злых духов. Возможно, именно поэтому лосиные рога долго служили оберегом от злых сил, а изображение лося часто встречается на народных вышивках. Называли в древности Большую Медведицу и Велесожары, Волосыни. Тут явно звучит имя бога Белеса — пастуха, покровителя домашнего богатства. Белес порою принимал образ медведя, а шкура этого зверя символизировала достаток, крепкое хозяйство. Не зря был обычай усаживать жениха с невестой на медвежью шкуру или другой густой мех — чтобы достаток в доме водился. Возможно, в этом названии — Велесожары — звучит отзвук забытого мифа о жене Велеса, которая превратилась в созвездие, спасаясь от некоего преследователя. Позднее в некоторых местностях Большую Медведицу стали звать Бабы. Может быть, потому, что созвездие напоминает прическу замужней женщины — косу, свернутую узлом на затылке. О девушке на выданье говорили: «Волосом светити быть девице», то есть иметь прическу, похожую на Волосыни, выйти замуж. По созвездию этому гадали на судьбу, особенно на Святки. Если девушка увидит вечером Баб справа, то в этом же году выйдет замуж.

Лось. Лось – древнерусское название Большой Медведицы.

Лотан. Змей. Семиголовый демон. Бестия. Семиглав. Семиголовый зверь. Семиголовый змей. Руевит. Семаргл. Рахаб. Beast. В псалмах упомянуты "головы Левиафана", а Исайя ссылается на Левиафана, что имеет параллели с семиголовым Драконом или Змеем Лотана из угаритской мифологии, который упомянут на дощечке из Рас Шамры. Лотан был убит Баалом. Рахаб – имя проститутки в Иешуа, которая, в свою очередь, является семиголовым Змеем Лотаном.

Лофн. Богиня , покровительствующая геямлезбиянкам. Сьёфн сопровождает Лофн, которая " так добра, что молит Всеотца или Фригг о создании союза между женщиной и мужчиной, даже если прежде им в этом отказывали. Следовательно, это к ее имени восходит значение слова "lof, " (разрешение/позволение), а также lofat - сильное восхваление чего-нибудь людьми." Сегодня к Лофн могут обращаться геи и лесбиянки. Но понятие "позволения" не менее важно и вне области любви. Лофн может помочь нам позволить себе все те вещи, которые препятствуют нам исполнить наши комплексы или общественное мнение. Она - дверь к свободе и доступ к радости. Ее символ - золотой ключ. Может быть Славен, Алаф (нартский эпос).

Лофт. Лодур. Локи. Агни Loki. Loke. Бог огня и Дьявол в германо-скандинавской мифологии. Его ведический предшественник - это Агни в ведических мифах. Огонь – в русско-славянской мифологии. Не ас, но живёт в Асгарде. Упоминается, как давший людям тепло и лицам румянец. В германо-славянской мифологии злокозненный Локи мог быть светлым Лодуром и тёмным Лофтом одновременно.

Лох. Это весьма популярное ныне словечко [лох] два века назад было в ходу только у жителей русского севера и называли им не людей, а. рыбу. Наверное, многие слышали, как мужественно и упорно идет к месту нереста знаменитый лосось (или как его еще называют — семга). Поднимаясь против течения, он преодолевает даже крутые каменистые пороги. Понятно, что добравшись и отнерестившись рыба теряет последние силы (как говорили "облоховивается") и израненная буквально сносится вниз по течению. А там ее, естественно, ждут хитрые рыбаки и берут, как говорится, голыми руками. Постепенно это слово перешло из народного языка в жаргон бродячих торговцев — офеней (отсюда, кстати, и выражение "болтать по фене", тоесть общаться на жаргоне). "Лохом" они прозвали мужичка-крестьянина,который приезжал из деревни в город, и которого было легко надуть. .

Лохматая Тюха. Тюха Лохматая.

Лошадь. В русской сказке лошадь старая выгнана хозяином со двора. одурачивает волка. чудесная, выкидывает из себя деньги. Превращение в лошадь, Лошади золотые хвосты, по бокам звезды. пляшут под игру волшебной дудки, поповы, См. Жеребец, Кобылица, Конь.

Лошадь. Конь. В простонародных сказках Лошадь запряжена в телегу; на ней возят дрова, лошади с золотым прибором, лучшие для езды. На лошадях скачут разбойники; барские лошади достаются герою-шуту.

Луг кельтский. Доброе божество кельтов. Бог, издавна почитаемый почти во всем кельтском мире. У валлийцев его почитали под именем Ллеу. Некоторые считают, что именно он был солнечным богом и его имя, особенно в валлийской форме, значит просто свет. Однажды Луг, побеждает чудище Губительный Глаз, которое крадет коров и быков и проживает где-то далеко, в холмах. Внук Балора, хотя и не признавал его своим родственником. Воевал на стороне племён богини Дану. Победитель Балора. Хотя, как признают кельты, Луг - чужак, пришелец, новый бог. Лугу долго приходилось притираться к племенам, доказывать свою лояльность, проходить разные испытания и показывать путем демонстрации различных полезных ремесел свою необходимость, прежде чем его приняли за своего. Из кельтского мифа известно, что изукрашенный и расцвеченный кельтский предводитель племен Дану по прозвищу Луг убивает кошмарно-чудовищного одноглазого Балора камнем, выпущенным из пращи (Петухов).

Луг оборотень. Луга заповедные.

Луг поле. Василиса Премудрая однажды теряет сорочку, оборачивается голубкой и улетает. Обращает коней в зеленый луг. Ивана-царевича оборачивает старым пастухом, а себя смирною овечкой. Сказочный персонаж

Луга кавалер. В русской сказке слуга царя.

Луга кавалер. Слуга царя. Сказочный персонаж

Луговая змея. По народным поверьям, «луговая» змея может исцелить даже смертельно больного человека. Для этого она трижды забирается внутрь страдальца и «выносит» на свет божий болезнь. Также для сбережения от лихорадок крестьяне носят на шее шкурку змеи или ужа, а то и целое ожерелье из змеиных голов. Чтобы защититься от порчи, привязывают к шейному кресту голову убитой змеи, в ладанки и мешочки с оберегами зашивают лоскуток змеиной кожи. Говорят, что человека с таким талисманом все будут любить и желать ему только добра.

Луговик. Луговой, полевой дух. Название полевого духа луговик встречается редко, преимущественно на северо-западе России. В Тульской губернии полагали, что мохнатые луговики (вместе с полевиками и колодезниками) обитают под землей, в норах, но выходят оттуда в полдень и перед заходом солнца. В это время они опасны, могут «навести» на человека болезнь, лихорадку.

Луговичок. Дух лугов, маленький зеленый человечек в одежде из травы. Он исподтишка помогает людям во время сенокоса и считается дитятею полевика. Бегает по Лугам и ловит птиц в пищу твоему родителю. Луговичок бывает очень сердитым, когда люди покос прозевают: гонит траву в буйный рост и так заплетает ее, что ни срезать, ни разорвать; а то и сушит траву на корню. Если придут косари не в пору, может косу не только враз затупить, но и совсем сломать. У Луговичка был брат Межевик.

Луговой. Луговичок, луговик. Дух лугов. Маленький зелёный человечек в одежде из травы, помогает косить травы во время сенокоса. Считается дитём полевика (полевого). В народных поверьях славян один из луговых духов, ребёнок полевика. Луговой – не злой дух, он даже помогает людям во время сенокоса. Крестьяне некоторых мест верили, что он в виде маленького зелёного человечка в одежде из травы бегает по лугам и ловит птиц (по некоторым поверьям, в пищу своему родителю – полевику) в пищу своему родителю. Бывает очень сердитым, когда косари покос прозевают — гонит траву в буйный рост и так заплетает её, что не срезать, не разорвать; а то и сушит траву на корню. Если же придут косари на такой покос — тупит и ломает косы у косарей, делая так, чтобы коса наткнулась на невидимый в траве камень, и т.д. Он также может вредить людям, заснувшим в поле, особенно на меже: наваливается им на грудь и душит до смерти или насылает на них лихорадку. Иногда считалось также, что луговик – маленький и мохнатый дух, который обитает под землёй в норах и выходит оттуда только в полдень и перед заходом солнца. Кононенко.

Лузоатх. Lusoath. Древний Дух, временами становящийся демоном. Всего их 45. Является в виде огромной перемещающейся массы земли. Когда-то они были изгнаны внешними силами с Материков и заперты в глубинах океана и находятся в трансе. Подчиняются они Двойной зелёной Звезде, которой дела нет до земных энергий. Для неё низвержение Древних Духов было игрой её изощрённого энергетического ума. Есть мнение, что Древние Духи отверженные дети Зелёной звезды. Этот Дух, являясь представителем Хаоса, всегда побеждает Правителя, вызвавшего его на поединок, но не убивает его, а подчиняет его Волю своим Хозяевам на Двойной Зелёной звезде. Древние Духи, вообще, не подчиняются никому и не имеют хозяев в Солнечной системе. Нет никакого способа изгнать Древних Духов. Вызванные по любопытству или по ошибке, они уходят лишь тогда, когда звезды примут неблагоприятное для них положение. Но прежде чем уйти, они вызовут большие разрушения и неотвратимо убьют любопытного мага или шамана.

Лук богатырский, его несут сорок, пятьдесят человек, сам убивает виновного.

Лук Громовника. Радуга. Радугу представляли и как лук громовника Перуна, из которого он поражает демонов мрака и зимы. Свидетельства о том, что в древности радугу воображали оружием, сохранились в забавной пословице: «Ах ты, радуга-дуга, ты убей мокика!»

Лука Жидята. Архиерей (православный инквизитор). Новгородский архиерей, живший в XI в., резал головы и бороды, выжигал глаза, отрезал языки, носы, руки, распинал и подвергал мучениям. Новгородского архиерея Луку Жидяту, жившего в XI в., летописец называет «звероядивым». От жестокости этого епископа, от «заточения и грабления» пострадало много людей. Так же сурово расправлялся Лука с принадлежавшими ему крестьянами. Холопу Дудику, не угодившему чем-то своему феодалу, по приказанию Луки Жидяты отрезали нос и обе руки.

Лука Залучник. Персонаж заговоров и заклинаний.

Лука Зиновьев. В первой былине о Василии Буслаеве, по некоторым пересказам, в числе мужей (мужиков) Новгородских упоминаетея Никола Зиновьевич и Фома Родионович. Весьма вероятно, что это те же настоятели Лука Зиновьев и Фома Назарьев, что упоминаются в первой былине о Садке (Былины).

Лука Петрович. Богатырь. Былины.

Лука Святой. Персонаж заговоров и заклинаний.

Лука Степанович. Лука. Былины.

Лука.

Лука. Сказочный персонаж. Исторический прототип - Святой апостол и евангелист Лука, уроженец Антиохии Сирийской, апостол из 70-ти, сподвижник святого апостола Павла, врач из просвещенной греческой среды. Услышав о Христе, Лука прибыл в Палестину и здесь горячо воспринял спасительное учение от Самого Господа. В числе 70-ти учеников святой Лука был послан Господом на первую проповедь о Царствии Небесном еще при жизни Спасителя на земле. Евангелист Апостол Лука принял участие во втором миссионерском путешествии апостола Павла, и с тех пор они были неразлучны. Когда святого Павла оставили все сотрудники, апостол Лука продолжал делить с ним все трудности благовестнического подвига. После мученической кончины первоверховных апостолов святой Лука покинул Рим и с проповедью прошел Ахайю, Ливию, Египет и Фиваиду. В городе Фивы он мученически окончил земной путь. Предание усваивает ему написание первых икон Божией Матери. Святой Лука написал также иконы святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Евангелие написано им в 62 - 63 годах в Риме, под руководством апостола Павла. Святой Лука в первых стихах четко выразил цель своего труда: наиболее полно и в хронологической последовательности описал по порядку всё, что известно христианам об Иисусе Христе и Его учении, и тем самым дал твердое историческое обоснование христианского упования. Он тщательно исследовал факты, широко использовал устное предание Церкви и рассказы Самой Пречистой Девы Марии. В богословском содержании Евангелие от Луки отличается прежде всего учением о всеобщности спасения, совершенного Господом Иисусом Христом, о вселенском значении евангельской проповеди. Святой апостол написал также книгу Деяний святых апостолов в 62 - 63 годах в Риме. Книга Деяний, являясь продолжением Четвероевангелия, повествует о трудах и подвигах святых апостолов после Вознесения Спасителя. В центре повествования - Апостольский Собор (51 год по Рождестве Христовом), как основополагающее церковное событие, послужившее догматическим основанием для отмежевания христианства от иудейства и самостоятельного распространения его в мире.
 
ДинаДата: Четверг, 08.11.2012, 21:39 | Сообщение # 139
Ведьмочка
Группа: Администратор
Сообщений: 1305
Награды: 36
Репутация: 10
Знаки отличия:
За 100 Сообщений За 200 Сообщений За 300 Сообщений За 400 Сообщений За 500 Сообщений За 600 Сообщений За 700 Сообщений За 800 Сообщений За 900 Сообщений За 1000 Сообщений
Статус:
Лукавый чёрт. Нечистый дух, черт; Дьявол, Сатана; леший. «Лукавой силой» называют нечистую, дьявольскую силу: «Да что она есть за лукавая сила, за мать, что он, нечистый дух, за отец!» (Дон). Лукавый чёрт упоминается в одной рукописи Соловецкой библиотеки.

Лукавый. Нечистый дух, черт; Дьявол, Сатана; леший. «Лукавой силой» называют нечистую, дьявольскую силу: «Да что она есть за лукавая сила, за мать, что он, нечистый дух, за отец!» (Дон). «Потом приходят мужики, а он [умерший колдун] на лавке сидит, ноги поджал и руки сложил. А один мужик не растерялся и говорит: „Ложись, Васька, а то топором башку отрублю“. Это его лукавый и черт подняли» (Волог. «Лукавай и виде ие пряма чиряз реку; идуть па ваде, а ня топнуть» (Курск.); «Наоборот» читают молитву Господню, с целью снять зубную боль: «Лукавого от нас избавь!» (Смол.); «Вся неправда от лукавого» (Даль, 1881). В одной из версий популярного повествования о сотворении земли (содержащейся в рукописи Соловецкой библиотеки) лукавым именуется пытающийся обмануть Бога черт: «Стал Господи мир творить, где народу жить. Распустил он море-окиян: надо землю сеять. Прибежал лукавый черт да и говорит Господи: „Ты, Господи, все творишь: весь мир сотворил, окиян-море напустил; дай мне хоть землю насеять!“— „Сей!“— сказал Господи. Сеял, сеял лукавый— никакого толку!— „Опускайся ты, лукавый,— сказал Господи,— на самое дно моря, достань ты, лукавый, горсть земли“. Опустился лукавый на дно моря, захватил лукавый горсть земли; вынырнул: глядь— всю землю водою размыло. Опустился в другой раз— тоже: в горсти нет земли. Опустился лукавый в третий раз, и, по Божьему повеленью, осталась за ногтем песчиночка. Бог взял ту песчиночку и насеял всю землю, с травами, с лесами, со всякими для человека угодьями».

Лукавый. Чёрт. В русской сказке наказан старшим за плохую службуечистый.

Луканька. Нечистый дух, черт; Дьявол, Сатана; леший. «Луканька, поиграй, да назад отдай!»; «Луканька хвостом накрыл» (Даль, 1881); «В нашем лесу луканька заводит» (Яросл.); «Куда тебя луканька занесла!» (Оренб.); Иносказательным луканька именуют принимающего различные облики нечистого духа, черта, который стремится слукавить, обмануть, заморочить человека: «Луканька, лукавый— соблазнитель, бес» (Даль, 1881). Луканька, возможно, не только лукавый, но и луковый, т.е. с головой, напоминающей луковицу (Мокиенко, 1986).

Лукапер. Сын царя Салтана Салтановича. Сей царь хотел женить Лукапера на Дружнене, невесте Бовы Королевича, дочери короля Зинзовея. Бова вступает в поединок с Лукапером — «славным богатырем высотой в три сажени» — и рассекает ему надвое голову чудесным мечом-кладенцом, который дала ему Дружнена.

Лукашевич. В XIX веке некто Платон Акимович Лукашевич, современник Пушкина, человек потрясающего кругозора и настоящий Учёный, совершил открытие, значение которого трудно переоценить. С ним мало кто знаком, потому что созданные за полвека кропотливейших трудов работы попросту скрывались и были доступны далеко не всем. Достоверных сведений о самом Лукашевиче мало, но обо всём говорят его работы. Есть мнения, что он не просто современник, но и учитель Пушкина. Суть его открытия в следующем: 1. Некогда человечество было единым, и говорило на одном языке – Праязыке (само по себе это не противоречит трудовой теории – даже если люди начали с бубнения, почему бы в какой-то момент не появиться единому языку?). 2. Праязык уцелел совокупно в русском и других славянских языках. Очень близким по говору к Праязыку является украинский, а объединяет различные славянские наречия – русский. 3. Язык и культура единого человечества были славянскими, а сегодняшние славяне – хранители языкового единства человечества, остатки единого «пранарода», от которого в ходе истории откалывались новоизобретённые языки и принявшие их «новые» народы. Всю историю сопровождало (и в большой степени определяло!) явление, названное Лукашевичем «чаромутие». Это и было создание жрецами искусственных языков на основе наречий Славянского Праязыка, и последующее их смешение между собой и славянскими наречиями. Например, Греческий и Латинский языки произведены из языков азиатских завоевателей (монголы, маньчжуры, китайцы, самоеды и ещё несколько десятков народов) с принятием огромного числа славянских слов. «Создание искусственных языков» – это явление, которому подчинена история, это начало и суть раздробления, потери единства. Плохо это или хорошо – вопрос отдельный, здесь пока примем, что это очень важно.

Лукерия Ишпанская. Простонародная сказка.

Лукомирницы Девицы. Персонаж заговоров и заклинаний.

Лукоморская Богиня. Золотая Богиня. Северная Богиня. Югра. Огра. Одно из олицетворений Великой Богини. О неразгаданной тайне древнего Югорского Лукоморья, величайшей святыне северных народов — чудесной статуе Золотой богини, упоминается еще в старинных сказаниях о "незнаемых землях" Русского Севера. Легенды о ней дожили до XX века, однако ученым священная статуя доныне не известна.

Лукопер богатырь.

Лукопер богатырь. Сказочный персонаж

Лукопер. Богатырь. В одной простонародной сказке Конь волшебный служил раньше Лукоперу.

Лулу. Lulu. После того, как Великий Владыка планеты Нибиру Ану, уничожил восставшиз рабов игиглв. Он приказал богине Нинту осуществить генетический эксперимент на земных существах. Первым существом, которое богиня Нинту создала, был примитивный рабочий (lulu), но по каким-то причинам он не понравился богам. Им нужен был более совершенный раб. Тогда Нинту замесила глину на крови Ве-Ила (по другим данным, была использована кровь ануннака Гешту-Э), поместила в нее «разум бога».

Лун. Сатана. Люцифер. Аббадон. Велиал. Змей. Ящер. Чернобог. Азазель. Дракон. Дьявол. Леонард. Дракон. Драка. Дракус. Драгон. Архидьявол. Дуклетиан. Satana. Сатана впоследствие стал называться Драка, Дракус, Дракон и Драгон. Все они подчинились Велиалу. Русское слово "драка", (сравните "дракон") позволяет предполагать, что первоначально битвы были только с драконами. И неслучайно одно из значений "дракона" - Сатана, а одинаковое звучание этих двух слов у различных народов, говорит не столько о едином происхождении культур, сколько о единой реальной истории. Описание китайскими легендами рогатого дракона по имени Лун совпадает с описаниями библейского рогатого Сатаны.

Луна Месяц. Числобог.

Луна царевна.

Луна царевна. Сказочный персонаж

Луна. Как Месяц представляется мужем богини Солнце, так Луна есть солнцева супруга — жена Дажьбога. «Солнце — князь, Луна — княгиня», — такова народная поговорка, напоминающая, что князем и княгинею величают на свадебном пиру новобрачных. У западных славян почиталась только Луна как женское божество. Ее изображали в виде женщины с длинными ушами, которая держала в руках медный диск — саму луну.

Луна. Месяц. Чёрная Луна. В южнославянских легендах мудрый Ёж спас мир от испепеления солнцем. Встав на дороге, он остановил ослицу, верхом на которой Солнце ехало искать себе невесту. Солнце не женилось и не породило много других солнц (у македонцев). Солнце отправилось искать Ёжа, не явившегося на его свадьбу с Луной, и нашло его грызущим камень. Ёж объяснил, что от его брака родится много солнц, все сгорит и придется есть камни. Услышав это, Солнце раздумало жениться, а Луна со стыда скрылась от Солнца (у болгар). Представляя солнце в образе мужчины, а луну — женщины, жители Подольской губ. считали, что светила закрывают свои лица руками, чтобы не видеть людских грехов. Считалось, что солнце, луна, радуга способны наказать человека недугами за непочитание, оскорбление. Веды учат, что небесные светила Солнце и Луна находятся почти в самом центре вселенной и потому считаются грудью изначальной формы Господа. Их ещё называют райскими планетами. Те, кто ищет чувственные наслаждения, почитают Луну. Луна - небесное светило, устойчиво ассоциирующееся в народных представлениях с загробным миром, с областью смерти и противопоставленное солнцу как божеству дневного света, тепла и жизни. По болгарским верованиям, солнце и луна движутся в разных направлениях: луна — справа налево, т.е “против солнца”, так, как чертят круг в черной магии. В фольклоре, однако, эти два светила связываются отношением родства (то это родные братья, то брат и сестра, то муж и жена. Лунный свет считался у всех славян опасным и вредным, особенно для беременных женщин и новорожденных, отсюда запреты выходить и выносить ребенка из дома ночью когда светит луна, и даже класть его в доме так, чтобы на него падал лунный свет. Поляки верили, что если луна “перейдет” через спящего ребенка, то ребенок заболеет; в таком случае ребенка спасали тем, что ставили на окно сосуд с водой в котором луна должна была “утопиться”. У белорусов некоторые детские болезни объяснялись тем, что “месяц засветил ребенка”; их лечили следующим образом: брали валек для белья, пеленали его в детскую пеленку и на всю ночь выкидывали на двор, чтобы на него светил месяц,— тогда дитя поправится. Сербы и македонцы считали, что луна “пьет” жизнь человека. У славян, как и у многих других народов, известно верование, что умершие души отправляются на месяц. Сербы считают, что при свете луны из воды выходят души утопленников и сидят на вербах. Время молодого, растущего месяца обычно трактуется как благоприятное для начала любых работ, особенно для роста, для всего растущего, развивающегося. С полнолунием связано представление о добром времени для земледельческих работ, ибо полнота месяца сулит богатый урожай.

Лунатик. Двоедушники — лунатики, гуляющие во сне по крышам.

Лунатики. Лунные духи. Духи Луны. Они обыкновенно появляются в теле большом, широком, вялом и флегматичном. Цветом они напоминают мрачную и темную тучу. Их физиономия одутловата, глаза - красные и слезящиеся. В своё время В.И. Вернадский доказал, что континенты могут образовываться только благодаря наличию биосферы. Между океаном и континентом всегда существует отрицательный баланс, т.е. реки выносят в океаны всегда меньше вещества, чем поступает его из океанов. Главной силой, участвующей в этом переносе, является не ветер, а живые существа, прежде всего, птицы и рыбы. Если бы не было этой силы, по подсчётам Вернадского, через 18 миллионов лет континентов бы на Земле не было. Явление континентальное было обнаружено на Марсе, Луне и Венере, т.е. на этих планетах некогда была биосфера. Но Луна, вследствие своей близости к Земле, не могла противостоять Земле и Марсу. Во-первых, потому, что там не было существенной атмосферы, соответственно, биосфера была слабой. Это следует из того, что обнаруживаемые на Луне русла высохших рек ни в какое сравнение не идут с размерами рек Земли (тем более Марса). Жизнь на Луне могла быть только экспортирована. Таким экспортёром могла быть Земля. Во-вторых, по Луне был тоже нанесён термоядерный удар, так как американская экспедиция Аполлона обнаружила там стекловидный, спёкшийся от большой температуры грунт. По слою пыли можно определить, когда там произошла катастрофа. Обо всём, что происходило на Луне, очень быстро узнавали на Земле. Удар был нанесён внезапно и с удалённого объекта, так что ни марсиане, ни земляне его не ожидали, и ответного удара сделать не успели. Таким объектом могла быть Венера.

Луниггуротх. Lunigguroth. Древний Дух, временами становящийся демоном. Всего их 45. Является в виде белой пылающей сферы, источающей ужас. Когда-то они были изгнаны внешними силами с Материков и заперты в глубинах океана и находятся в трансе. Подчиняются они Двойной зелёной Звезде, которой дела нет до земных энергий. Для неё низвержение Древних Духов было игрой её изощрённого энергетического ума. Есть мнение, что Древние Духи отверженные дети Зелёной звезды. Этот Дух, являясь представителем Хаоса, всегда побеждает Правителя, вызвавшего его на поединок, но не убивает его, а подчиняет его Волю своим Хозяевам на Двойной Зелёной звезде. Древние Духи, вообще, не подчиняются никому и не имеют хозяев в Солнечной системе. Нет никакого способа изгнать Древних Духов. Вызванные по любопытству или по ошибке, они уходят лишь тогда, когда звезды примут неблагоприятное для них положение. Но прежде чем уйти, они вызовут большие разрушения и неотвратимо убьют любопытного мага или шамана.

Лунная Дева-Ночь. Богиня. Мать Костромы и Купалы. Купальница. Александрова.

Лунная династия. Индийские и венедские цари. На Урале и русском Севере в древности жили чудь белоглазая и дивьи люди. Изначально они были одним родом, и имели одних прародителей, по всей видимости Чурилу Дыевича и Тарусу. Потом они дали начало многим арийским и финским родам. В частности, к ним относят Лунную династию индийских и венедских царей. Разделились они по религиозным мотивам. Дыевы люди стали служить Дыю и ушли в подземные города сразу после битвы Сварога и Дыя. Их приютили подземные жители паны, которые происходят от Пана Виевича. А чудь ушла в те пещеры незадолго до включения Урала в Московское царство.

Лунные духи. Лунатики. Духи Луны. Они обыкновенно появляются в теле большом, широком, вялом и флегматичном. Цветом они напоминают мрачную и темную тучу. Их физиономия одутловата, глаза - красные и слезящиеся. Плешивая голова украшена выдающимися кабаньими клыками. Они движутся с быстротой сильнейшей бури на море. Признак - проливной дождь у самого круга. Образы, принимаемые ими в исключительных случаях: Король с луком, сидящий на лани. Маленький ребенок. Охотница с луком и стрелами. Корова. Маленькая лань. Гусь. Зеленое или серебристое одеяние. Дротик. Человек с несколькими ногами. В своё время В.И. Вернадский доказал, что континенты могут образовываться только благодаря наличию биосферы. Между океаном и континентом всегда существует отрицательный баланс, т.е. реки выносят в океаны всегда меньше вещества, чем поступает его из океанов. Главной силой, участвующей в этом переносе, является не ветер, а живые существа, прежде всего, птицы и рыбы. Если бы не было этой силы, по подсчётам Вернадского, через 18 миллионов лет континентов бы на Земле не было. Явление континентальное было обнаружено на Марсе, Луне и Венере, т.е. на этих планетах некогда была биосфера. Но Луна, вследствие своей близости к Земле, не могла противостоять Земле и Марсу. Во-первых, потому, что там не было существенной атмосферы, соответственно, биосфера была слабой. Это следует из того, что обнаруживаемые на Луне русла высохших рек ни в какое сравнение не идут с размерами рек Земли (тем более Марса). Жизнь на Луне могла быть только экспортирована. Таким экспортёром могла быть Земля. Во-вторых, по Луне был тоже нанесён термоядерный удар, так как американская экспедиция Аполлона обнаружила там стекловидный, спёкшийся от большой температуры грунт. По слою пыли можно определить, когда там произошла катастрофа. Обо всём, что происходило на Луне, очень быстро узнавали на Земле. Удар был нанесён внезапно и с удалённого объекта, так что ни марсиане, ни земляне его не ожидали, и ответного удара сделать не успели. Таким объектом могла быть Венера.

Лунные. Планетники. Сатурнийцы. Юпитерцы. Марсианцы. Солнечные. Венериты. Меркурианцы. Планетарная классификация Духов. Духов издревле соотносили с небесными светилами. Еще в древнем "Ключе Соломона" автор утверждает, что есть "духи неба Сатурна", называемые "Сатурнийцами", имеются духи "Юпитерцы", "Марсианцы", "Солнечные", "Венериты", "Лунные" и "Меркурианцы". Корнелий Агриппа в четвертой части "Оккультной философии" дает подробное описание каждой категории.

Лунный Бог. Велес в одном из мифов является на Луне - Лунным Зайцем. Но он также Солнечный бог, ибо он сын бога Солнца, в «Книге Велеса» он выпускает на небо коней Солнца-Сурьи (Славянские мифы).

Лунный Заяц. Велес в одном из мифов является на Луне - Лунным Зайцем (Славянские мифы).

Лунь. В заговоре он летит к чёрту, просит помощи вложить тоску в человека. Вост. слав.

Лусуты. В монгольской мифологии - незримые духи присутсвующие вокруг нас. Говорят, что русские все произошли от лусут. Первый лусут родился из змеиного яйца, и появился он в виде Лу.Не желая оставаться простым зверем, он просил Бурханов, чтобы они дали ему управлять всеми водами на земле. Бурханы согласились и сделали его лусутом. Впоследствии он стал старшим ханом лусутов, имя его Луван-Луин-Чжалбо. От него родились все остальные водяные духи: теперь их 77 царств, и 76 ханов подчиняются своему старшему. Лусуты верят в богов и поклоняются им, но есть и такие между ними, которые не имеют веры. Это дикие хара-лусуты. Водяные духи страшно богаты, так как владеют всеми морями и озерами. Есть межу ними добрые и злые. К русским они относятся хорошо, так как мы говорят, происходим от них. Живут они, как люди: умирают, женятся, рождаются, болеют и стареют. Людям они вообще не показываются, но бывали случаи, что они допускали людей к себе.Но если их не видно, это все же не значит, что их нет. Каждое озеро, каждая река, ручеек, ключ и колодец имеют своего лусута.

Лутонь. Лутонюшка. Лутонька. Лутоня.

Лутонь. Лутонюшка. Лутонька. Лутоня. Сказочный персонаж

Лутонька. Лутонюшка. Лутонь. Лутоня.

Лутонька. Лутонюшка. Лутонь. Лутоня. Сказочный персонаж

Лутонюшка. Лутонь. Лутонька. Лутоня.

Лутонюшка. Лутонь. Лутонька. Лутоня. Сказочный персонаж

Лутоня. Лутонюшка. Лутонь. Лутонька.

Лутоня. Лутонюшка. Лутонь. Лутонька. Сказочный персонаж

Луцинна. Богиня любви в простонародных сказках

Луцька. Былины.

Лыбеди. Сёстры Кия, Щека, Хорива. Бородай.

Лыбедь. В восточнославянской мифологии генеалогическая героиня, сестра трех братьев — родоначальников племени полян: Кия, Щека и Хорива. Древнерусское предание о происхождении полян (в “Повести временных лет”) родственно мифологическому сюжету, в котором участвуют три брата и сестра: в русской сказке — богатырка Белая лебедь, владелица живой воды и молодильных яблок, за которыми посланы братья; ее имя могло быть преобразовано из первоначального Лыбедь под влиянием мифологического мотива превращения богатырки в птицу. Возможно, имя Лыбеди связано с Lub, слав. Lub, рус. лыб, «верх» (лыбонь, «верхняя часть головы животного»), ср. название холма — Девичь-гора над рекой Лыбедь под Киевом. Лыбедь связана с Либуше — генеалогической героиней чешских преданий. Имя сестры мифических братьев (Кий, Хорив и Щека), Лыбедь, может указывать на его мадьярское происхождение, связанным с именем мадьярского воеводы Лебедя (840). Примечательно то, что царевна Лебедь стала популярным персонажем русских былин и народных сказок (Вернадский).

Лыга. Каныга-Лыга вор. Сказочный персонаж

Лыжников.

Лыжников. Сказочный персонаж

Лыско. Чёрт, бес; Дьявол.

Лысогорка. Иначе Латымирка, Горынинка, Горынчанка, в сказках Баба-Яга, богатырица царства тьмы, получила свое имя от Латырь-горы, которая есть нечто иное, как берег Латырь-моря (Балтийское) (Былины).

Лысый бес. Чёрт, бес; Дьявол. «Корми дьявола лысого!» (Смол.); «Отвяжись, бес лысый!» (Вятск.); «Ни лысого беса нет тебе!» (Даль, 1881). Чаще нечистые мохнаты, волосаты, но могут представляться и совершенно лишенными волос, лысыми, с остроконечной головой. «Лысый бес— старый черт» (Даль, 1881).

Лысый. Чёрт, бес; Дьявол.

Лыцарь бранный. Покойник-воин, охраняющий закопанные им сокровища (Великолуцк.).

Лышища Царь. В заговоре он играет свадьбу, ждет на нее болезни. Вост. слав.

Львица оборотень.

Львица. В простонародных сказках есть Остров на море пустой и необитаемый; на нём обитает львица, воспитывающая королевича. Это Остров веселья. Ужас священный, несказанный, великий, величайший испытывают корабельщики при виде львицы.

Львы. В простонародных сказках они стражи серебряного королевства.

Льдина. В заговоре она тает в руках мертвеца. Льдина тает в руках святого. Вост. слав.

Льстец. Видит наблюдательный русский краснослов рядом с собой льстеца-притворщика — и про того готова у него живая речь: «Льстец под словами — змей под цветами!»

Люб. По славянской мифологии Люб — "дух-охранитель брачного ложа.. Составляет двоедушие с Люб-Нелюб. Представлялся большеухим, мохнатым, златовласым котом со стеблем стрелолиста в зубах. Люба следовало всячески ублажать, чтобы он отгонял от спальни Нелюба — такого же кота, только черного и злобного, с веткой белены во рту. Можно предположить, что обряд, когда на утро после свадьбы родственники и свойственники показывали простыню новобрачных, был посвящен именно Любу. Кое-где до сих пор перед свадьбой пекут любки — овальные лепешки-ладьи из пышного теста. В центре такой лепешки, олицетворяющей девичье лоно, запекается, но уже из ржаного теста, подобие толстого, мясистого гриба-красноголовика (подосиновика), но головкой вниз. Такой любок ставится в укромное место близ постели новобрачных, дабы ими мог насыщаться Люб. Вообще, обряды, связанные с Любом, слишком потаенны и сокровенны, чтобы их описывать в подробностях.".

Любава. Другое имя Забавы Путятичны (Былины). Одна легенда рассказывает, что удалого Садко любила водяная царица Волхова. Однажды в лунном сиянии увидела она своего возлюбленного в объятиях земной девушки Любавы. Отвернулась гордая царевна и пошла. Из ее прекрасных синих глаз покатились слезы, и только луна была свидетелем того, как эти чистые слезы превращаются в нежные цветы, унизанные волшебными жемчужинами. С тех пор этот цветок считается символом чистой и нежной любви.

Любак. Нечистый дух или змей, посещающий тоскующих женщин. Любак означает «любовник»; «любастый»— «статный, красивый»; змей-любак— «огненный змей, рассыпающийся около дома, где живет любовница» (Калуж., Тамб.).

Любезная Царевна. В простонародных сказках она печальная, прекрасная, любезная, прелюбезнейшая, дражайшая, со всего свету прекраснейшая; она целует, милует богатыря.

Любезная. Супружница. Супруга. В простонародных сказках она любезная, любезнейшая, прелюбезнейшая, дражайшая; законная; овдовевшая, царя, короля, с ней советуется царь.

Любезнейшая. Супружница. Супруга. В простонародных сказках она любезная, любезнейшая, прелюбезнейшая, дражайшая; законная; овдовевшая, царя, короля, с ней советуется царь.

Любезный сын. В простонародных сказках сын может быть любезный; служит в младости на утеху, под старость на перемену, после смерти на помин души; прекрасный, как солнце; у него по локоть руки в золоте, по колени ноги в серебре, на каждом волосе по жемчужине, во лбу светел месяц, на затылке красно солнышко.

Любим.

Любим. Сказочный персонаж

Любимечь Зверь. В заговоре он вокруг камня обогнулся. Вост. слав.

Любимый Министр. Министр. Первый Министр. Иностранный Министр. Верховный Министр. Министры королевские. Министры придворные. В простонародных сказках Любимым Министром или Первым Министром делают повара за верную службу.

Любимый сын Скурлы-царя. Ковшик. Коншик. Конщик. Былины.

Люб-Нелюб. Двоедушие. По славянской мифологии Люб — "дух-охранитель брачного ложа, большеухий златовласый кот со стеблем стрелолиста в зубах, должен отгонять от спальни новобрачных Нелюба — такого же кота, только чёрного и злобного, с веткой белены во рту.

Любовная тоска. Однажды Марена закляла сына Перуна Дажьбога и поселила в его сердце любовную тоску. Хотя сама любила Кащея, он был более знатного рода – сын Вия и Матери Сыра-Земля, а Дажьбог всего лишь был сыном русалки Роси (Славянские мифы).

Любовник. В простонародных сказках Любовник просит купчиху убить чудесного утенка.

Любостай. Нечистый дух или змей, посещающий тоскующих женщин.

Людвики. Карлики, обитающие в горных пропастях, питаются яствами, приготовленными из чистой меди, серебра и золота.

Люди Бедные. В простонародных сказках людей бедных наделяют подаянием, их используют для услужения.

Люди всякого звания. В простонародных сказках Люди бывают разные: добрые, старые и малые, ратные, странствующие, высокого, всякого звания. Они пьют, едят, прохлаждаются и в чистом поле потешаются

Люди высокого звания. В простонародных сказках Люди бывают разные: добрые, старые и малые, ратные, странствующие, высокого, всякого звания. Они пьют, едят, прохлаждаются и в чистом поле потешаются

Люди Дивия. В древнерусских книжных легендах и раннеисторических описаниях монстры, обитатели далеких сказочных земель, прежде всего Индии. Среди них упоминаются многоглавые, люди с лицом на груди, со звериными (в частности, псоглавцы) или птичьими головами и ногами, с крыльями, люди, живущие в воде, и г. п. Рассказы о Людях дивиих связаны или с повестями о походах Александра Македонского. или со сказаниями о государстве индийского царя и попа Иоанна (“Сказание об Индийском царстве”, 15 в.). Люди дивия являлись образом неверных, “нечистых” народов. Наиболее опасные народы были, по преданию, “заклепаны” Александром Македонским в скалах, и им приписывалась важная роль в грядущих событиях накануне конца света, когда они выйдут на свободу,— ср. ветхозаветных Гога и Магога, князя Рош. Наряду с образами, восходящими к переводным источникам, в русской книжной традиции известны оригинальные, относимые к сибирским народам. также Див. Кононенко.

Люди дикие. Персонаж заговоров и заклинаний.

Люди Добрые. В простонародных сказках Люди бывают разные: добрые, старые и малые, ратные, странствующие, высокого, всякого звания. Они пьют, едят, прохлаждаются и в чистом поле потешаются.

Люди Журавли. Впервые в европейской литературе человек-журавль появляется в XIII в. в "Римских деяниях" — сборнике новелл занимательного или даже анекдотического характера, сюжеты которых щедро черпались впоследствии такими авторами как Чосер, Бокаччо, Шекспир. Люди-журавли в "римских деяниях" — обитатели Европы. Это люди, однако они имеют журавлиную голову, шею и клюв. Сказано, что их судьи должны иметь длинные шею и клюв, с тем чтобы решение сердца долго шло к клюву. В таком милом иносказательном ключе говорится, что судьи должны принимать хорошо обдуманные решения. В качестве источника людей-журавлей в "Римских деяниях" обычно указываются турецкие сказки.

Люди звери. Зверолюди.

Люди змеи. Змеелюди.

Люди проклятые. По восточнославянским поверьям, вихрем прилетает домой душа умершего родственника, в нем крутятся проклятые люди, мертворожденные и дети некрещеные. По русским поверьям в горах живут проклятые люди, лихорадки.

Люди Ратные. В простонародных сказках Люди бывают разные: добрые, старые и малые, ратные, странствующие, высокого, всякого звания. Они пьют, едят, прохлаждаются и в чистом поле потешаются

Люди с песьими головами. Великаны обычно характеризуются как язычники, жившие в дохристианские времена, и в связи с этим им приписывали свойства, которыми обладали людоеды, люди с песьими головами и т.п.

Люди Старые. В простонародных сказках Люди бывают разные: добрые, старые и малые, ратные, странствующие, высокого, всякого звания. Они пьют, едят, прохлаждаются и в чистом поле потешаются.

Люди Странствующие. В простонародных сказках Люди бывают разные: добрые, старые и малые, ратные, странствующие, высокого, всякого звания. Они пьют, едят, прохлаждаются и в чистом поле потешаются

Люди убогие. В русских сказках они нищие, думные, посадские, торговые. Зажигают свечи от горящей копеечки.

Люди ящерицы. Ящеролюди. Дракониды

Люди ящеры. Дракониды.

Люди. В простонародных сказках Люди бывают разные: добрые, старые и малые, ратные, странствующие, высокого, всякого звания. Они пьют, едят, прохлаждаются и в чистом поле потешаются. Людей бедных наделяют подаянием, их используют для услужения.

Людки. Пикулики. У лужичан карлики называются людками, т.е. маленькими людьми; это подземные духи, обитающие в горах, холмах и темных пещерах. Людки — искусные музыканты, любят танцы и являются на сельские празднества. У словаков их называют пикулики — мужички ростом с палец, но весьма сильные, поселяются на людских дворах — в какой-нибудь норе, приносят своему хозяину золото, деньги, хлеб и даруют его лошадям здоровье и сытость.

Людмила. Сомов.

Людоед. Арабский писатель Ибн-Фадлан, посетивший верховья Волги, при дворе болгарского хана видел останки только что убитого великана-людоеда. Голова его подобна большой кадке, и вот ребра его подобны самым большим сухим плодовым веткам пальм, и в таком же роде кости его голеней и обе его локтевые кости. Сего великана отловили в лесах племени веси (то есть, в муромских лесах). Он был нрава буйного, потому его держали на цепи, а удавами из-за того, что от его крика у женщин случались выкидыши (Славянские мифы). Верещагин.
 
ДинаДата: Четверг, 08.11.2012, 21:39 | Сообщение # 140
Ведьмочка
Группа: Администратор
Сообщений: 1305
Награды: 36
Репутация: 10
Знаки отличия:
За 100 Сообщений За 200 Сообщений За 300 Сообщений За 400 Сообщений За 500 Сообщений За 600 Сообщений За 700 Сообщений За 800 Сообщений За 900 Сообщений За 1000 Сообщений
Статус:
Людоедка птица. Вещица, птица людоедка - воплощенная судьба и смерть однотвременно (представления о смерти как о похищении, поедании - одни из древнейших).

Людоеды. Великаны обычно характеризуются как язычники, жившие в дохристианские времена, и в связи с этим им приписывали свойства, которыми обладали людоеды, люди с песьими головами и т.п.

Люзона. Фараонки. Фараонками традиционно называются изображения полулюдей-полурыб в русской деревянной резьбе.

Лют подлютый. Болезнь. В заговоре он находит стадо болезней. После заклинания не остаётся ни одной. Южн. слав.

Лют. Бог войны, помощник Перуна. Также, лют - старинное название рыси.

Лютая река. Персонаж заговоров и заклинаний.

Лютич. Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.

Лютый Жеребец. Морской Царь. Иногда в наших сказках Морской царь является в виде лютого жеребца, которого должен объездить сильномогучий богатырь. Иногда даже обращается черной тучей, которая исторгает из себя множество воды и грозные молнии.

Лютый зверь. В заговоре он вынимает сердце и печень у человека. Вост. слав.

Лютый. Зверь Даждьбогов. Лев. Диковинка. Оборотень. Волк - хорт, вовк, серый, зверь, лютый. Хищний зверь, давний сосед славянского племени. Предок домашней собаки, во многом близок к ней по повадкам - сбивается в стаи, плотояден и быстр. Как и у любого тотемного животного, у волка было несколько прозвищ, заменяющих настоящее имя - "серый", "лютый". Слово "волк" вслух не произносилось. Во многих сказках волк - это проводник по заколдованному лесу, воплощение загробного мира. Он в простонародных сказках лютый, сражается со змеем, ему помогает королевич. Он диковинка: у него из одной лапы течет мёртвая кровь, из другой живая. Лев выступает как оборотень. Львы — стражи медного королевства. Львица воспитывает одного из братьев-королевичей, помогает ему во всем; у львицы двенадцать львят, за её молоком сестра посылает брата.

Люципер. Чёрт. Дьявол. Народная переделка имени Дьявола «Люцифер», однако люципером крестьяне могли назвать не только «старшего» адского духа, но и подвластного ему черта, нечистого.

Люцифер. Сатана. Аббадон. Велиал. Змей. Ящер. Чернобог. Лун. Азазель. Дракон. Дьявол. Леонард. Дракон. Драка. Дракус. Драгон. Архидьявол. Денница. День и Ночь. День Ниц. Дарина. Утреница. Утренняя звезда. Солнечный Ангел. Император Ада. Изекиль. Серафим. Lucifer. Satana. (Judeo-Christ). Изначально - Утренняя Звезда. Иператор Ада, стоит выше Сатаны. Но сразу после падения был Сатаной. Сатана впоследствие стал называться Драка, Дракус, Дракон и Драгон. Все они подчинились Велиалу. Люцифер было именем Дьявола, когда он еще оставался ангелом. Однако, возглавив преисподнюю, он принял имя (или титул?) Сатаны. Но библейская «Книга Иова» прямо доказывает, что Сатана был в числе ангелов еще до восстания. Отец Астиньи, славянского бога, который призывал к рабству. У славян Люцифера зовут Денницей (Утрення Звезда). Он поднял путч против власти Сварога, пока тот отсутствовал в нашем мире. Люцифер захотел править этим миром как Сварог. Об именной связи Денницы [Утренней Звезды] и Люцифера можно почерпнуть и из следующего: Астрей в греческой мифологии титан, муж Эос, отец Люцифера, Борея, Нота и Эвра; Астрей также в греческой мифологии олицетворение звёздного неба. Великим грехом считалось в Воскресенье точить ножи, т.к. это означает «перепиливать в аду цепь, на которой сидит Люцифер» (западная Белоруссия). Некоторые исследователи ставили Вельзевула выше Люцифера. Согласно общераспространённому мифу, один из самых могущественных ангелов, стоящих перед лицом бога (Денница, Люцифер) поддался одному из семи грехов — гордыне, и вознамерился захватить власть на небесах. Подстрекая прочих ангелов к мятежу, Люцифер собрал огромное войско, с которым выступил против сил света, возглавляемых Михаилом, но проиграл и был низвергнут на землю, где подталкиваемый жаждой мести стремится отвернуть верующих христиан от бога, ввергая их в грех или насылая невзгоды, чтобы пошатнуть веру христиан и уничтожить источник этого «заблуждения». Падших ангелов христианская демонология так же видела в образах иноземных языческих богов, заставлявших поклоняться целые народы своим идолам, как истинному и единому богу. С момента падения мятежных ангелов с неба, те утратили право носить звание посланников божьих, и стали именоваться демонами, злобными духами. С Люцифером пределы рая покинула треть ангельского воинства, трансформировавшегося в легион демонов. Олицетворяет гордыню по инквизитору П.Бинсфельду. Имя Люцифер означает «светоносец», «несущий свет». Таково название утренней звезды, т.е. Венеры; у отцов церкви этот демон, «сын зари», является обозначением диавола. Этот демон первоначально был благородным и могущественным ангелом, но поднял на небе восстание против власти Бога. За грех неподчинения Люцифер был сброшен в преисподнюю вместе с другими ангелами, которые поддержали его в войне на небесах. «Как упал ты с неба Денница, сын зари! Разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: «Взойду на небо, выше звезд Божьих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера, взойду на высоты облачные.». В падшем состоянии его имя стало Сатана. В христианской традиции это имя горделивого и бессильного подражателя тому свету, который составляет мистическую «славу» божества. Романтический образ Люцифера создал английский поэт Мильтон в эпической поэме «Потерянный рай». The name 'Lucifer' means light-bearer, and is not used in the New Testament, where the "bearer of light" is Christ. He was once one of the Seraphim (sometimes called the fiery, flying serpents). Later authors, such as St. Jerome, associate Ezekial with Lucifer, the greatest of the fallen angels. It has been argued that this passage was actually addressed to Nebuchadrezzar.

Люцифуг. Рофокаль. Lucifuge Rofocale. Собственный премьер-министр на политической арене Ада. Люцифуг мог лишь ночью принимать свой естественный облик и ненавидел свет. В его многочисленные обязанности входило распространение болезней и увечий, вызывание землетрясений и уничтожение священных божеств. Власть его распространялась на все сокровища земли. Персонаж Чёрной Библии.

Лягушка коровница. Наделённая сверхъестественными свойствами лягушка, жаба; проклятая девица. Крестьяне Ярославщины рассказывали, что в лягушек-коровниц «обращаются некрещеные и проклятые родителями девицы. Они живут в воде, но выходят и на землю и ночью выдаивают коров. Если тронуть лягушку-коровницу, то она сердится и пускает на тронувшего ее струю молока. Молоко, побывавшее в лягушке, очень ядовито и производит сильную боль, если попадет на человеческое тело» (Якушкин, 1896). В поверьях, связанных с лягушками-коровницами, они характеризуются как русалки и ведьмы, «хотя во многих местностях Ярославской губернии слово русалка вовсе неизвестно, а слово ведьма употребляется только как бранное выражение». Можно отметить и отдаленное сходство этого образа со сказочными персонажами типа Лягушки-Царевны. Проклятыми (заклятыми, превращенными людьми) лягушки считались во многих районах России, ср.: лягушки— проклятые дети (Влад.).

Лягушка Царевна. (Царевна Лягушка).

Лягушка. Жаба. Земноводные. В заговоре Вост. слав. Лягушка снимает болезнь по приказу заклинателя, и будет наказана, если не сделает этого. Относятся к гадам — животные, выделяемые в традиционной народной культуре в особый класс хтонических животных. В простонародных сказках она съедает уроненную на пол крошку, в результате чахнет королева; кваканье лягушек мужик выдает за крики барина, которого черти дерут. В легенде об аисте, охранителе и очистителе земли от гадов и прочей нечисти, бог приказывает аисту выбросить мешок с гадами, т.е. змеями, ящерицами, лягушками, жабами, вредными насекомыми. “Гадом”, “гадиной” или же “поганью”, “поганкой” и т.п. называют собирательно мышей, крыс и лягушек. Лягушка - Нечистое животное, родственное змее и другим “гадам”. Жабу в некоторых местах считают матерью ужа, верят, что она играет с ужом, как муж с женой, и спаривается с ним. Лягушка, семь лет не видевшая солнца, превращается в летающего змея, у Лягушек есть свой царь (с короной на голове). Лягушка способна оживить мертвого ужа, а куски разрубленной ящерицы срастаются под воздействием жабьей мочи. По народным представлениям, Лягушки — обращенные люди. Происхождение их, в частности, связывают с людьми, утонувшими во время всемирного потопа. Согласно другой легенде, войско фараона, преследовавшее евреев во время их исхода из Египта и потопленное в водах Чермного моря. превратилось в Лягушек, которых вследствие этого называют “фараонами”. Существует поверье, будто бы у самок Лягушек длинные волосы и женская грудь, а у самцов борода. Придет время, когда они вновь станут людьми, а ныне живущие люди превратятся в Лягушек. Поэтому бить Лягушку грех. Рождение детей в польском Поморье объясняют тем, что аист бросает в печную трубу Лягушек, которые, пройдя через дымоход, приобретают человеческий облик; у лужичан — тем, что Лягушки достают из воды маленьких детей. В Лягушке часто видят дух умершего, душу ребенка, похороненного некрещеным, иногда при виде Лягушки в доме высказывают пожелание вечного упокоения. С этими же представлениями связана и распространенная мотивировка запрета убивать Лягушку - умрет мать (реже — сам убивший, его родители или родственники). Запрет убивать Лягушек объясняют и иначе: рука отсохнет, будут болеть глаза, опухнешь, будет рвать выпитым молоком, не будет удаваться хлеб, будешь есть на “том свете” пирог с Лягушками, другие Лягушки покусают или задушат, убитая Лягушка сама придет ночью и задушит, а у девушки отберет красоту. Часто считают также, что убийство Лягушки способно вызвать дождь. Причину засухи в некоторых местах видят в том, что жаба закрыла источник. Чтобы пошел дождь, убивают прыгающих Лягушек и блох, нанизывают на нитку и вывешивают на кусте, приговаривая. Лягушка и жаба обладают такой силой взгляда, что могут сглазить человека или животное. Когда Лягушка смотрит на человека, она пересчитывает ему зубы, и они от этого выпадают. Жаба может также плюнуть человеку в глаза, и он ослепнет. Появление Лягушки в доме служит предвестьем прихода нежеланных гостей, несчастья, смерти в доме. Сыр от присутствия Лягушки в доме становится ноздреватым. Увидеть первую Лягушку в траве — к удаче, в воде — к несчастью, вверх животом — к покойнику. Как и змее, Лягушке в некоторых местах приписывается роль домашнего покровителя. Словаки верили, что в каждом доме есть своя “хозяйка” в виде Лягушки. По поверью лужичан, Лягушка, живущая под порогом дома, оберегает дом от несчастий. В облике Лягушки может появляться домовой. В Лягушку обращается “змора”, душащая спящих. В виде огромной Лягушки может показаться водяной и банник. Женские духи “богинки”, подменяющие младенцев, тоже могут принимать вид жаб. Однако чаще всего в жабах и Лягушках видят обращенных ведьм. Проклятая родителями или некрещеная девушка, по народному поверью, превращается в “лягушку-коровницу”, которая по ночам выходит из воды выдаивать коров. В окрестностях Кракова, согласно месгному преданию, под парой лип, оставшихся от парка графа Потоцкого, обитала Лягушка с человеческим телом, которой раз в год в Страстную пятницу одна женщина бросала листочки освященной зелени, отчего ее коровы давали много молока. Разнообразно использование Лягушек в любовной магии. Например, парень ловит в болоте Лягушку, первой подавшую голос на восходе солнца, прокалывает ее иголкой с ниткой, а затем незаметно продевает эту иголку сквозь подол юбки полюбившейся ему девушки. О забеременевшей вне брака говорят, что она объелась Лягушек. Магическими свойствами обладает палка, которой разняли змею и Лягушку: с ее помощью расстраивают брак, любовные отношения, облегчают тяжелые роды, отвращают градовую тучу, усмиряют борющихся врагов, выигрывают суд, выгодно совершают торговые сделки. Лягушку кладут за пазуху, чтобы не бояться щекотки. У хорватов бытует поверье что Лягушка обладает “разрыв - травой”, и если раздобыть ее, то можно будет открывать любые замки. С помощью Лягушек насылают порчу. Так, чтобы ослепить кого-нибудь натирают этому человеку дверь лягушачьим жиром; зашивают его волосом глаза Лягушке и кладут ее под камень; закапывают под порог глаза Лягушки, а потом выкапывают их, трут в порошок и подмешивают в питье. Как и змей, Лягушек считают ядовитыми. Яд их сильнее змеиного, но кусать человека им запрещено от сотворения мира. Они способны поглощать змеиный яд и очищать отравленный змеей источник. ЛягушкаМ присуща женская символика. Из-за сходства лап Лягушки с человеческими руками счигают, что Лягушка в прошлом была женщиной. Увидев весной первую Лягушку, называют ее “панной”. Существует примета, что в доме будет много Лягушек, если первым посетителем на Рождество, Новый год, Пасху, Благовещение и другие большие праздники окажется женщина. В легендах кукушка, ласточка и змея — три обращенные сестры Лазаря, кукушка — жена мужа - ужа, а соловей и лягушка — их дети и т.д. Гады тесно связаны с демоническими персонажами. Так, любая змея, уж, полоз, лягушка или карп по истечении определенного времени и при определенных условиях становятся летающим змеем. Свойствами домашнего покровителя могут обладать также лягушка, крыса, крот, кошка, червь, муравьи и тараканы. Лягушки связаны с душой предка — “пращура”. Это нечистые, часто дьявольские создания. По поверьям, домовой иногда мог превращаться в лягушку. Лягушки, Гады, змеи, мыши, насекомые, нечистая сила появляются на благовещение. Близость птиц и гадов проявляется в поверьях: ласточки и лягушки, воробьи и мыши или жаворонки и мыши могут взаимно превращаться друг в друга.

Лягушки. Это бывшие люди, затопленные Всемирным потопом; у них, как и у людей, по пяти пальцев на руках и ногах: четыре долгих, а один коротенький. Проклятыми считали некоторых птиц, животных, например лягушек, которые некогда были людьми, но прогневили за что-то бога; ну а еще считается, будто лягушки произошли от проклятых матерями младенцев. Лягушка в тереме мухи, съедает часть просвиры, вызывая этим заболевание царевны, она старая, посаженная в банку с молоком, указывает путь, переносит героя через реку. Превращается в царевну. Придет время, и они снова станут людьми, а мы, ныне живущие, обратимся в лягушек. Убивать их — грех: говорят, что лягушки произошли от проклятых матерями младенцев. По другим поверьям, лягушки — проклятые богом или человеком люди: заклятые. Кто убьет лягушку, тому на том свете подадут лягушачий пирог. Убивать лягушек опасно потому, что они могут вцепиться в того, кто захочет это сделать, и тогда лягушку ничем не оторвешь, придется с ней помирать. Если даже нечаянно убить лягушку, пойдет неостановимый дождь. Чтобы отомстить кому-нибудь, колдуны брали живых змей и лягушек, высушивали их в печи, растирали в мелкий порошок, завязывали порошок в холстину и клали в навоз. Спустя некоторое время из каждой пылинки выводилось потомство. Едва народившихся тварей разбрасывали по дворам, где они размножались до невозможности. Некоторые подсыпают такой порошок в питье своим врагам, и во внутренностях несчастных жертв появлялись гнезда жаб и змей. Страдальцам обкладывали грудь и живот ягодами свежей малины и земляники: от этого гады выползали наружу. Образ громадной лягушки принимает дьявол во время обряда посвящения в колдуны.

Ляд. Чемор, игрец, черный шут, лихновец, облом. Нечистый дух, бес; леший. Ляд— название по месту обитания такого нечистого духа, лешего: в ляде, лядине, т.е. на заброшенных или заболоченных землях (Мокиенко, 1986). Ляды— болото или вообще неудобное место, поросшее кустарником (Волог., Влад.) (Буслаев, 1861).«Пошел ты к ляду!» (Тульск.); «Какого ляда!» (Костр.); «Ляд тя возьми!» (Яросл.).

Лядащий. Ледащий. Дух соломы. Как и многие духи славянской мифологии, зимой ледащий спит. Просыпается только с приходом весны. В летнее время бодрствует и ждет конца лета, чтобы забраться в свежую кучу соломы и уснуть. Никто его никогда не видел. Иногда только в жаркий полдень зашуршит кто-то в соломе, и послышится чей-то вздох. «Из прошлогодней соломы закурлыкал лядащий — бес соломин, притрушенный теплой соломой. И откликнулся луг, загудел, и весь берег защелкал и заохал, и зааукал, застрекотал лес стрекозою» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»). Плохой, дурной, дрянной, лядащий, непутный, нехороший. Леденящий землю. Слабосильный, исхудалый, тощий, тщедушный, невзрачный. Этакая ледащая кобыленка, да таку тягость вскачь везти будет! (Достоевский).

Лядащик. Человек, над которым пролетел злой дух, — непременно сходит с ума.

Ляк. Переляк конопляный. В заговоре у ляка [болезни] соломенное туловище. Заклинатель ломает болезнь. Вост. слав.

Ляльки. Няньки. Мамки. Персонаж заговоров и заклинаний.

Ляля. Весна. Поэтические олицетворения времен года шли из глубокой древности и принадлежали славянам наравне со всеми другими родственными племенами. Более наглядные олицетворения времен года встречаем у белорусов. Весну они называют Ляля, лето — Цеця, осень — Жыцень, зиму — Зюзя. Ляля представляется юною, красивою и стройной девою; существует поговорка: "Пригожа, як Ляля!" В честь ее празднуют накануне Юрьева дня, и праздник этот известен под именем Ляльника. На чистом лугу собираются крестьянские девицы; избравши самую красивую подругу, они наряжают ее в белые покровы, перевязывают ей руки, шею и стан свежей зеленью, а на голову надевают венок из весенних цветов: это и есть Ляля. Она садится на дерн; возле нее ставят разные припасы (хлеб, молоко, масло, творог, сметану, яйца) и кладут зеленые венки; девицы, взявшись за руки, водят вокруг Ляли хоровод, поют обрядовые песни и обращаются к ней с просьбою об урожаеЛяля раздает им венки и угощает всех приготовленными яствами. Венки и зелень, в которую наряжалась Ляля, сберегают до следующей весны. Ляля - Теоним с Энлиль и Нинлиль. В корне Лели и Ляли с их Красной Горкой хранится живая память о доиндоевропейских Энлиле и Нинлиле, первого из которых шумеры потом называли Кургалем, "Горой великой", предтечей наших курганов, на которых преимущественно и празднуется Красная Горка. К ее, а также Великдня, атрибутам относятся крашеные и расписные яйца, в орнаментике которых на Украине сохраняется множество специфических композиций, восходящих к "Триполью"-Аратте. (Петухов-Шилов).

Лямбой. Нечистый дух; леший, черт.

Лярва. Дракон Восточный. Демоническое чудовище, обитатель ада, порождение духа, не получившего должного погребения. Лярва - Астральная сущность, паразитирующая на страстях и пороках человека и подталкивающая его к выделению тех эмоций, которыми питается лярва. Демон, полностью контролируюший и поглощающий душу человека. Лярва бродит по ночам и насылает на людей безумие. Дыхание лярвы ядовито. Лярва популярна у современных Магов. По славянским поверьям Лярва - злобный женский дух, любящий хулиганить. Она способна вселяться в женщин и тогда они становятся гулящими и распутными девками. Лярва - Чудовище, обитатель ада, порождение духа, не получившего должного погребения. Лярва бродит по ночам и насылает на людей безумие. Дыхание лярвы ядовито. Лярва у современных толкователей - астральное существо, порожденное нашими страстями и дурными чувствами, Будучи раз вызвана, Лярва живет полусознательно, стремясь к удовлетворению породившего ее желания. Чем сильнее и продолжительнее желание, породившее Лярву, тем она жизненнее. Жизнь Лярвы поддерживается нервной силой человека и поэтому она присасывается к создавшему ее. Если человек избавился от такого желания, то и Лярва может вскоре разрушиться, но, цепляясь за жизнь, она может отделиться от породившего ее человека и, путешествуя в астрале, окружая морально слабых, подстрекает их к усилению деградации, питаясь их падениями чувств от неправедных дел, и продолжая жить.

Лятавец. Летун. Змей или нечистый в облике змея, посещающий женщин (в том числе— превращаясь в умерших или отсутствующих мужей). В 1709г. в Каменецком магистрате разбиралось судебное дело по обвинению мещанки Клецкой «в связи с лятавцем»: «На суде Клецкая старалась оправдаться, отрицая распущенные ею же слухи: „О лятавце я ничего не говорила и ничего об этом предмете не знаю“». Приводящий это свидетельство В. Антонович замечает, что «лятавец— летучий злой дух— одно из суеверных объяснений падающих звезд» (Антонович, 1877).

Лях. В западнославянской мифологии генеалогический герой, предок поляков (ляхов), брат Чеха и Руса, согласно польской хронике XIV века. Вероятно, имя образовано от слов «пустошь», «новь», «необработанная земля».

Ляховинский король. Его Дочь Парасковея.
 
ДинаДата: Четверг, 08.11.2012, 21:41 | Сообщение # 141
Ведьмочка
Группа: Администратор
Сообщений: 1305
Награды: 36
Репутация: 10
Знаки отличия:
За 100 Сообщений За 200 Сообщений За 300 Сообщений За 400 Сообщений За 500 Сообщений За 600 Сообщений За 700 Сообщений За 800 Сообщений За 900 Сообщений За 1000 Сообщений
Статус:


Ма дивия. В понятии Макошь заключается понятие о Матери всего сущего - и богов, и земли, и людей, и животных - всего, ибо это общий для индоевропейцев образ Ма-дивии - Материнского Божества (Петухов).

Ма Кали. Кали Ма. Индийская богиня разрушения, чумы и смерти.

Ма. Малоазийская богиня - мать богов. Культ Ма близок культу Кибелы и носил оргиастический характер. На о. Крит считалась матерью и женой Зевса. С 1 в. до н. э. почиталась в Риме.

Мааха. Сын Давида, красавец Авессалом, у которого, как говорится в Библии, от головы до ног не было недостатка, был рожден от Маахи, дочери царя Гессурского Талмая, из страны Гамат, на р. Оронте, текущей параллельно финикийскому побережью, в Сирии, из владений Гетов-Руссов.

Маахисы. Маанвэки у финнов. В финской и эстонской мифологии подземные жители, подземные духи, имеющие безобразные облик, уродливые существа, обладающим способностью к оборотничеству. Могут принимать вид различных животных, населяют леса и горы; мешают путнику найти правильную дорогу, похищают людей. Они умеют перекидываться в кошек, горностаев, ящериц, лягушек и др. Путь в страну маахисов можно найти, следуя муравьиной тропой. В своем мире они ходят вверх ногами. Человек, который попал в их страну, не должен прикасаться к тамошней пище, иначе он либо вообще не вернется домой, либо вернувшись обнаружит, что провел у маахисов не год и не два, а сотни лет (ср. сходные представления германских народов о времени в Волшебной Стране. Маахисы владеют чудесным скотом и покровительствуют домашнему скоту людей; тот, кто мучит скотину, рискует навлечь на себя гнев маахисов. Человек, получивший тем или иным путем корову маахисов, становится богачом. Несмотря на уродство маахисов, дочери у них отличаются несказанной красотой. Тому, кто заблудился в лесу маахисов, следует вывер нуть наизнанку одежду, иначе можно долго блуждать (ср. славянские представления о лешем). Тот, кто хочет в лесу заночевать, должен сделать маахисам подношение - молоко, мед и т.п. Прежде чем строить дом, нужно выкупить землю у маахисов - то есть закопать в ней монету.

Мавка утопленница. Человекоподобное Божес тво. Из русалочьёй породы. Божествами влаги и плодородия у славян были русалки и вилы, выливающие на поля росу из волшебных рогов. О них говорили, то как о девушках-лебедях, прилетающих с небес, то как о хозяйках колодцев и ручьёв, то как о мавках-утопленницах, то как о полудницах, бегающих в полдень по хлебным полям и придающих силу колосу. По народным поверьям, в короткие летние ночи русалки выходят из своих подводных убежищ, качаются на ветвях, а если встретят мужчину, могут защекотать до смерти либо увлечь за собой на дно озера.

Мавка. Русалка. Навка. Название русалки мавка характерно для поверий южной, юго-западной (реже— центральной России): малорусское мавка, навка— «дитя женского пола, умершее некрещеным и превратившееся в русалку. Так называют малоруссы разряд русалок, происшедших из маленьких детей («потерчат»). Согласно с этим значением, слово мавка можно было бы роднить с прилагательным „малый“. Но у нас уже давно принято объединять это слово с др.-рус. „навь“— „мертвец“. Народ иногда объясняет это слово звукоподражательным „мяу“: так, будто бы, подобно кошкам, кричат маленькие мавки» (3еленин). Крестьяне Орловской губернии считали, что «дети, родившиеся мертвыми и некрещеные, превращаются в мавок (то же, что русалок) и что тоскующие души ихпросят себе крещения». Стать мавками-русалками могли, по поверьям, и девушки-утопленницы. Кононенко.

Мавки. Навки, мевки. Славянский мифологический вид русалок. Особенно любят при полном месяце появляться. Распоясывается так, что не ставит ни во что ни охранительный чеснок, ни траву полынь. И через железную цепь не побоится перешагнуть. Мавки плещутся в реке, а потом вылезают на берег чесать свои зеленые кудри, а путников просят позычить им для этого дела свой гребешок. Если дать его наглым и мокрым девкам, они расчешутся и вернуться в реку с миром, а гребень придется выбросить, иначе потом облысеешь. Если же не дать, пожадничать то замучают мавки до смерти. Вообще мавки красивые, такие красивые какими сроду при жизни не были. Некоторые страхолюдины как раз для этого и топятся. Только красота эта обманная. Повернется к тебе спиной мавка, и увидишь позеленевшие без воздуха легкие, небьющееся сердце, сопревшие кишки - такая гадость! Находчивый парень, правда, может отшутиться от мавок, только на это вся надежда. Мавки у русских - маленькие, как дюймовочки. Любят они на скорлупках от яиц плавать, как на корабликах. В восточнославянской мифологии Мавки - злые духи, часто смертоносные. В украинской демонологии, Мавки - происходящие из душ умерших (ср. укр. диалектные названия Мавок — навки, нявки, мертвушки, которые восходят к древнеслав. навь — умерший). По целому ряду признаков Мавки сближаются с русалками. По украинским поверьям, в мавок превращаются умершие до крещения дети: имя мавка образовано от «навь» (навка), что означает воплощение смерти. Мавки бестелесны и не отражаются в воде, не имеют тени, спины у них нет, поэтому видны все внутренности, Мавки и русалки не одно и то же, они имеют много различий. В Малороссии мавки – русалки–дети. Они мертворожденные, приспанные матерями, вообще некрещённые дети. По поверьям Подольской губернии, потерча или поторча превра-щается только по прошествии семи лет в мавку или малку. Согласно народным представлениям, мавками становились малолетние дети: мертворожденные, либо умершие на Русальной неделе, либо те младенцы, которых не успели окрестить перед смертью (см. Дети некрещеные); реже считалось, что ими могли стать дети, проклятые родителями или похищенные чертями. В западных районах Украины рассказывали, что Мавки появлялись в виде ночных птиц или птенцов, издающих жалобный писк; в период Зеленых святок (духовско-троицкий цикл праздников) их можно было видеть на полях, перекрестках дорог или в лесу в образе малых детей в белом; они преследовали людей и просили, чтобы те их окрестили. Если в течение семи лет никто из людей умершую душу так и не «окрестить», то умерший младенец превращался во вредоносного духа — Мавку или русалку (ср. местное название этих персонажей мавки-семилетки). Особенностью внешнего вида Мавок (в отличие от русалок) считалось отсутствие кожного покрова на спине, в результате чего сзади у них можно было видеть все внутренности. По гуцульским поверьям, на зиму Мавки исчезают с земли (живут в горных пещерах и ямах), а появляются среди людей весной и летом, бегают. группами, стайками по лесам и полонинам, сажают или собирают цветы, купаются в реках и озерах, водят хороводы, любят музыку и танцы. Мавки могли сбить путника с дороги и завести его в глушь; защекотать до смерти; оторвать человеку голову или наслать на него болезни. В некоторых гуцульских селах верили, что Мавки проникают по ночам в дом и сосут грудь спящих людей (и мужчин, и женщин), и тогда те начинают болеть, чахнуть и в конце концов умирают. Защитой от Мавок (как и от русалок) служат, по народным верованиям, чеснок, хрен и полынь. В тех местах, где Мавки сближаются с русалками и представляются в облике молодых красивых девушек (укр. Прикарпатье, Волынь), популярны рассказы о том, что Мавки заманивают парней и вступают с ними в любовную связь, либо зачарованный Мавками парень сам выслеживает ее в лесу возле озера, крадет ее одежду и вынуждает выйти за него замуж; однако такой брак не бывает счастливым: Мавка исчезает, а околдованный ею супруг погибает от тоски. В одной из гуцульских быличек, «нявка» навещает овчара, пасущего стадо на полонине, живет с ним как жена, а по ночам высасывает из него кровь, в результате чего он гибнет. Ср. также Нави. Души некрещеных детей становятся мавками.

Мавки. Это души некрещеных девочек, которые были утоплены или загублены их матерями, грешными девицами. Такая же судьба ждет детей, проклятых в материнской утробе. В звучании этого слова смешались «навь» — старинное название мертвецов и вообще загробного мира — и «мал», «малая». Даже если дочка родилась в честном браке, но умерла некрещеной, русалки все равно выкрадут ее из могилы, чтобы сделать мавкой. После семи лет они становятся настоящими русалками, а до той поры сохраняют облик пригожих девочек с кудрявыми русыми волосами в белых сорочках. Они или плещутся в воде, или танцуют в лугах, после чего трава становится гуще и зеленее. В Троицын и Духов день мавки летают по воздуху, испрашивая себе крещения, причитая: «Меня мати породила, некрещеной схоронила!» Считается, что их души можно спасти, сказав: «Крещаю тебя во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!» — и затем ежегодно служа панихиды по ним в первый понедельник Петровского летнего поста.

Маврида. Лихорадка. Мавриди почитаются ещё у сирийцев.

Маг. В основе любой Магии лежит феномен взаимодействия человека - Мага с Агрегорами. Все Агрегоры («острова мысли» Человечества и не только Человечества) - есть демонические духи, лишённые непосредственной взаимосвязи с Абсолютом. В лучшем случае Демонические Духи «добрые», в худшем - «злые». В лучшем случае взаимодействие человека с Агрегором строится на неком подобии «паритета», в худшем (и более массовом) случае Маг впадает в рабскую зависимость от Агрегора. Маги - в древнем Иране жрецы. Магами называли также волшебников, чародеев, астрологов. Магия (от греч. mageia) (колдовство - волшебство), обряды, связанные с верой в сверхъестественную способность человека (колдуна, мага) воздействовать на людей и явления природы. Магия возникла в первобытном обществе и стала элементом обрядов.

Мага. Вместе с демонами-дасунами: козлоногим Паном, Чёрным Аистом Бака, драконом Яга, колдуном Маргастом, сестрицей Мага - Мазата, колдуньей Путаной и демоницей Черной Кали, служит Чёрному Змею (Славянские мифы).

Магдалина. Мария Магдалина. Мандалина. Персонаж заговоров и заклинаний.

Магесница. Ночная бабочка ведьмы. На Юрьев день большая бабочка ведьмы магесница, летая по полям, способна отобрать и урожай жита (то же может сделать и сама ведьма), поэтому рано утром в этот день на ниве выжинают крест.

Маги Белые. Белые Маги.

Маги. «Чаромутие», а полностью «Чаромутие или священный язык магов, волхвов и жрецов, открытый Платоном Лукашевичем с прибавлением обращенных им же в прямую истоть чаромути и чарной истоти языков Русского и других славянских». Маги - в древнем Иране жрецы. Магами называли также волшебников, чародеев, астрологов.

Магни. В германо-скандинавской мифологии Ас из высших Богов. Сын Тора и великанши Ярнсаксы, вырос за три дня и спас своего отца, которого придавило поверженным врагом. Может быть Могучий.

Магог. Согласно русским легендам об Александре Македонском, в Горы заключены дикие народы Гог и Магог. По традиции предков славян - скифов производят от Магога - внука Ноя через Иафета. Брат его, по Библии, - Гомер. В этом имени угадывается почти не измененное имя племени киммерийцев, соседей скифов, близких к ним по языку и культуре. Отождествление Магога со скифами было произведено ещё римским историком Иосифом Флавием. Заметим, что скифы, киммерийцы и фракийцы - народы-соседи. В Коране Магога называют Маджудж. Сходным образом - Маджак (согласно известию арабского писателя Масуди, автора "Золотых лугов") звали князя славянского племени волынян, некогда объединившего под своей властью многие северные народы. Может быть, это скифский царь VII века до нашей эры - Мадий, воевавший в Сирии и Мидии? Магога Библия именует также - князем Роша, то есть князем страны Рош (в названии этой страны многие интерпретаторы видели древнее наименование северной страны - Ros, то есть - той, что впоследствии стала называться Русью). Народ Магога, согласно библейским пророчествам, в том числе и "Апокалипсису", должен прийти перед концом света из северных стран, и приход его мыслится как одно из ужаснейших бедствий в конце времен. Это поверье, конечно, связано с предками славян скифами, которые в библейские времена совершали набеги в Переднюю Азию. Иудейская учёность эпохи эллинизма и Римской империи отождествляла Магога (соответственно Гог и Магог) со скифами (напр., у Иосифа Флавия), иногда с мидянами и парфянами; византийцы сопоставляли Гога, «князя Роща», с русскими («Рош» транскрибируется по-гречески как Ros); с 13 в. Гог и Магог ассоциировались с татаро-монголами. Согласно русским легендам об Александре Македонском, в Горы заключены дикие народы Гог и Магог.

Магоги. Гоги и Магоги – волшебные, сказочные и легендарные народы

Магоги. Гоги. Сказочные народы.

Маготх. Magoth. Древний Дух, временами становящийся демоном. Всего их 45. Является в виде большого и странного кота с щупальцами кальмара спереди. Когда-то они были изгнаны внешними силами с Материков и заперты в глубинах океана и находятся в трансе. Подчиняются они Двойной зелёной Звезде, которой дела нет до земных энергий. Для неё низвержение Древних Духов было игрой её изощрённого энергетического ума. Есть мнение, что Древние Духи отверженные дети Зелёной звезды. Этот Дух, являясь представителем Хаоса, всегда побеждает Правителя, вызвавшего его на поединок, но не убивает его, а подчиняет его Волю своим Хозяевам на Двойной Зелёной звезде. Древние Духи, вообще, не подчиняются никому и не имеют хозяев в Солнечной системе. Нет никакого способа изгнать Древних Духов. Вызванные по любопытству или по ошибке, они уходят лишь тогда, когда звезды примут неблагоприятное для них положение. Но прежде чем уйти, они вызовут большие разрушения и неотвратимо убьют любопытного мага или шамана.

Магура. Дочь громовержца Перуна, облачная дева — прекрасная, крылатая, воинственная, Магура сродни скандинавской валькирии. Сердце ее навеки отдано ратникам, богатырям. На поле брани Магура подбадривает сражающихся воинственными кликами, ее золотой шлем сверкает на солнце, вселяя радость и надежду в сердца. Ну а если воин пал от удара вражеского меча или пронзенный стрелою, Магура осенит его своими крылами, коснется охладелых уст — и даст выпить воды из золотой чаши. Отведавший живой воды Магуры отправится в Мрий, в райские чертоги, — для жизни вечной, где и средь неземного блаженства вечно помнит он последний поцелуй Магуры. В «Слове о полку Игореве» содержится одно из редких упоминаний этой древнейшей богини: «Встала Обида в силах Дажьбожья внука, вступила девою на землю Троянову, всплескала лебедиными крыльями на синем море, на Дону плещется». Очевидно, это одна из воинственных небесных дев из свиты Магуры: их имена Распря, Победа и т. п. Обида является в образе черной лебеди — птицы печали и горя, как воплощение всего отчаяния, которое сопутствует человеку в его жизни.

Магура. Перуница. Магур. Птица Индры, его инкарнация. Дочь Громовержца Перуна, облачная дева - прекрасная, крылатая, воинственная, то же, что скандинавская валькирия. Сердце ее навеки отдано воинам, богатырям. Упоминается в Велесовой Книге. Синеокая крылатая дева из свиты Перуна. Относит павших воинов в Славь. Аналог скандинавской Валькирии. На поле брани Магура подбадривает сражающихся воинственными кликами, ее золотой шлем сверкает на солнце, вселяя радость и надежду в сердца. Ну а если воин пал от удара вражеского меча или пронзенный стрелою, Магура осенит его своими крылами, коснется охладелых уст - и даст выпить воды из золотой чаши в виде черепа. Отведавший живой воды Магуры отправится в Ирий, в райские чертоги, - для жизни вечной, где и средь неземного блаженства вечно помнит он последний поцелуй Магуры. Магура поёт песни свои о сече. Эта птица от Индры изошла, а Индра всегда вместе с Перуном все брани начинает. Тогда, когда ходили мы под Набсуром, вещала она правду ярую до полуночи. И лучше нам погибнуть, нежели быть под и жертвы приносить их богам! Прошедшая испытания в пекле душа поднимается в светлый Ирий, где ждет триста лет, пока не появится для нее новое тело. Если же человек пал в бою за правое дело с оружием в руках, то Магура уносит его душу прямо в Ирий, где он может не ждать, а сразу выбрать новое тело. Корольков.

Магыт. В. Даль так характеризует связанные с волотами поверья: волот — «гигант, великан, могучан, магыт, могут, вёлетень (Юг), богатырь, человек необычайного роста, а иногда и силы.

Маджак. В Коране Магога называют Маджудж. Сходным образом - Маджак (согласно известию арабского писателя Масуди, автора "Золотых лугов") звали князя славянского племени волынян, некогда объединившего под своей властью многие северные народы. Может быть, это скифский царь VII века до нашей эры - Мадий, воевавший в Сирии и Мидии?

Маджудж. В Коране Магога называют Маджудж. Сходным образом - Маджак (согласно известию арабского писателя Масуди, автора "Золотых лугов") звали князя славянского племени волынян, некогда объединившего под своей властью многие северные народы. Может быть, это скифский царь VII века до нашей эры - Мадий, воевавший в Сирии и Мидии?

Мадий. В Коране Магога называют Маджудж. Сходным образом - Маджак (согласно известию арабского писателя Масуди, автора "Золотых лугов") звали князя славянского племени волынян, некогда объединившего под своей властью многие северные народы. Может быть, это скифский царь VII века до нашей эры - Мадий, воевавший в Сирии и Мидии?

Мазата. Вместе с демонами-дасунами: козлоногим Паном, Чёрным Аистом Бака, драконом Яга, колдуном Маргастом, сестрицей Мага - Мазата, колдуньей Путаной и демоницей Черной Кали, служит Чёрному Змею (Славянские мифы).

Мазоно. Простонародная сказка.

Майка Горска. Она не даёт спать человеку. Заговорщик её отсекает, жжет, сметает, гонит. Южн. слав.

Маитанбухус. Велиал. Белиал. Белиаль. Белиел. Велиар. Belial. До своего падения в протославянские времена служил на королевских должностях

Майтрейя Победитель. Рерих.

Майя Злата. Дажьбог и Жива возродили мир после Потопа. Когда Дажьбог отверг Марену, Лада соединила браком Дажьбога и Живу, в коей возродилась Злата Майя, Великая Мать Мира (Славянские мифы).

Майя Златогорка. Под таким именем Дажьбог взял в жёны Златогорку (Славянские мифы).

Майя. Злата Майя. Золотая Женщина. Сестра Аси, Али, Златогласки (Лены), Мери, Тайи, Ярины, Эли. В "глиняных книгах" древнего Вавилона сказано, что все астрономические знания жрецы получили от людей "необычайно высокого роста". По сообщениям испанской хроники, европейцы, прибыв на американский континент, наблюдали там, в одном из храмов майя, скелет великана. Солдаты завоевателя Мексики Кортеса обнаружили область, где обитали исполины. В доказательство этого они принесли кости убитых гигантов. Однажды в Ирийском саде у высокой Алатырской горы поднялся звёздный цветок - Астра. Род лучами, которые тонкими золотыми нитями протянулись от звезд, озарил волшебный цветок, и тогда Астра распустилась. Из лепестков звездного цветка вышла золотая женщина - Майя. И тогда в Ирийском саде появились золотые палаты, в которых Майя села у окошечка и стала вышивать: шила первый узор - Солнце Красное, а второй узор - Светлый Месяц, шила третий - то звезды частые. К Злате Майе с небес голубем слетел Вышний. И тогда Злата Майя и Вышний родили Крышня, который силой Прави держит Солнце и Светлый Месяц, звезды частые рассыпает по хрустальному небосводу (Славянские мифы). Никитенко. (Картинка).

Мак. Сын молодых. Эгнус. Иные его имена — Ин, Oк — “сын молодых” и Ин Мак Он — “молодой сын”. Сын кельтского Бога Дагда. После победы под Мойтуром Данда поделил мир богов Сид, забыв при этом своего сына Эгнуса, который позже сверг отца. По мнению некоторых исследователей, персонификацией Мака можно считать мифического Макара или Макарку, к которому в Полесье обращаются с просьбой о даровании дождя. Makarios означает «блаженный», «счастливый». Известны апокрифические Макарейские острова, что, собственно, является греческим эквивалентом Островов Блаженных.

Макар.

Макар. Макарка. Мак кельский. Сказочный персонаж у русскиъ. В Полесском обряде вызывания дождя женщины обращались к мифическому Макарке с призывом: «Макарко, сыночек, вылезь из воды, разлей слезы по святой земле!». По мнению некоторых исследователей, персонификацией Мака можно считать мифического Макара или Макарку, к которому в Полесье обращаются с просьбой о даровании дождя. Makarios означает «блаженный», «счастливый». Известны апокрифические Макарейские острова, что, собственно, является греческим эквивалентом Островов Блаженных.

Макара. Химера. Среди девяти сокровищ Куберы есть макара. Связь Макары с Индрой обнаруживается во время некоторых ритуальных праздников. Макара связана и с божествами, которые в относительно позднее время стали выступать в качестве охранителей мира — локапал: с Варуной, Сомой, Куберой и Индрой. Для Варуны как водного бога и источника всего творения и для Сомы как лунного бога макара являются ваханами. У Макары может быть слоновий хвост. В индийской мифологии Макара - морское чудовище — химера с головой крокодила, туловищем дельфина (или акулы) и рыбьим хвостом. Макара может передвигаться и по суше — для этого у нее есть лапы (две ил четыре). Макара связана в основном с божествами воды — вместе с тиминталами входит в свиту владыки подводного царства Варуны и даже считается его ездовым животным. Во II веке до нашей эры изображения этой химеры часто встречались скульптурных композициях. Происхождение образа макара остаётся неясным. С III—II вв. до н.э. макара становятся постоянным мотивом скульптурных рельефов, на этом основании некоторые исследователи считают, что на облик макара определённое влияние оказали греческие изображения Посейдона и морского чудовища (тритон).

Макарий Косорукий. Макарка. Макарий. Макарий Плешивый. Макарий Счастливый. Сказочный персонаж

Макарий Плешивый. Макарка. Макарий. Макарий Косорукий. Макарий Счастливый. Сказочный персонаж

Макарий Святой. Персонаж заговоров и заклинаний.

Макарий Счаситливый. В русских сказках Макарка, Макарий. Он плешивый, косорукий.

Макарий Счастливый. Макарка. Макарий. Макарий Плешивый. Макарий Косорукий. Сказочный персонаж

Макарий. В русских сказках Макарка. Он плешивый, косорукий. Макарий Счастливый.

Макарий. Макарка. Макарий Плешивый. Макарий Косорукий. Макарий Счастливый. Сказочный персонаж

Макаришшо старишшо. Былины.

Макарка Косорукий. Макарий. Макарка. Макарка Плешивый. Макарка Счастливый. Сказочный персонаж

Макарка Плешивый. Макарий. Макарка. Макарка Косорукий. Макарка Счастливый. Сказочный персонаж

Макарка Счастливый. Макарий. Макарка. Макарка Плешивый. Макарка Косорукий. Сказочный персонаж

Макарка. Макар. Мак. Утопленник мифический. Макарий. Макарий Плешивый. Макарий Косорукий. Макарий Счастливый. Сказочный персонаж. Во время засухи жители Полесья оплакивали мифического утопленника Макарку, размешивая воду в колодце палками и голося: “Макарко-сыночек, вылезь из воды, разлей слезы по святой земле!”. По мнению некоторых исследователей, персонификацией Мака можно считать мифического Макара или Макарку, к которому в Полесье обращаются с просьбой о даровании дождя.

Макарка. Макарий. В русских сказках он плешивый, косорукий. Макарий Счастливый.

Македонский Александр. Сказочный персонаж

Македонский. Александр Македонский. Сказочный персонаж.

Македонский. В одной сказке Македонский при содействии Лисы женится на царевне. Сказочный персонаж

Макета. Другое название Макоши.

Макоша. Мокошь, Макета, Мокоша. Богиня земли. Земля. Матерь-земля. Славянское божество, покровительница женских работ, прядения и ткачества. Также земледельческое божество, мать урожая, богиня изобилия. Цветок мак — пьянящий, как любовь. От названия этого яркого цветка, который девушки вышивали на свадебных рушниках — имя богини. Макоша — божество женской жизненной силы. Единственное женское божество, чей идол стоял на вершине холма в пантеоне князыя Владимира. У некоторых северных племен Мокошь — холодная недобрая богиня. На прибойном сыром берегу вещая Мокуша, охраняя молнийный огонь, щелкала всю ночь веретеном, пряла горящую нить из священных огней. В русской народной традиции культ Богоматери сближается и сливается с культом матери - земли, Макошью. Поэтому в некоторых зонах и начало сева связано с культом Богородицы. В Забайкалье при этом зажигали свечи у икон и трижды читали молитву Богородице. Особенно культивировалась Макоша в земледельческую эпоху. К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши (Мокоши) — богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого. Макоша как богиня плодородия тесно связана с Семарглом и грифонами, с русалками, орошающими поля, с водой вообще — Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы. Макошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой. День Макоши - 10 ноября. Может быть перенесен на пятницу. Замещён праздником Параскевы Пятницы. Также наложился на праздник Кузьмы-Демьяна (14 ноября). Священным днём Макоши считалась пятница; особо праздновались двенадцать пятниц в году (каждый месяц), из них наиболее важны девятая и десятая (конец октября — ноябрь), когда заканчивались все работы в поле и начинались женские по-Защёлки, где пряли, ткали, шили. В северных русских вышивках часто встречается женская фигура среди растительного орнамента. Предполагается, что это — Макошь. Кононенко.

Макошь. Славянская Богиня Судьбы. Богиня, прядущая Нити Судеб - на Небе, а также покровительница женских рукоделий - на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая здесь также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды). Ткать Пряжу Судеб ей помогают Богини Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов - добрыми или злыми. Макошь, Мокощ, Мокошь, Мокуша. Макошь, Мокощ, Мокошь, Мокуша - богиня всей Судьбы, старшая из прях, богиня плодородия и связана с урожаем, имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами, упомянутая в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества( например "Слово о мздоимании" 16 века, "Слово о покаянии" 16 века). Единственная богиня из пантеона кн. Владимира. Матерь богов, возможно жена или воплощение Велеса-Мокоса-Мокоша, соотносимая с Гекатой (имя употребляют зачастую в мужском роде). "Мамаи же царьнача призывати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, Раклия, Руса и великаго своего помощника Ахмета." ("Поведание о (Мамаевом) побоище вел. кн. Дитрия Ивановича Донского") "требу кладутъ и творятМокошьи дивемажютъ Екатию богыню, сию же деву творятъ и Мокошь чтут."( "Слово об Идолах" 15 века) В нижней ипостаси известна, как Яга (Хель, Кали), мать ветров и богиня смерти. Изображена на русских вышивках между двух лосих-Рожаниц, иногда изображена с рогом изобилия. Как следствие хтоничности непропорционально большая голова на изображениях Ее день - Пятница, ее металл - серебро, камень - горный хрусталь и т.н. "лунный камень". Макошь упоминается автором “Повести временных лет” (начало XII в.) под 980 г. в составе так называемого пантеона Владимира. Имя ее входит почти во все поучения против язычества XI—XIV вв. Известны этнографические записи XIX в. на русском Севере о вере в Макошь (Мокошь, Макешь, Мокуша, Макуша). За пределами восточных славян о Макоши достоверных данных нет. Не ясна не только этимология имени Макоши, но даже его орфография. Составитель Пискаревского летописца дает сразу обе формы: “Макош или Мокош”. Древнейшие русские буквы начертаны на скульптурном изображении Макоши 42 тысячи лет назад, найденном на стоянке Костёнки в Воронежской области России. Ещё её звали Мокош, Мокуша. Земля. Богиня всей Судьбы (кош, кошт – судьба, слог “ма” может сокращенно обозначать слово “мать”), старшая из трёх богинь – прях судьбы, в позднее время считалась покровительницей прядения. Богиня всей Судьбы. Великая Мать, богиня плодородия, связана с урожаем, имеет 12-13 годовых праздников (и может чествоваться каждое полнолуние). Богиня магии и волшебства, жена Велеса и Хозяйка перекрестков мироздания между мирами. Защитница и покровительница хозяек. В нижней ипостаси является знаменитой Ягой, в этом случае можно говорить, что она мать ветров, что жизнь и смерть ей подвластны в равной мере. 6. Хозяйка Живой Природы. Что касается формы написания имени богини, то и в письменных источниках, и в этнографических записях встречаются два варианта: Мокошь и Макошь. Акающая форма Макоши не господствует в источниках. Вместе с помощницами Долей и Недолей она определяет судьбу людей и богов. Она - пряха, прядет нити судьбы, подобно античным мойрам. Макошь ходит по Земле в виде молодой женщины и примечает, кто как живет, как соблюдает обычаи, запреты. После раздела Земли между Сварогом и Змеем, Род создал затем Макошь-матушку - мать-богиню судьбы неминучую. Она нити прядет, в клубок сматывает, не простые то нити - волшебные. Из тех нитей сплетается наша жизнь - от завязки-рожденья и до конца, до последней развязки и смерти. А богини Недоля и Долюшка на тех нитях не глядя завязывают узелочки - на счастье, на горе ли - только Макоши это ведомо. Даже боги пред ней преклоняются, как и все они подчиняются тем неведомым нитям Макоши. Макошь единственная богиня из пантеона кн. Владимира. Матерь богов, возможно, жена или воплощение Велеса-Мокоса-Мокоша, соотносимая с Гекатой (имя употребляют зачастую в мужском роде). "Мамаи же царьнача призывати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, Раклия, Руса и великаго своего помощника Ахмета." "требу кладутъ и творятМокошьи дивемажютъ Екатию богыню, сию же деву творятъ и Мокошь чтут." Макошь составляла языческую триаду Стрибог — Дажьбог — Макошь, которая была сформирована киевскими жрецами как соответствие христианским Богу-Отцу, Христу и Богородице. Этим сопоставлением языческого и христианского пантеонов представители высшего жречества киевские волхвы стремились показать византийцам, что исконная вера славян не уступает христианству. Со временем христианские святые вытеснили языческих богов. Образ Дажьбога слился с Христом. Макошь стала восприниматься как св. Параскева, чьи иконы ставились у источников, прежде посвященных Макоши. Макошь может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы – Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы – Норнами и Фригг – женой Одина, прядущей на своем Колесе. В силу того, что богини – пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, также, вероятно, имела двух сестер. В нижней ипостаси, возможно, является знаменитой Бабой Ягой (Хель, Кали), в этом случае можно говорить, что она мать ветров и богиня смерти. Изображена на русских вышивках между двух лосих-Рожаниц, иногда изображалась с рогом изобилия. Как следствие хтоничности имеет непропорционально большую голову на изображениях. Возможно, Макошь является образом древнейшей, еще неолитического происхождения, Богини Матери, которая известна, как “неолитическая Венера”. Древнейшая Богиня была подательницей как жизни, так и смерти, изображение ее лица считалось табу, имела большую голову. День Макоши –Пятница, в православии образ слился с Параскевой Пятницей, ее металл – серебро, камень – горный хрусталь и так.называемый "лунный камень". Низшие демоны — кикимора, мокоша, которые считаются продолжением сниженного образа славянской языческой богини Макоши, в соответствии со славянскими традициями наделяются функциями прях, определяющих судьбы. С приходом христианства Макошь стала восприниматься как св. Параскева, чьи иконы ставились у источников, прежде посвященных Макоши. В.И. Даль приводит пословицу, из которой явствует акающее произношение: “Бог не Макеш — чем-нибудь да потешит”. Отношение исследователей к этому женскому божеству весьма различно. Одни просто уклонились от каких бы то ни было пояснений. Другие считали его близким восточной Астарте или греческой Афродите. Е.В.Аничков, опираясь на то, что в исповедальных вопросах “Мокушь” приравнена к знахарке, писал о “гадательном характере” богини. Н.М. Гальковский полагал, что Макошь — нечто вроде русалки, “дух умершего, скорее обитавший в воде, чем на суше”; впрочем, он оговорился, что “после всех толкований слово Мокошь остается темным и необъяснимым”. В поучениях Макошь соседствует с вилами, и отсюда следовало приравнение ее к русалкам; обращение к летописи возвышало Макошь до ранга единственной, а следовательно, главнейшей богини; сосредоточение на этнографическом материале снижало ее образ до простой покровительницы женского прядения. В пантеоне Владимира Макошь поставлена в самом конце перечня, после священной собаки Симаргла. В поучениях против язычества XII—XIV вв. Макошь иногда примыкает к списку летописных богов (Перун, Хорс и др.), но чаще всего ее имя оказывается в соседстве с вилами-русалками и собакой Симарглом, что составляет определенный комплекс аграрно-магических представлений, так как Симаргл был связан с семенами и всходами, а русалки — с орошением полей туманом (росой) и дождем. Наиболее устойчиво соседство Макоши с вилами-русалками. Однако уравнивать богиню с ними нельзя, так как Макошь всегда пишется в единственном числе, а вилы всегда во множественном, подобно тому как с одним Родом связаны несколько рожаниц. В “Слове об идолах” мы читаем: «тем же богам требу кладуть и творять и словеньскый язык: вилам и Мокошьи диве, Перуну, Хърсу ». Учитывая глубокую индоевропейскую древность слова Ма (мать), можно представить себе “Ма-кошь” как наименование “Матери счастливого жребия”, богини удачи, судьбы. Ма-кошь — “мать хорошего урожая”, “мать счастья”. В классической мифологии богинями, которые сочетали бы покровительство изобилию с влиянием на случайности человеческой судьбы, были греческая Тихе и римская Фортуна. Атрибутом обеих богинь был рог изобилия, связывавший отвлеченное понятие счастливой, удачливой судьбы с конкретным земным понятием обилия продовольствия. Такой, судя по всему, была и славянская Макошь. В пантеоне Владимира, созданном для воинственной дружинной среды, богиня изобилия оказалась на последнем месте, но на более раннем Збручском идоле, с его сложной теологической композицией, богиня с рогом изобилия в руке изображена на главной, лицевой грани истукана, а вооруженный Перун оттеснен на боковую грань по левую руку богини с рогом, которую мы с полным правом можем назвать Макошью. Этнографические данные, собранные на русском Севере, рисуют нам Макошь невидимой пряхой, вмешивающейся в женские работы, тайком стригущей овец, запрещающей прядение в праздничные дни. В так называемых исповедальных “худых номоканунцах” XVI в. среди запретов разных видов гадания есть и такой вопрос: “не ходила ли еси к Мокуши?” В Олонецких краях в XIX в. о Макоши сообщали следующее: “Овца, как не стригут шерсть, иногда и вытрет; и говорят: Мокуша остригла овец. Иное: спят — веретено урчит. Говорят — Мокуша пряла. Выходя из дома она (Макошь) иногда подойдет, а о брус-от, о полати-то веретеном-то и щелкнет”. Макошь наблюдает за прядущими женщинами: “Мокуша великим постом обходит дома и беспокоит прядущих женщин. Если пряхи дремлют, а веретено и вертится, то говорят, что за них пряла Мокуша”. Рассматривая крестьянские верования русского Севера в целом, мы видим, что пряха-Макошь является двойником (или, может быть, тенью) другой полухристианской, полуязыческой богини того же Севера — Параскевы Пятницы. Пятница — тоже пряха, тоже следит за всеми женскими работами. бражений. Исследователи давно угадывали языческие корни культ Пятницы и сопоставляли ее с Макошью. Но культ Пятницы был шире: “Наши предки молились св. Параскеве о всяком благополучии и счастье домашнем. По общему древнерусскому верованию св. Параскева признаваема была покровительницей полей и скота". День Макоши - Пятница, в православии образ слился с Параскевой Пятницей, т.е. она покровительница хозяек и жен. Один из дней, в который особо чтят Макошь - это ближайшая к 8 апреля Пятница - Провещание Макоши. А также 27 октября, собственно Параскева Пятница. Культ Параскевы Пятницы развился довольно рано и, по всей вероятности, уже с XII—XIII вв. начал вытес
 
ДинаДата: Четверг, 08.11.2012, 21:43 | Сообщение # 142
Ведьмочка
Группа: Администратор
Сообщений: 1305
Награды: 36
Репутация: 10
Знаки отличия:
За 100 Сообщений За 200 Сообщений За 300 Сообщений За 400 Сообщений За 500 Сообщений За 600 Сообщений За 700 Сообщений За 800 Сообщений За 900 Сообщений За 1000 Сообщений
Статус:
Максим семи аршин. В русских сказках половина тела человечья, половина медвежья.

Максим семи аршин. Половина тела человечья, а половина медвежья. Сказочный персонаж

Мал парубок. Служка был такой у Добрыни Никитича, когда он ездил купаться на Пучай-реку (Былины).

Мала. Имя – кличка. Древние русы полагали, что новорожденный, пола еще не имеет, поэтому они часто ребенку давали обобщенное половое имя: Мальчик (Момчил, Иванка, Богдан, Малк) или Девочка (Доня, Мала, Дивча). Его функция – привязать ребенка к определенному полу.

Маланка река. Персонаж заговоров и заклинаний.

Маланьица царица. Маланья.

Маланьица царица. Маланья. Сказочный персонаж

Маланья. В русских сказках Маланья – молния, царица грозная.

Маланья. Маланьица царица. Маланья молния царица грозная. Сказочный персонаж

Маланья. Персонаж заговоров и заклинаний.

Малафар. Валефар. Малефар. Валефар. Валефор. Valafar. Valefor. (Goetia). (Modern Magick). Божество Велеса Вор. Контролирует воровство и разбойничество. Герцог Малафар отдавал приказания разбойникам и грабителям нападать на невинных путников. Персонаж Чёрной Библии. Могущественный герцог Адской империи, 6-й дух из 72-х согласно «Lemegeton» и 14-й у И.Вира. Он появляется с телом льва и нахмуренной человеческой головой (вариант – в виде многоголового льва; согласно И.Виру – «в форме льва с головой вора»). Малафар считается предводителем воров и грабителей, так как, будучи весьма услужливым духом, он склоняет своих знакомых к воровству, как утверждает Вир, «до тех пор, пока не приводит их к висилице». Его печать нужно носить постоянно, если он находится у вас в услужении, в другом случае – не нужно. Валефар управляет 10 легионами духов, сам он, согласно «Grand Grimoire» – один из трех главных духов, подчиненных бригадному генералу Ада Саргатанасу.

Малахитница. Дух в облике девушки, обитающей в залежах малахита. Малахитница— «хозяйка» подземных недр, в частности залежей малахита; у нее «шелкового малахиту платье»— «камень, а на глаз как шелк, хоть рукой погладить». Она может оборачиваться ящерицей. Она помогает тем, кто полюбился ей мастерством и удалью, однако привязанность ее опасна, как тяга к неведомому и недостижимому, любовь малахитницы не приносит обычного человеческого счастья.

Малая Медведица. В незапамятные времена Небесными Хозяйками Мира были Рожаницы – дочери Рода, которые являлись людям в образе двух крупнейших созвездий: Большой Медведицы (древнерусское название, Лось) и Малой Медведицы. Их обеих так и изображали: полуженщины - полулосихи.

Малая Медведица. Старинные названия Большой и Малой Медведицы — Лось, Лосиха. Нашим предкам чудилось, будто огромный звездный Лось излучает небесный свет, который по ночам отпугивает злых духов. Возможно, именно поэтому лосиные рога долго служили оберегом от злых сил, а изображение лося часто встречается на народных вышивках.

Малек Сечко. В южнославянском фольклоре мотив Инцеста присутствует в легендах о Бабе Марте, неудовлетворенной сексуальными возможностями своих братьев Голям Сечко и Малък Сечко (т.е. января и февраля). Инцест Бабы Марты с братьями Январем и Февралем трактуется как начало нового космического цикла.

Маленькие старички – боровички. Боровички – маленькие старички.

Маленькие. Нечистые духи, черти— помощники колдуна. «Маленькие— это чертенята»; «И еще про одну говорили, что у ей маленькие были. Покажутся в красных шапках с торчками. Живут-то они при ней, и держит их при себе. Делать-то все и помогают. Сядет есть, а она по три ложки под стол. Кормила она их» (Новг.). В поверьях маленькие характеризуются сходно с другими «мелкими нечистыми духами»— шишками, кузутиками, шутиками, помощниками ит.п. Помогая знающемуся с нечистой силой человеку, они беспрестанно докучают ему, способны даже сгубить. «У этих ворожей есть маленькие, наверно. У нас был такой старик, все ране коров пас, у него медна труба была. К земле наклонится и закричит по-своему, и все придут, и буренки, и пеструшки. Так у ёго были маленькие. Есть маленькие, так и из-за леса достают скотину, если за лес уведут. Им работу дают, какую хошь. А не дашь работу, они тебя затерющат, жива не будешь. У кого есть, они сами знают, как от них избавиться. Есть платки кладут на родник. Раз платок взяла, так и примешь маленьких. На платок их кладут, платок свёрнутый как следоват» (Новг.) (Черепанова, 199б). Как и другие «нечистые духи-помощники», маленькие особенно опасны для своего хозяина в момент смерти, поэтому в поверьях XIX–XXвв. упоминаются многообразные способы избавления от них, от «купли-продажи» до передачи посредством посоха, палочки, чашки, иных предметов, заключающих в себе незримую нечистую силу.

Маленький Король. Василиск. Ведьмак. "Чудовище с головой петуха, глазами жабы, крыльями летучей мыши и телом дракона. От его взгляда каменеет все живое. Рождается из яйца, снесеного семигодовалым черным петухом (в некоторых источниках из яйца высиженного жабой) в теплую навозную кучу. По преданию, если Маленький Король увидит свое отражение в зеркале, он умрет."

Маленький человечек. В западноукраинской, сербской и хорватской традициях Духа-Обогатителя представляют в облике маленького человечка в красных штанишках и в красной шапочке, в которой заключена его волшебная сила.

Маленький, Мамай, Бука, Бабай. СС.

Маленькой Васенька. Названый брат Василия Буслаева.

Маленькой Васька. Васютка.

Малефар. Валефар. Валефор. Малафар. Valafar. Valefor. (Goetia). (Modern Magick). Божество Велеса Вор. Контролирует воровство и разбойничество. Герцог Малефар отдавал приказания разбойникам и грабителям нападать на невинных путников. Персонаж Чёрной Библии. Могущественный герцог Адской империи, 6-й дух из 72-х согласно «Lemegeton» и 14-й у И.Вира. Он появляется с телом льва и нахмуренной человеческой головой (вариант – в виде многоголового льва; согласно И.Виру – «в форме льва с головой вора»). Малефар считается предводителем воров и грабителей, так как, будучи весьма услужливым духом, он склоняет своих знакомых к воровству, как утверждает Вир, «до тех пор, пока не приводит их к висилице». Его печать нужно носить постоянно, если он находится у вас в услужении, в другом случае – не нужно. Валефар управляет 10 легионами духов, сам он, согласно «Grand Grimoire» – один из трех главных духов, подчиненных бригадному генералу Ада Саргатанасу.

Малий. Волк у украинцев.

Малиновка оборотень. В русских сказках проникает в покои Елены Премудрой.

Малит. Созданные Аллахом существа – Малит и Халит, по легенде, предки всех современных джиннов, всех змей, скорпионов и самого Иблиса. Малит был в образе волка, с хвостом женского образа черного с белым цветов, а Халит был в образе льва, с хвостом мужеского образа и облика черепахи, длиною в двадцать лет пути. «.Что же до нас (джиннов Г.И.), то Аллах сотворил нас из огня. Когда Аллах впервые создал тварей в геенне, он сотворил двух существ из своего войска, одного из которых звали Халит, а другого - Малит, и он создал Халита в образе льва, а Малита – в образе волка. И хвост Малита имел образ женский и был белого с черным цвета, а хвост Халита имел образ мужеский и облик черепахи, и был хвост Халита длиною в двадцать лет пути. И потом Аллах великий приказал их хвостам соединиться друг с другом и совокупиться, и родились от них змеи и скорпионы, и жилище их в огне, чтобы пытал Аллах ими тех, кто туда попадёт. И эти змеи и скорпионы расплодились и размножились, и потом после этого Аллах великий приказал им соединиться и совокупиться второй раз, и они соединились и совокупились, и хвост Малита понёс от хвоста Халита, а когда он разрешился, у него родилось семь существ мужеского пола и семь существ женского пола. И их воспитывали, пока они не выросли, а когда они выросли, женские существа вышли замуж за мужеские, и они слушались своего отца, кроме одного: он ослушался своего отца и превратился в червя, и этот червь и есть Иблис (да проклянет его Аллах великий!).

Малк. Имя – кличка. Древние русы полагали, что новорожденный, пола еще не имеет, поэтому они часто ребенку давали обобщенное половое имя: Мальчик (Момчил, Иванка, Богдан, Малк) или Девочка (Доня, Мала, Дивча). Его функция – привязать ребенка к определенному полу.

Малые Божества. Домовые, банники, навьи, дворовые, доброжилы, скотники, медведи, вурдалаки, господарики, Змей. «Малые» божества не имели ни жрецов, ни святилищ; им молились либо поодиночке, либо семьёй, либо посёлком или племенем. Для почитания «высоких» богов собиралось несколько племён, для этого создавались храмовые комплексы, формировалось жреческое сословие. Издревле местом общеплеменных молений были горы, особенно «лысые», т. е. с безлесной вершиной. Культ «малых» божеств, будь то домашние духи или духи природы, не исчез с приходом христианства. Поверья сохранились по двум причинам. Во-первых, почитание «малых» божеств было менее явным, чем культ богов неба, земли, грозы. «Малым» божествам не строили святилищ, обряды в их честь совершались дома, в кругу семьи, а то и одним человеком. Во-вторых, люди считали, что «малые» божества живут рядом и человек общается с ними ежедневно, поэтому, несмотря на церковные запреты, продолжали почитать добрых и злых духов, тем самым обеспечивая себе благополучие и безопасность.

Малый вор Сенька. Сказочный персонаж

Малый Крышень. У некоторых белых кудесников, что бродили по югу России с собой был всегда посох из вишни (дерево Вышня и Крышеня), он заканчивался серебряной или медной булавой (шариком). Это было их единственное добро, потому кроме этого и кроме маленькой серебряной фигурки, изображающей Малого Крышнегоу них ничего не было (Славянские мифы).

Малый Сечко. С ним борется его сестра Баба Марта, антропоморфное существо у сербов.

Мальгута Скурлатов. Мальгута. Малютушка Скурлатов. Скорлатов.

Мальчик маленький. Восточные славяне представляют Водяного в виде древнего старика, западные — в виде взрослого мужчины, чехи — в виде маленького мальчика, а поляки и словаки часто считают, что Водяной невидим.

Мальчик с заячьими ушами. В заговоре сгоняет (даёт) зверей. Южн. слав.

Мальчик с пальчик. В русских сказках делается из мизинного пальчика.

Мальчик с пальчик. Делается из мизинного пальчика. Сказочный персонаж

Мальчик. В русских сказках предупреждает мужика об опасности, зашит в собачью шкуру и посажен на цепь. чудесный, предсказывает. по локти в золоте, по бокам звезды, супротив сердца солнце, во лбу солнце, на затылке месяц. крестник, догадливый.

Мальчик. Имя – кличка. Древние русы полагали, что новорожденный, пола еще не имеет, поэтому они часто ребенку давали обобщенное половое имя: Мальчик (Момчил, Иванка, Богдан, Малк) или Девочка (Доня, Мала, Дивча). Его функция – привязать ребенка к определенному полу. В простонародных сказках к Яге приносит Сизый Орел мальчика.

Мальчик-с-пальчик. Мизинчик, корочун, мужичок-с-кулачок, пальчик, Покатигорошек, мужичок-с-ноготок, сам-с-перст. Это асуры, переселившиеся на Марс, а затем, вернувшиеся на Землю, после того, как Марс был торпедирован ядерными бомбами Венерианцами. 15.000 лет назад история для Марса остановилась. Скудность оставшихся видов ещё долго не позволит расцвести марсианской биосфере. Мальчик с пальчик - мифический образ; нежное и прекрасное существо, мальчик-карлик. По свидетельству русской сказки он нарождается на свет от случайно отрубленного пальца его матери (т.е. под ударом Перунова меча облачная жена теряет свой палец). В сказках мальчик-с-пальчик настолько мал, что может укрыться в конской гриве или хвосте, ноздре лошади и под копытом. Крышей от дождя ему служит шляпка гриба, а мышиная нора и раковина улитки – для него дом. Если Мизинчик и подвергается разным опасностям ради своей ничтожной величины, то вследствие той же особенности, а также вследствие своей догадливости и лукавства всегда ловко выпутывается из беды. На Руси ему присваивается имя корочуна. В одной из сказок его называют Покатигорошек, потому что он рождается от горошины, как плод от семени (мать его, увидев горошинку, проглотила ее и сделалась беременной). Длиннобородый карлик в русских сказках называется мужичок-с-ноготок, борода-с-локоток, или сам-с-перст, борода-на-семь-верст. Чешский домовой Křet изображался у чехов в виде маленьких бронзовых статуэток, величиной с палец, отчего он и назывался Paleček (мальчик с пальчик). Горячев.

Малюта князь. Былины.

Малюта Скорлатов. Скорлатов сын. Скорлютка вор. Скурлатов пёс.

Малюта Скуратов Царевич.

Малюта Скурлатович. Как-то Никита Романович (младний брат царицы Анастасии Романовны) для спасения царевича, жертвует своим любимым клюшником (или конюхом). Для чего предлагает Малюту насытиться молодым клюшником Николая Романовича. Малюта, срубив клюшнику голову, приносит окровавленную саблю царю. Однажды, когда оговорили сына Ивана Грозного Царевича, Малюта вызвался привести в исполнение волю Грозного и казнить Царевича, сказав, что у него не дрогнёт рука на роды на ваши царские.

Малютина Дочь. Искудра. Былины.

Малютки Мары. Поселяются в избах; в их образе представление о грозовых духах сливается с тенями усопших.

Малютова жена. Былины.

Малютушка Скурлатов. Мальгута Скурлатов. Мальгута. Скорлатов.

Маляк. У всех славян считается, что старый петух, проживший три, пять, семь или девять лет, снесет маленькое яйцо. Из этого яйца, может вывестись демоническое существо («хованец - годованец», «огненный змей», «маляк», «василиск», «антипка», «нечистия», «девятник», «осинавець» и др.), принимающее вид огня, искры, кота, маленького человечка, цыпленка. Это существо — нечистое. Оно исполняет желания хозяина, но через три года забирает его душу. Питается этот нечистый молоком и яичницей без соли.

Мамай безбожный.

Мамай безбожный. Сказочный персонаж

Мамай. Бука добрая или злая. Бука Маша. Бабай. Хан Мамай. Мамай - позднее времён свержения татрского ига, имя Царя Калина, побитого Ильёй Муромцем. Тогда же его звали ещё и Батыга, Бутеян Бутеянович (Былины). Фантастическое страшилище, которым пугают детей в русских поверьях. Слово "мамай" заимствовано из тюркских языков и может употребляться в обобщенном значении "носитель зла" (очевидно, и в связи с воспоминаниями о татаро - монгольском иге). Мамай - таинственное существо, в облике страшного незнакомца, старика, особенно опасное для детей. Так же, по-видимому, мамай сходен с букой, и бабаем , которые тоже были опасны для детей. Глазунов.

Мамант. Возможным позднейшим заместителем Волоса стал св. Мамант - "овечий бог".

Мамельфа Александровна. Мать Дюка. Былины.

Мамельфа Тимофеевна. Мать Василия Буслаева. Честна вдова. Свет Мамельфа Тимофеевна. В одном персказе былины про Василия буслаева - мать Дюка Степановича и Василя Буслаева. В другом персказе – она жена Буслая, который преставился в 90 лет, оставив всё имущество-богачество Мамельфе, и ещё сына Василия семи годов. Былины. Спасский.

Мамерс. Этрусские "повольники" назывались "Sacrani" (сохраняемые), или "Мамертини", посвященные богу Мамерсу или Марсу (Ма-рос, т.е. великий Росс). Марс или, как его называет Геродот, - "Арей", почитался у скифов как божество, покровительствующее военным успехам.

Мами. Нинту. Иннин. Инанна. Нинанна. Иштар. Владычица небес. Ану осознал, что следует создать рабов и переложить на них тяжкий труд игигов. Этот генетический эксперимент поручили провести богине Нинту (Мами). Шумеры называли ее и другими именами: Иннин, Инанна, Нинанна (буквальный перевод – «владычица небес»). В вавилоно-ассирийской мифологии она носила имя Иштар.

Мамка царевны. В русских сказках переодетый мужчина.

Мамка. Владимирка. Матушка. Мать Дюка. Мать Сокольника. Былины.

Мамки. Няньки. Ляльки. Персонаж заговоров и заклинаний.

Маммон Князь. Мамон. Мамонт. Мамуна. Мамона. Маммона. Mammon. (Modern Magick). Арамейский бог богатства и выгоды. От греч. «богатство». Князь искусителей и злопыхателей. Имеет Девятый чин Классификации Ада (И.Виер, Р.Бертон). Олицетворяет алчность по инквизитору П.Бинсфельду. Архидемон Ада, Архидьявол, Князь алчности и жадности, искусителей и соблазнителей по оккультисту Ф.Баррету. Маммон - демон – олицетворение власти золота, сребролюбия и стяжательства. В списке демонов смертных грехов Бинсфельда Маммон олицетворяет алчность. Он первым научил людей разрывать грудь земли, чтобы похищать оттуда сокровища. Он низвергнут в Ад последним. Ходит всегда, низко склонив голову. В «Потерянном рае» упоминается, что он построил для Люцифера дворец из золота. Milton says he taught men to rend the breast of the earth to wrest away her treasures. Mammon is the demon of avarice. Он был представителем дьявольских войск в Англии. Как и многие демоны раньше были божествами разных народов, так и Маммон, был богом богатства и наживы у древних сирийцев, а у христиан со временем стал злым духом. В Талмуде и Новом завете слово «mammon» означает «собственность», как денежную, так и имущество, но иногда его персонифицируют в бога или демона. «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом не радеть. Не можете служить Богу и Маммоне». In the Bible, "mammon" is not a demon but simply an Aramaic word meaning "wealth" or "property. Маммон первым напал на залежи золота в Аду и добывал его со своими подчиненными Персонаж Чёрной Библии. Картинки.

Маммон экстрапланар. Демон-экстрапланар. Владыка Минауроса, третьего слоя Баатора. Он — воплощение эгоизма, жадности и вожделения. Маммон всеми силами старается добиться более высокого положения среди Архидьяволов. Естественная форма Маммона — огромное исчадие ада. Хотя он все еще может принимать эту форму, Асмодеус изменил его так, что теперь он выглядит как огромная змея с гуманоидным торсом, двумя мускулистыми руками и головой. Его рот украшают острые зубы и два змеиных клыка.

Маммуна. Мамон.

Мамойлович. Прусский король.

Мамон. Маммон Князь. Мамонт. Мамуна. Мамона. Маммона. Mammon. Демоническое существо бес; фантастический зверь, который обитает под землей. «Есть зверь мамонт необыкновенной величины, который ходит под землей как под водою» (Нижегор.). Упоминание о Мамоне беззаконном, мамонте насыльном и нахожем — опасных демонических существах - встречается в заговорах и историко-литературных памятниках. В «Молитве Архистратига Михаила от у скопу» ( конца XIX в.) говорится о Мамонте — «бесе проклятом». В апокрифах демонический персонаж Мамона (Мамонт) (облик его подробно не описывается) — один из представителей «силы бесовской», противостоящей Богу и ангелам. Этот образ, по-видимому, возник вследствие народного переосмысления евангельского образа мамоны (божества богатства). В русских говорах мамона - «имя божества богатства у некоторых древних народов»; мамон во многих областях России означает и «желудок, брюхо «мамонить» — «соблазнять, обжираться». Служение «Мамоне неправедному искони противопоставлялось служению Христу (ср. «Работати Мамоне неправедному» — «Слово Иоанна Златоустого о играх и о плясании»). В верованиях крестьян Сибири образ Мамоны — демонического существа — слился с образом мамонта — огромного зверя: «Мамонт-зверь ходит под землей, как рыба в воде; если выйдет в яр, то умирает». В народных поверьях мамон — животное, обитавшее на земле в стародавние времена. Нередко мамону представляют продолжающим жить под землей и под водой, скрытно от глаз человеческих. Мамон наделяется особой разрушительной (и созидательной) силой. Одним своим движением он изменяет ландшафт, прокладывает русла рек и т.п. «Мамоны жили только спервоначалу века — очень недолго. От них пошли зеки и речки. Куда мамонт идет, туда по его следам протекали большие реки; куда он глазом кинет, оттуда зачинались мелкие речки и ключи. Теперь мамонты живут под землею» (Енис.). В окрестностях Семипалатинска рассказывали, что мамон был громадным животным — «не мог даже от тяжести носить своего тела. Тогда он сбросил в себя часть тела и из этой части образовался рябчик. Мясо мамона было белое. Этот же цвет передался и рябчику». Образ «всемогущего зверя мамонта» рисует записанный в Нижегородской губернии заговор «на Мамонву кость» (Мамоновы кости могли почитать «богатырскими», а также оберегающими от порчи). Образ мамона сформировался под влиянием представлений и реально существовавших мамонах, с одной стороны, и о фантастических, в том числе «допотопных», животных — с другой он напоминает Индрика.

Мамона. Маммон Князь. Мамон. Мамонт. Мамуна. Маммона. Mammon. В верованиях крестьян Сибири образ Мамоны — демонического существа — слился с образом мамонта — огромного зверя: «Мамонт-зверь ходит под землей, как рыба в воде; если выйдет в яр, то умирает». В русских говорах мамона - «имя божества богатства у некоторых древних народов»; мамон во многих областях России означает и «желудок, брюхо «мамонить» — «соблазнять, обжираться». Служение «Мамоне неправедному искони противопоставлялось служению Христу (ср. «Работати Мамоне неправедному» — «Слово Иоанна Златоустого о играх и о плясании»).

Мамонт. Мамон. Маммон Князь. Мамуна. Мамона. Маммона. Mammon. Упоминание о Мамоне беззаконном, мамонте насыльном и нахожем — опасных демонических существах - встречается в заговорах и историко-литературных памятниках. В «Молитве Архистратига Михаила от у скопу» ( конца XIX в.) говорится о Мамонте — «бесе проклятом» (Черепанова). В апокрифах Мамона (Мамонт) противостоит Богу и ангелам. В народных поверьях мамонт — животное, обитавшее на земле в стародавние времена. Мамон наделяется особой разрушительной (и созидательной) силой. Одним своим движением он изменяет ландшафт, прокладывает русла рек и т.и. Мамонты жили только спервоначалу века — очень недолго. От них пошли зеки и речки. Куда мамонт идет, туда по его следам протекали большие реки; куда он глазом кинет, оттуда зачинались мелкие речки и ключи. Теперь мамонты живут под землею» (Енис.). Мамонт-зверь ходит под землей, как рыба в воде; если выйдет в яр, то умирает. Мамонт не любит солнечного света. Во все летние месяцы мамонт укрывается в земле. В зимнее же время, когда речная вода укрыта от солнечного света толстым льдом и снегом, мамонт любит проводить время в самой реке, подо льдом. Мамонт (как и змей! не трогает пришельца; даже «ластится» к нему. Он указывает ему камень, лизну, которой можно насытиться, а весною выводит на берег реки (Тобол.). Основные представления, связанные с мамонтом, остаются почти неизменными на протяжении нескольких веков. Мамонт, который, по поверьям XIX - начала XX в., продолжает обитать в земных глубинах, - своеобразный "хозяин" пожземных недр; воплощение глубинных, стихийных сил, таящихся в земле, в подземных и наземных водах. Мамонт - существо могуяее, но едва "несущее свою силу; движения его могут быть сродни половодью, обвалу, землетрясению" (Городцов, 1910). Земля под ним с великими лесами подымается великими буграми, а позади его падает и остаются глубокие рвы и леса падают; таковых ям показуют там на разных местех множество. Уверяют, что мамонты существуют, но почти не встречаются человеку, так как "от жительства людей бегут". Этот образ, по-видимому, возник вследствие народного переосмысления евангельского образа мамоны (божества богатства). В народных поверьях мамонт — животное, обитавшее на земле в стародавние времена. «Мамонты жили только спервоначалу века — очень недолго. От них пошли зеки и речки. Куда мамонт идет, туда по его следам протекали большие реки; куда он глазом кинет, оттуда зачинались мелкие речки и ключи. Теперь мамонты живут под землею» (Енис.). В окрестностях Семипалатинска рассказывали, что мамонт был громадным животным — «не мог даже от тяжести носить своего тела. Тогда он сбросил в себя часть тела и из этой части образовался рябчик. Мясо мамонта было белое. Этот же цвет передался и рябчику». Образ «всемогущего зверя мамонта» рисует записанный в Нижегородской губернии заговор «на Мамонву кость». Крестьянские рассказы о мамонте очень живы и детальны: «Мамонт своим Внешним видом и строением напоминает быка или лося, но размерами своими ж значительно превышает этих животных: мамонт в пять-шесть раз больше (самого большого лося. На голове у мамонта имеются два громадных рога: рога такие гладкие, розовые и чистые, слегка изогнутые, как у быка, но не ветвистые, как у лося. Копыта у него раздвоенные. Как и чем питается мамонт ~ неизвестно говорят, что он питается каким-то составом, имеющим вид камня. ( ) Мамонт живет исключительно в земле и притом на значительной глубине» неподалеку от берегов большой реки мамонт роет себе в земле логовище-пещеру оттуда ходит на водопой). Мамонт не любит солнечного света Во все летние месяцы мамонт укрывается в земле. В зимнее же время, когда речная вода укрыта от солнечного света толстым льдом и снегом, мамонт любит проводить время в самой реке, подо льдом. Часто в зимнее время можно видеть на льду реки широкие трещины, проникающие всю толщу льда, а иногда можно видеть, что лед на реке расколот и раздроблен на множество некрупных льдин — все это видимые знаки и результаты деятельности мамонта: разыгравшееся и расходившееся животное ногами и спиною ломает лед». «Весною, с разлитием рек, когда лед тронется и несутся льдины по воде, мамонт начинает сердиться на то, что льдины уходят; в ярости мамонт хватает лапами и рогами льдины и задерживает их и таким образом на реке по местам производит значительные заторы льда. Нередко случается при этом, что льдины затирают и насмерть давят самого мамонта. Оттого-то кости мамонта всего чаще находят в воде, на дне реки, и в берегах рек в земле, всегда на значительное глубине. Мамонт по своему нраву животное кроткое и миролюбивое, а к людям ласковое, при встрече с человеком мамонт не только не нападает на него, не» даже льнет и ластится к человеку» (Тобол.) (Городцов, 1910). Кротость мамонта иногда подтверждается в Сибири рассказами, напоминающими популярное во многих областях России повествование о случайно провалившемся под землю и зазимовавшем там человеке. Зимует он со змеями, а в сибирской версии сюжета — с мамонтом. Мамонт (как и змей! не трогает пришельца; даже «ластится» к нему. Он указывает ему камень, лизну»! который можно насытиться, а весною выводит на берег реки (Тобол.). Подробное исследование сибирских поверий, связанных с мамонтом и «мамонтовыми костями», было предпринято В.Н. Татищевым во время разыскание им, по указу Петра I, рудных месторождений. Описание мамонта в его материалах совпадает с описаниями XIX—XX вв.: «Сей зверь, по сказанию обывателей, есть великостию с великого слона и больше, видом черн, имеет у головы два рога, которые по желанию своему двигает тако, якобы оные у голода на составе нетвердо прирослом были. ( ) Оной зверь живет всегда под землею с места на место приходит, очищая и предуготовляя путь себе имущими рогами якобы некоторыми снастьми, но не может никогда на свет выттить; когда ж он так близко к поверхности земли приближится, что воздух ощутит, то умрет О пище его не что иное мнят, как токмо самая сущая земля, притом же некоторые сказуют, что он не может в тех местах жить, где люди на земли поселились но удаляется в места пустые и ненаселенныя» (Татищев, 1979). Не останавливаясь лишь на изложении поверий, В.Н. Татищев . характеризует «Мамонтовы кости», которые рыбаки и охотники находят нет янно «наиболее в странах северных, яко в провинциях Тунгуской, Якуцкой Северной Даурии, Обдории, Удории, Кондории и Угорий, на местах инных токмо при реках, где водою берег обмоет и земля обвалится ». Он подчеркивает, что «хотя обретаются разные кости, яко головы, позвонки, рёбра, голени и протчия, однако протчих всех, кроме рогов, не берут, понеже токмо сии употребление годны» (рога, за высокую цену, продают «токарям, рещикам, купцам, торгующим в Китай», «немало же количество привозят и в Москву»! По наблюдениям В.Н. Татищева, убеждение местных жителей в реальном существовании обитающего под землей мамонта обосновывается по-разному. Во-первых, тем, что некоторые видели хорошо сохранившиеся останки матмонтов. Другие «видали, где он ходит, сказуя, что земля под ним с великими лесами подымается великими буграми, а позади его падает и остаются глубокие рвы и леса падают; таковых ям показуют там на разных местех множество." Третьи уверяют, что мамонты существуют, но почти не встречаются человеку, так как "от жительства людей бегут". Но основные представления, связанные с мамонтом, остаются почти неизменными на протяжении нескольких веков. Мамонт, который, по поверьям XIX - начала XX в., продолжает обитать в земных глубинах, - своеобразный "хозяин" пожземных недр; воплощение глубинных, стихийных сил, таящихся в земле, в подземных и наземных водах. Мамонт - существо могуяее, но едва "несущее свою силу; движения его могут быть сродни половодью, обвалу, землетрясению".
 
ДинаДата: Четверг, 08.11.2012, 21:44 | Сообщение # 143
Ведьмочка
Группа: Администратор
Сообщений: 1305
Награды: 36
Репутация: 10
Знаки отличия:
За 100 Сообщений За 200 Сообщений За 300 Сообщений За 400 Сообщений За 500 Сообщений За 600 Сообщений За 700 Сообщений За 800 Сообщений За 900 Сообщений За 1000 Сообщений
Статус:
Мамонтий святой. Персонаж заговоров и заклинаний.

Мамонька Софеина. Софея. Дочь князя Владимира. Софеюшка. София. Софея-премудрость. Софии премудрой божьей церковь. Былины

Мамуна. Мамон. Маммон Князь. Мамонт. Мамона. Маммона. Mammon. Демон, демоническое существо бес; фантастический зверь, который обитает под землей. Для облегчения родов освященный Зверобой клали роженице под подушку. Верили, что богинка, мамуна не сможет украсть ребенка, если женщина после родов носит Зверобой за пазухой. Обычно считалось, что мамуны подменяли детей. Известно большое количество западнославянских быличек, повествующих о том, как в момент битья подменыша розгой внезапно появлялась виновница подмены (богинка, мамуна, чертовка), хватала плачущего Подменыша и возвращала людям их ребенка.

Ман Колокольный. Мертвец. Колокольный Ман. Корольков.

Ман. Сын Тарусы и Бармы. Победил Дыя. Летал вместе с матерью своей тарусой на Белой Лебеди в Ирий за Уральскими горами (Славянские мифы).

Ман. То, что манится, мерещится человеку. Дух, который обитал в различных постройках. Маны порою являются в образе людей. Невидимо мечутся по избе, шумят, бьют посуду, порою выковыривают паклю из стен и громко дуют в образовавшиеся шели.

Манамах Владимерович. Великий князь. Былины

Мананнан. Кельтское божество. Сын Петра. Эквивалент божества Ллилра. Был богом моря, властителем рая и некоторое время царем богов своего поколения. Владение магией позволяло ему делать своих союзников невидимыми и бессмертными.

Манасаравара. Манаса-Саровара. У русских человек, сын бога Ра, давший оберег, а также озеро Манасаравара в Тибете, на берегу которого десятки тысяч лет тому назад проторусские переселенцы арии поведали священное русское славянское знание ведитам. Это было 1000 и 2000 гг. до Р.Х. Все же, в их конечной форме Веды, как они составлены Веда-Вьясой, сами брамины единодушно относят их к 3100 г. до христианской эры, ко времени, когда жил Вьяса.

Манат. Мухаммед говорил о дочерях Аллаха – трёх древнеаравийских богинях: Аллат, Узза и Манат.

Манёшьки. Былины.

Манила. Детей и доныне пугают Манилой и Водилой — они закладывают людям путь к родному дому, заставляют подолгу плутать.

Манила. Лесной Дух. Детей и доныне пугают Манилой и Уводилой — они закладывают людям путь к родному дому, заставляют подолгу плутать. А тем молодицам, которые по каким-то причинам пробудут в лесу в одиночестве (допустим, в охотничьёй избе) две-три недели, грозит беда: могут стать "лесными девками" -— колдуньями — и смешаться с тамошними божками.

Манилка. Привидение; дух, обитающий в различных постройках; пугало, бука. Маном, манилкой, манихой именуются различные нечистые духи, которые, по поверьям, могут появляться в облике призрачного видения (в том числе в облике покойника) и «манить, блазниться», то есть морочить, обманывать и пугать людей, ср.: «У них в доме манит, видно, кикимора завелась» (Волог.); В Вятской губернии манилка— привидение, обязанное своим появлением в избе плотникам. По сообщению Д.К.Зеленина, сказочник Г.А.Верхорубов «верит, что плотники могут пускать в построенный ими дом манилку, для чего, между прочим, кладут под закладное бревно дома фигуру человека, нарисованного кровью» (Зеленин, 1915) (обычно таким способом «насаживается» кикимора).

Манилко. Привидение; дух, обитающий в различных постройках; пугало, бука. Маном, манилкой, манихой именуются различные нечистые духи, которые, по поверьям, могут появляться в облике призрачного видения (в том числе в облике покойника) и «манить, блазниться», то есть морочить, обманывать и пугать людей, ср.: «У них в доме манит, видно, кикимора завелась» (Волог.); В поверьях Вологодчины манилко— нечистый дух, домовой, которым пугают детей.

Манило. Блуд. Лесной житель, один из подручных лешего. По поверьям, люди не сами собой теряются в лесу — именно Блуд заманивает их и заставляет блуждать. Обыкновенно является он под видом какого-то знакомого и предлагает показать дорогу.

Манило. Привидение; дух, обитающий в различных постройках; пугало, бука. «Манило, он в лес манит» (Печ.).

Маниха. Привидение; дух, обитающий в различных постройках; пугало, бука. Маниха – тот, кто манит. Маном, манилкой, манихой именуются различные нечистые духи, которые, по поверьям, могут появляться в облике призрачного видения (в том числе в облике покойника) и «манить, блазниться», то есть морочить, обманывать и пугать людей, ср.: «У них в доме манит, видно, кикимора завелась» (Волог.); «Мне что-то манится, видится мана» (Сев.).

Мания. Mania. Персонаж Чёрной Библии.

Манн. Привидение; дух, обитающий в различных постройках; пугало, бука. «Хозяева говорят:— Это наш дом, да мы в нем не живем, потому что в дому очень манит.— Пустите меня туда; я всех манов выведу» [из сказки] (Новг.); «Она подумала, либо это ман, а то и покойник » (Новг.); «Мана» во многих районах России означает «обман, наваждение», а «манить»— «обманывать, мерещиться»: «Не померещилось ли, не мана ли какая нашла» (Даль, 1881); «Местечко занятное, как будто манит к себе и что-то маячит» (Урал); «манить»— «соблазнять» (Вятск.). Ман— «лжец, обманщик»; маниха— «тот, кто манит»; соответственно, маном, манилкой, манихой именуются различные нечистые духи, которые, по поверьям, могут появляться в облике призрачного видения (в том числе в облике покойника) и «манить, блазниться», то есть морочить, обманывать и пугать людей, ср.: «У них в доме манит, видно, кикимора завелась» (Волог.); «Мне что-то манится, видится мана» (Сев.). «Манящие» существа невидимо расхаживают по избе, стучат и шумят, раскидывают посуду, швыряются кирпичами, гасят свет, стонут, причитают. Принимая неожиданные и устрашающие образы, они «выживают» из дома и даже губят людей. В рассказе, записанном на Новгородчине, девочке, которая вечером осталась в избе одна, мерещится выходящая из-за печки корова, а в люльке ее маленького брата оказывается какая-то незнакомая девчонка. Чаще всего манами называются нечистые духи, обитающие в доме, надворных постройках и соотносимые с домовым, кикиморой, покойниками, а также в заброшенных постройках. Новгородцы и жители Вологодчины маном именуют банника, а также призрака, покойника, обитающего на колокольне, где живёт колокольный ман. Есть ещё баенный ман— нечистый дух под каменкой; с ним опасно встречаться в полночь: согнет в несколько раз и сунет в каменку (Новг.). По общераспространенным представлениям, «манить» могут и лесные, стихийные духи (леший, «хозяева» подземных недр), которые, однако, обычно не именуются манами.

Манна. Морока. Блазня. Наваждение, призрак.

Маноилы святые. Персонаж заговоров и заклинаний.

Манту. Mantus. Персонаж Чёрной Библии.

Ману. Адам. По Ведам Ману - прародитель людского рода, человечества, сын Брахмы. За один день Брахмы сменяется четырнадцать Ману. Ману - Олицетворение разума Господа Кришны, согласно Ведам. Прародитель людского рода, человечества, сын Брахмы. За один день Брахмы сменяется четырнадцать Ману. Ману - Олицетворение разума Господа Кришны, согласно Ведам. Ману является отцом царя Икшвака, седьмого сына Ману по имени Ваивасвата Ману. Ману - сын бога Солнца Вивасвана, которому Господь Кришна поведал учение "Бхагават-гиты", до того, как поведал его Арджуне и передал это учение своему сыну Махарадже Икшваку. В начале Трети-юги бог Солнца поведал Ману о преданном служении, а Ману, в свою очередь, на благо всего человечества поведал о нём Икшваку. Все люди - это потомки Ману. Господь Кришна утверждает, что знания, изложенные в Бхагават-гите, были поведаны богу Солнца и передавались по цепи ученической преемственности: от бога Солнца – его сыну Ману, от Ману – Царю Икшваку (предку Господа Рамачандры), и так далее – от одного великого мудреца к другому. Затем, правда, цепь ученической преемственности прервалась, и Господь выбрал Арджуну, великого героя, жившего за 3 тысячи лет до н.э., и поведал ему ведические знания. Однажды Брахма лежал, озабоченный тем, что сотворение вселенной идёт слишком медленно. Пребывая в мрачно расположении духа он оставил и это тело. Прошло ещё некоторое время и он почувствовал, что цель его жизни достигнута. Тогда он из своего ума сотворил Ману, которые призваны заботиться о благоденствии вселенной. Творец вселенной даровал им своё тело. Вся вселенная рукоплескала мастерству Брахмы. Тому, кто хочет править царством или империей, следует поклоняться Ману. Эпоха каждого Ману длится 4.320.000.х.72 солнечных лет. За время правления одного Ману в мире происходит множество перемен, и в течение одного дня Брахмы сменяется 14 Ману. В эпоху Сваямбхува Ману Господь пришёл в эту вселенную в первом воплощении вепря, тогда как мы живём в эпоху Вайвасваты Ману. Ману создаёт свод священных законов, которые призваны помочь обусловленным душам, пришедшим в материальный мир за материальными наслаждениями, освободиться от рабства обусловленной жизни (Веды).

Маньки. Былины.

Манья Баба. СС.

Манья. Призрак, привидение; нечистый дух в виде падающей звезды. Манья, как и ман,— «мерещущееся», «манящее» существо, соотносимое с нечистым духом, бесом, призраком, но имеющее в поверьях ряд специфических характеристик. На севере, северо-востоке России и в Сибири манья— призрак, привидение, чаще всего в облике старой, тщедушной женщины, ср. манья— привидение в виде женщины (Ирк.) (Буслаев, 1861) («занятия» ее в имеющихся материалах не описаны). В.Даль сообщает, что маньяк – «это призрак», видение, дух»; манья –«безобразная старуха с клюкой». Она «бродит по свету, ища погубленного ею сына» (Даль,1881). Так мы можем разделить этих нечистых духов на мужские и женские. То что манья может оборачиваться падающей звездой и ее перевод как "манящей" делает ее очень сходной с летавицей, так же появляющейся в виде падающей звезды.

Маньяк. Монстр. Призрак, привидение; нечистый дух в виде падающей звезды. Падающая звезда. Еще след Маньяка называют Белым путем. Маньяк всегда падает с неба на тот двор, где девица утратила невинность, также в его виде нечистые духи и Огненный Змей посещают тоскующих вдовиц или одиноких молодок, у которых мужья ушли в дальние края на заработки. Еще говорят, будто это блуждают проклятые люди, и они скитаются с места на место до тех пор, пока не будут прощены. В.Даль сообщает, что маньяк— это «призрак, видение, дух». В центральной и юго-западной России маньяком именуется тень, видение, а также дух, принимающий облик падающей звезды (увидеть его можно в конце февраля). Простодушные, пренебрегающие старыми приметами, увидевши падающую звезду, говорят: «Маньяк полетел». Опытные люди всегда чуждаются таких людей и даже имеют об них худое понятие» (Сахаров, 1849). Маньяки— призраки, привидения неопределенного облика, могли, по поверьям, показываться работающим в поле женщинам-жницам и в день Кирика и Улиты, 28июля. «Кто на Кирика и Улиту жнет, тот маньяка видит» (Ворон.). В центральной и юго – западной России маньяком именуется тень, видение, а так же дух, принимающий облик падающей звезды (увидеть его можно в конце февраля). Согласно приводимым И.П. Сахаровым поверьям, 5 марта, а день Льва Катанского, «не должно смотреть на падающие звезды с неба» Худая примета заляжет на душу того, кто завидит падающую звезду; она предвещает неизбежную смерть ему или кому – нибудь из его семейства. Простодушные, пренебрегающие старыми приметами, увидевши падающую звезду, говорят « Маньяк полетел». Опытные люди чуждаются таких людей и даже имеют об них худое понятие» (Сахаров, 1849). Маньяка с его способностью принимать облик падающей звезды можно сотнести с его ближайшими родственниками маньей и летавицей, которые так же в повеьях оборачивались падающими звездами, но обладали разными характеристиками.

Маньяк. Падающая звезда. След Маньяка называют Белым путем. Маньяк всегда падает с неба на тот двор, где девица утратила невинность; в его виде нечистые духи и Огненный Змей посещают тоскующих вдовиц или одиноких баб, у которых мужья ушли в дальние края на заработки. При виде Маньяка, остерегаясь греха, следует сказать: «Аминь! Рассыпься!» Еще говорят, будто это блуждают проклятые люди, и они скитаются с места на место до тех пор, пока не будут прощены. Кстати сказать, существовал запрет смотреть на звезды 20 февраля/5 марта, на Льва Катанского: увидишь в этот день падающую звезду — или сам умрешь, или кто-то из семьи.

Маня. Дочь Тарусы и Бармы в Славянских мифах.

Мара. Нави Царевна. Геката. Церера. Маржана. Маржена. Марцана. Морена. Марена. Морана. Маря. Мора. Маруха. Кикимора. Мор. Морок. Mara. Зима. Зюзя. Ламья. Змея Ламия. Ламия. Лилит. Ламя. Колдунья. Змей-Смок. Сурова Ламия. Lamia. Демоница. Мать Асов (от Аса), Вавилы (от Дона) и Дардана (от Дона). Маржана - богиня плодородия и жатвы согласно "Хронике Польши" Яна Длугоша и "Mater Verborum", соотносимая с Гекатой и Церерой, она же Мара - богиня смерти по "Краледворской рукописи" и Marzava по А.Френцелю. Славянская Богиня Смерти. Мара - другое, может быть более позднее имя Марены (Славянские мифы). Это Персонажи, связанные (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с олицетворениями смерти, а также с сезонными ритуалами умирания (а затем восресения) природы. Мара - могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели. Мара - славянский женский демон смерти. В италийском сообществе проживал её двоюродный внучек Марс. Для изгнания Мары использовалась кочерга и опахивание. Мор, морок, море, как враждебная стихия, кошмар. Имя славянской богини зимней стужи и смерти Марены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню "мар\мор", связанное со смертью (мором). В переводе с санскрита "mara" значит "убивающий", "уничтожающий". Не случайно в буддийской мифологии "Мара" - божество, персонифицирующее "зло" и все то, что приводит к смерти живые существа. Он (Мара) искушал Будду под деревом Бодхи и создавал препятствия на духовном пути всех Бодхисаттв, стремившихся к "просветлению". Согласно буддийским мифам, божеству Маре подчинено огромное количество демонов ненависти и вожделения (рассматриваемых буддийскими философами прежде всего как персонификации различных аспектов человеческой психики); также он (буддийский Мара) имеет дочерей, воплощающих собой сексуальные страсти. Древне-кельтские мифы повествуют о богине войны Морриган (ирландское - Морригу), появляющейся на полях битв и предвещавшей смерть. Чаще всего она принимала облик вороны; именно в таком виде она уселась на плечо героя Кухулина, когда тот погиб в бою против армии королевы Медб (королевы Коннахта, яростной женщины-воительницы). Марья - это Мара, Мора, Морена - смерть или одна из ее опоэтизированных и даже антропоморфных ипостасей. На Купалу сжигают именно Мару, ее чучело. Мара-Морена, имеющая свои ипостаси во всех славянских мифологиях, лингвистически сопоставима ("Мифы народов мира") с грозным и воинственным божеством, несущим смерть и страх, с италийским Марсом. Известны различные производные от издревле бытовавшего обозначения-теонима Мара. Это, например, "мор" - голодная смерть и "уморить" - умертвить. Но одновременно Мара является и олицетворением злого духа, способного "морочить", то есть, обманывать, вводить в заблуждение, запутывать. Она наводит "морок" - наваждение, кошмар или заведомо ложное, сбивающее предсказание. Образ Мары в глубине индоевропейской общности. Но сохранился как образ он лишь у славян, иные народы его утратили. Хотя у некоторых, например у французов, отзвук его остался в языке - в слове "кош-мар". Заимствование в данном случае имело круговой характер: с Востока на Запад, тысячелетия назад и с Запада на Восток в XVIII в (Петухов). Мара - другое, может быть более позднее имя Марены (Славянские мифы). Белорусская Мара - "нечисть" [т.е., не "белосветное" божество ], сходная по функциям с Марой низшей мифологии народов Европы, олицетворяет собой, в частности, злой дух, садящийся ночью на грудь спящего и вызвающий удушье (в Средние Века ассоциировавшийся также с инкубами и суккубами). Представление о Маре как о воплощении ночного кошмара запечатлено в польском "zmora" ("кошмар"), француском "cauchemar" ("кошмар"), английском "nightmare" ("кошмар"; от "night"). Mara ("death" or "thirst"), also called Papiyan ("more wicked") and Varsavarti ("he who fills desires"), is the evil spirit (or sometimes as simply the personification of evil) in Buddhism who tempted Siddharta during the time he searched for the way, and as he sat beneath the Bo Tree and meditated. During this confrontation, Mara, whose attributes include blindness, murkiness, death, and darkness, attempts to guide Siddharta from the path of enlightenment by tempting him to return to his former ways. Known as the god of lightning, seduction, temptation, sensuality and death, Mara sent his three daughters - the Lust goddess, the Thirst goddess, and the Delight goddess to distract Siddharta from his meditations. Having failed with this attempt, he and his army of demons began an assault on the Siddharta. Mara attacked with a whirlwind, but that failed. He then caused a rainstorm to drown Siddharta, but Siddharta didn't even get wet. Next, he caused a shower of rocks, but the rocks changed into bouquets, and a shower of weapons, but they became celestial flowers. He cast a shower of live coals, but they came down harmless, as did hot ashes, a shower of sand, and a shower of mud. Finally, he caused a darkness, but the darkness disappeared before the Buddha. With that, Mara fled, and Siddharta became the Enlightened One. Mara is said to be homeless, wandering the earth capturing the souls of the dying, and in Hinduism, personifies evil and death & is associated with the demon, Namuche ("Not letting go the waters"). He sometimes takes the shape of a vulture. В весенних обрядах славян Мареной называлось соломенное чучело - воплощение смерти и зимы, которое топили (разрывали, сжигали), что призвано было обеспечить хороший урожай. В русских деревнях в Купальскую ночь сжигали на костре чучело Мары-Марены [это символично тому, как происходит в природе: из мертвой смерти (зимы) и живородится жизнь (весна)]. Есть также и версия, что имя Мары в купальских обрядовых песнях впоследствии было частично вытеснено именем Марьи (Марии) В западнославянской мифологии известна польская Маржана, отождесвляемая хронистом XV века Я.Длугошем с римской богиней подземного мира Церерой; чешская Морана, отождествляемая с греческой богиней мрака и чародейства Гекатой [древние авторы, говорящие о божествах славян-язычников, упоминали о Марене как о богине вроде Гекаты и Деметры - одновременно, смерть и плодородие]. Мара - одно из самых древних, таинственных и "смутных" божеств в славянских языческих поверьях. Мара - богиня в облике высокой женщины или, напровтив, сгорбленной старухи, но с длинными распущенными волосами. Иногда - красивая девушка в белом, иногда женщина, одетая в черное и рвань, а также космата. Тем не менее, Мара в русских повериях не столько воплощенный ночной кошмар, сколько воплощенная судьба, ведающая перемены в судьбах обитателей дома (она как призрак часто появляется часто в доме). Слово "Мара" также означает и "туман, мгла, марево". В этом Мара схожа с "Белой Женщиной", повсеместно означающей смерть и предвещающей несчастья. Мара это также и Полудница - красивая девушка в белом, появляющаяся среди зреющих хлебов. Образ Мары в славянских поверях в соответствии и со значением ее - призрачен. Остались только отрывки каких-то испостасей. Это туман и марево, влияние на судьбы людей, появление только в определенное время - в полдень дня или года, в полночь дня или года - переломы года таким образом сочетаются и с переломами судьбы человеческой. Проведено много исследований на тему трактовки общеиндоевропейского корня "mr", связанного с санскритским - "mrtis", латинским - "mors", русским "съ-мьрть". Считается, что в образе Мары-Марены-Мораны отразился древний архетип, связанный со смертью. В образе Мары видят как сочетание рождения и плодородия, так и смерти, необходимой для обновления и продолжения Жизни на Земле. Объединяют также Мару-Вселенную, Мару-Судьбу, Мару-Женщину и Мару-Дерево. Полагая, что в мифологическом мышлении Судьба человека может представлять собой "долю", Часть Вселенной (подобной ему) и быть отдельным существом (двойником, огнем, растением). Мара также - смерть, море, мрак, мир; душа и доля; источник и конец бытия; божество, наделенное универсальной властью, особенным образом влияющее на судьбы людей. Если рассматривать "мифологический" уровень понимания Изначальной Традиции, то следует упомянуть, что, согласно одному из мифов, Марена является дочерью Черного Змея (охраняющего переход из Яви в Навь по Калинову Мосту) и внучка Ящера, владыки Подземного Мира, которую взял замуж Кощей (одна из ипостасей Чернобога), ее родной брат по отцу; от Кощея Марена родила дочерей Водяницу, Ледяницу, Снежану, Немочу, Замору и других, связанных с умиранием, неурожаем, скотьим мором итп; сопровождают Марену "мары" - бестелесные навии ("навки"), вестницы смерти. Соответственно, время года, которому покровительствует Марена - зима, сторона света - запад (где умирает Солнце), время суток - ночь (лучшее время для темного колдовства) Маруха, мора, кикимора. Призрак, приведение, мираж, видение; дух в облике женщины, появляющийся в доме (реже— вне дома); Смерть. На рисунке с изображением Луки Евангелиста, приводимом А.А. Бычковым, В.А Чудинов прочитал слова – Бог Мара. В славянской мифологии злой дух, первоначально, как и Марена, воплощение смерти, мора, зла и вражды. Позднее Мара отчасти утратила связь со смертью, но сохранила (в польских сказках и др.) вредоносность, способность к оборотничеству (мор, мрак). Букв. русск. «Имающая Ра»: др. русск. имать = иметь; Ра – бог Солнце)1; означает – имающая Солнце = тьма, темнота, глубина МОРя (куда не доходят лучи солнца); сМЕРть; МАМа (в смысле: мать имеет во чреве своём, внутри себя, в глубине своей ещё не рожденного, т.е. не живого младенца и т.д.; имя славянской богини Мары, покровительницы древней русской буквы М (Мара). У северных славян Мара грубый дух, мрачное привидение, которое днём невидимо, а ночью творит злые дела. Охотнее всего Мара обитает в тёмных и сырых местах, в пещерах под вымытыми водой берегами. В некоторых местах Мара — название нечисти. У Белорусов мара— название нечисти, Мара — имя чучела, которое сжигают на костре в ночь на Ивана Купалу. В Белоруссии в ряде мест на Купалу делали соломенную куклу Mapа. Марью в купальских песнях-легендах можно считать трансформацией образа Мары и Мокоши. В русских поверьях нечистая сила овладевает пряжей у тех Прях, которые нарушили запреты или не помолились на ночь: кикимора, мара, мокоша портят и путают пряжу. В Книге Велеса в месте, где рассказывается о том, как Дажьбог убил Марену, упоминается Мара: И так мы текли на врагов наших и дожидались, пока они упадут на землю и умрут от Мары. А эту Марь мы знаем! Боги заботятся о нас. И если будут убиты передовые воины, то лучше детей своих бросить на копья, чем повернуть зады врагам нашим. И вот люди наши одержали победу, и потекла земля наша к нам, чтобы мы смогли удержать её до смертного часа и узреть Мару. И чтобы Мара отступилась от нас и сказала, что я не имела силу и потому не одолела витязей русских. И тогда слава потечёт к Сварге. И там боги скажут, что русичи храбрые, и есть им место подле бога войны Перуна и Дажьбога - их отца. «Ходит як мара» (Смол.); «Мару побачил» (Брян.)\ «За печкой мара Черным-черна» (Тульск.); «Мара — как человек. Оставят прялку ночью, таккара прядете (Волог.); «На ровнице мара сидит, волосы свои расчесывает» )неж.)\ «А баенщик в байне живет, водник в воде, а есть еще запечная мара; тоже в доме живет, может, за печкой, а может, и еще где» (Онеж.). Мара — дух в облике высокой женщины или, напротив, сгорбленной старухи, но почти всегда с длинными распущенными волосами. На Ярославщине Мару представляли красивой девушкой в белом. По поверьям Тульской губернии Олонецкого края, мара «черна», одета в рвань и даже космата: «Детей раньше бабкой да запецельной марой пугали, оденут шубу вверх шестью и говорят: „Вот бабка или запецельная мара идет"» (Онеж.). В некоторых местах мару уподобляют кикиморе домовой: она незримо обитает в избе, чаще всего за печью, откуда и названия «мара запецельная, запечная», ср. «Мара волосатая сидит в дому за печкой» (Карел.). В поверьях псковичей марушка, подобно другим духам, проказящим в доме, незаметно похищает вещи. Становясь видимой по ночам (как и оставаясь невидимой), мара допрядает или рвет, путает) кудель, пряжу, не благословленные хозяйками (Волог., Олон.) «Как всю пряжу не выпрядешь, Мара за ночь все спутат» (Карел.). Автор миофлогической энциклопедии myfhology.narod.ru Адександрова Анастасия Крестьяне Калужской губернии верили, что мара шьет и прядет в лунные дни; но делает это «не к добру». Мара опасна для детей: на Вологодчине, как и в некоторых других районах России, «бабкой Марой», «запечной марой» пугали ребятишек. Существа, аналогичные маре - духу, являющемуся в доме, есть в поверьях других народов. Сходны и названия подобных существ, восходящие, по-видимому, к единому корню. Это мара украинцев — «призрак, привидение, злой дух мора сербо-хорватов — «домовой»; mйrа у чехов — «кикимора, кошмар»; mora, zmora поляков – «кошмар. Древнесеверное mara означает «домовой дух мучитель» и т.п. (Черепанова, 1983) Автор миофлогической энциклопедии myfhology.narod.ru Адександрова Анастасия Согласно пока имеющимся материалам, мара русских поверий не столько воплощенный ночной кошмар, сколько воплощенная судьба, “божество-пряха”, вещающее перемены в судьбах обитателей дома, а так же губительный призрак для детей. Первого марта, когда праздновали Авсень, при всеобщем ликовании сжигали чучело Мары— олицетворение смерти и зимы. По аналогии с именами женского духа дома (маруха, кикимора) предполагается, что древнейшим названием домового могло быть Мара. Сходные поверья о духах дома бытовали у западных славян и многих других народов. С Марией как именем Богородицы связаны и некоторые названия Божьей Коровки с компонентом «мара». Возможно, Богородица заместила в этом случае некий языческий персонаж, Мару, связанный со смертью и болезнями. Помимо этого, в названиях типа «мара» можно видеть отголосок западнославянской Марены, в названиях типа «кукушка» — мотив души мифической невесты («души Марьюшки», как она именуется в песнях русского обряда крещения и похорон кукушки), в названиях типа «коровка» — символическое обозначение невесты (ср. рус. коровка «невеста» и символику свадебного каравая). «Мара— как человек. Оставят прялку ночью, так мара прядет» (Волог.); «На ровнице мара сидит, волосы свои расчесывает» (Онеж.); «А баенщик в байне живет, водник в воде, а есть еще запечная мара; то тоже в доме живет, может, за печкой, а может, и еще где» (Онеж.). Мара— одно из самых таинственных, «смутных» и, по-видимому, древних существ в поверьях русских крестьян. Мара— дух в облике высокой женщины или, напротив, сгорбленной старухи, но почти всегда с длинными распущенными волосами. На Ярославщине мару представляли красивой девушкой в белом. По поверьям Тульской губернии и Олонецкого края, мара «черна», одета в рвань и даже космата: «Детей раньше бякой да запецельной марой пугали, оденут шубу вверх шестью и говорят: „Вот бяка или запецельная мара идет“» (Онеж.). В некоторых местах мару уподобляют кикиморе: она незримо обитает в избе, чаще всего за печью, откуда и названия «мара запечельная, запечная», ср. «Мара волосатая сидит в дому за печкой» (Карел.). Становясь видимой по ночам (как и оставаясь невидимой), мара допрядает (или рвет, путает) кудель, пряжу, не благословленные хозяйками (Волог., Олон., Тульск.); «Как всю пряжу не выпрядешь, Мара за ночь все спутат» (Карел.). Крестьяне Калужской губернии верили, что мара шьет и прядет в лунные ночи; но делает это «не к добру». Мара опасна для детей: на Вологодчине, как и в некоторых других районах России, «бабкой Марой», «запечной марой» пугали ребятишек. Существа, аналогичные маре, духу, являющемуся в доме, есть в поверьях многих народов. Сходны и названия подобных существ, восходящие, по-видимому, к единому корню. Это мара украинцев— «призрак, привидение, злой дух»; мора сербо-хорватов— «домовой»; mura у чехов— «кикимора, кошмар»; mora, zmora поляков— «кошмар». Древнесеверное mara означает «домовой, дух-мучитель» ит.п. (Черепанова, 1983). По мнению И.М.Снегирева, исландское mara, marra, английское nightmare, чешское morusi значит «кикимора, пастень», мучающий людей во время сна (Снегирев, 1838). Согласно имеющимся пока материалам, мара русских поверий не столько воплощенный ночной кошмар, сколько воплощенная судьба, «божество-пряха», вещающее перемены в судьбах обитателей дома, а также губительный для детей призрак. Мара может появляться не только в доме. Это и «злой дух, присутствующий везде» (Вятск.), и «злое существо, воплощающее смерть»; призрак (Курск.). Слово «мара» означает также «туман», «мгла, марево»; «туман с воздушными призраками» (Олон.), а в некоторых районах России— «гибель». Кроме того, на Ярославщине марой именовали полудницу. Устойчивыми признаками образа мары остаются его призрачность, влияние на судьбы людей, а также способность мары— «тумана и марева»— появляться только в определенное время: ночью или, напротив, в полдень и в «полдень года»— во время летнего солнцеворота или созревания хлебов, «на переломах» года (смена зимы и весны) и на «переломах» человеческой судьбы (жизнь— смерть). «Наиболее вероятна связь слов этого гнезда [с корнем мар] с глаголами манить, маять или с образованиями от корня mr (санскрит mrtis, латинское mors, славянское съ-мьрьть) Черепанова, 1983). Полагают, что в образе мары отразился древний прототип, «связанный со смертью и водой— морем» (Иванов, Топоров, 1974). «Мара, мора первоначально значило „болото, стоячая вода“ что сопрягается с мотивировкой Мокоши от мок— „сырое, болотистое место“. Значит, и та и другая— обитательницы сырых мест» (Мокиенко, 1986). Ряд исследователей видит в образе мары сложное сочетание «смерти, рождения и плодотворности». Так, О.А.Черепанова считает мару олицетворением судьбы, рока, но подчеркивает и ее традиционную для ряда русских женских мифологических персонажей связь с домашними работами, влагой, плодородием. Можно предположить, что мара— это и своеобразная персонификация разных световых состояний мира, универсума в женском облике: она и марево (полдень, полдневный зной), и мрак (ночь, тьма, морок). Некоторым основанием для такого предположения могут служить, в частности, неразрывная связь появления мары с определенным временем суток, а также рассуждения А.Потебни о возможном «противоположном» развитии слов единого корня мар«От корня слов мар— жар солнечный, марить, о солнце: жарить, марный, жаркий, происходят и маряный, розовый, багровый („вечер маряный“, когда небо покрыто розовыми облаками, „заря маряна“— ясная, красная— Ю.Сиб.), и марать, собственно чернить (чешское Muriena, смерть, зима, по отношению черного цвета к смерти, морить)» (Потебня, 1914). Можно соотносить слово мара («призрак»— Курск.) со словом марево, сопоставляя его по значению со словом «временить»— «изменять свой вид вдали от игры света» («острова временят»— Арх.) (Буслаев, 1861). О.А.Фрейденберг в своих трактовках объединяет Мару-универсум и Мару-судьбу, Мару-женщину и Мару-дерево, полагая, что в мифологическом мышлении судьба, доля человека может представлять собой «долю», часть универсума (подобную ему) и быть отдельным существом (двойником, огнем, растением). «То она [доля] Мара, душа, душит во сне; она дерево, душа и человека, и растения. На этом образе заложена вся будущая так называемая майская обрядность. „Май“, означающий зелень, сжигается, топится, вешается; он представлен в виде дерева, соломенного чучела, куклы » (Фрейденберг, 1978). Образ мары, очевидно, предполагает множественность трактовок: мара— смерть, море, мир, мрак; душа, доля, т.е. и конец, и источник бытия; существо, наделенное универсальной властью, особо влияющее на жизнь и судьбы людей. Думается, что в поверьях XIX–XXвв. все это составляет не столько определенно очерченный образ, сколько комплекс воззрений, обнаруживаемый в основе представлений о целом ряде женских мифологических персонажей (кикимора, удельница, мокуша, белая женщина ит.п.). Некоторая расплывчатость представлений о персонажах типа мары может быть связана и с особой, по поверьям, формой проявления высших сил, определяющих судьбу человека. Форма материализации таких сил, видимо, связывается с состоянием морока или марева в облике колеблющейся высокой белой фигуры, как бы проступающей из универсума и персонифицирующей его. «Мара— видение» доминирует и в поверьях XIX–XXвв. Отметим также, что имена типа Маринка (фонетически сходные с именем Мара, Марена) в русской фольклорной традиции устойчиво закреплены за ведуньями, ведьмами. «Хотя исторически истоки корня мар очень глубоки в языковом сознании XVIII–XXвв. наименование мара в применении к различным персонажам находится в непосредственной связи с широким значением «привидение», «мерещиться», представленном как в глагольных, так и именных образованиях»; мара— «наваждение, призрак, привидение» (Даль, 1881); «марить»— «отуманивать, одурять», «маркосить»— «мерещиться, мелькать неясно видеться впотьмах» (Черепанова, 1983). Однако при многозначности и даже всезначности подобных «образов-призраков» мара и сходные с ней существа в русских поверьях XIX–XXвв более всего проявляются как доля, судьба в женском облике, а также наваждение, смерть. Антипова. Кононенко.

Марана. Маржана, Марцана, Морена, Марена, Морана, Мара, Маря, Маруха, Мора. Кикимора, Маржана, Маржена. Маржана - богиня плодородия и жатвы согласно "Хронике Польши" Яна Длугоша и "Mater Verborum", соотносимая с Гекатой и Церерой, она же Мара - богиня смерти по "Краледворской рукописи" и Marzava по А.Френцелю. Это Персонажи, связанные (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с олицетворениями смерти, а также с сезонными ритуалами умирания (а затем восресения) природы. "Мараной" называли Смерть древние индийцы-арии, которые, как полагают, пришли в Индию из-за Гималаев и с Кавказа. Это говорит о том, что образ Марены возник во времена индоевропейской общности во II-III тысячелетии до нашей эры, когда предки многих индоевропейских народов, в том числе и скифов-праславян и ариев-индоиранцев, говорили на одном языке. Для изгнания Мары использовалась кочерга и опахивание. Мор, морок, море, как враждебная стихия, кошмар. В западнославянской мифологии известна польская Маржана, отождествляемая хронистом XV века Я.Длугошем с римской богиней подземного мира Церерой; чешская Морана, отождествляемая с греческой богиней мрака и чародейства Гекатой [древние авторы, говорящие о божествах славян-язычников, упоминали о Марене как о богине вроде Гекаты и Деметры - одновременно, смерть и плодородие].

Маргаст. Колдун. Вместе с демонами-дасунами: козлоногим Паном, Чёрным Аистом Бака, драконом Яга, колдуном Маргастом, сестрицей Мага - Мазата, колдуньей Путаной и демоницей Черной Кали, служит Чёрному Змею (Славянские мифы).
 
ДинаДата: Четверг, 08.11.2012, 21:45 | Сообщение # 144
Ведьмочка
Группа: Администратор
Сообщений: 1305
Награды: 36
Репутация: 10
Знаки отличия:
За 100 Сообщений За 200 Сообщений За 300 Сообщений За 400 Сообщений За 500 Сообщений За 600 Сообщений За 700 Сообщений За 800 Сообщений За 900 Сообщений За 1000 Сообщений
Статус:
Мардос. Мардук. Мардус. Персонаж Чёрной Библии. Домовой, который «выкусывает» синяки на теле человека. Представление о «выкусывании» домовым синяков отмечены на Мезени Архангельской области, хотя поверья, связанные с «наваливающимся», «давящим» во время сна домовым, распространены повсеместно (навной, жма, домовой). «По мифологической семантике синяк— это знак смерти, беды, потустороннего мира, след прикосновения „синего мужика“, то есть покойника» (Черепанова, 1996). В мезенских быличках о мардосе прослеживается своеобразная дифференциация оставляемых им синяков («к себе» и «от себя»), ср.«Мардос выкусал, если к себе, то к неприятности, а от себя, то к добру. Говорят, что домовой выкусал. Какой синило появится, говорят, дедушка-домовеюшка кусал. И не чувствуешь, и не больно» (Арх.) (Черепанова, 1996).

Мардук. Marduk. Мардос. Мардус. Персонаж Чёрной Библии. Домовой, который «выкусывает» синяки на теле человека. Представление о «выкусывании» домовым синяков отмечены на Мезени Архангельской области, хотя поверья, связанные с «наваливающимся», «давящим» во время сна домовым, распространены повсеместно (навной, жма, домовой). В аккадской среде около XXVI в. до н.э Энлиль (шумерский верховный бог, бог производительных сил природы) получил прозвание Бел (Балу, Баал-"господин, повелитель"), которым награждали главных богов. Постепенно имя Энлиль стало пониматься как титул, и даже появилось выражение, которое можно перевести как "энлильство", то есть "господство над богами". Такое энлильство (с обязательным титулом "Бел") в старовавилонский период получил Мардук - небесный патрон Вавилона. Мардук. Гето-Руссы способствовали возникновению на р. Тигре Ассирийской монархии, в течение многих веков оспаривавшей первенство и господство в долине Тигра и Евфрата у Вавилонской (халдейской). Они дали свои имна местным богам: Беела (Баал или Ваал) - Белаго-бога; Мардука или Мердуха - дух мертвых; Белтис (богиня) - белая; Набу - небо, Баг – бог, Сар - царь. В вавилонской фазе империи Шумера и Аккада политическое объединение шумерского общества в универсальное государство со столицей в Вавилоне повлекло за собой подчинение всех других богов Мардуку-местному богу Вавилона. В период правления Самсу-Илуны, непосредственного преемника Хаммурапи, всемогущество Мардука было подтверждено отождествлением его с Энлилем Господом (Бел) Ниппура-богом, который в период шумерского смутного времени был наиболее почитаем среди всех борющихся государств, каждое из которых претендовало на исключительное право иметь у себя его святыню (Тойнби).

Мардус. Мардук. Мардос. Персонаж Чёрной Библии. Домовой, который «выкусывает» синяки на теле человека. Этот персонаж замечен на Мезени Архангельской области.

Маремьяна Кикимора. День Марены - 1 марта замещён днем святой Мариамны праведной. В народном календаре она была названа Маремьяной-Кикиморой "одноглазой", равнозначной языческой Марене-Марморе-Маре-Кикиморе.

Маремьяна Федоровна. Маремьяна. Маремьянушка. невеста Ивана Горденовича. Былины.

Маремьяна. Персонаж заговоров и заклинаний.

Марена. Мара. Нави Царевна. Геката. Церера. Маржана. Маржена. Марцана. Морена. Морана. Мара. Маря. Мора. Маруха. Кикимора. Мор. Морок. Mara. Зима. Зюзя. Ламья. Змея Ламия. Ламия. Лилит. Ламя. Колдунья. Змей-Смок. Сурова Ламия. Lamia. Демоница. Мать Асов (от Аса), Вавилы (от Дона) и Дардана (от Дона). Это Персонажи, связанные (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с олицетворениями смерти, а также с сезонными ритуалами умирания (а затем восресения) природы.Для изгнания Мары использовалась кочерга и опахивание. Мор, морок, море, как враждебная стихия, кошмар. Имя славянской богини зимней стужи и смерти Марены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню "мар\мор", связанное со смертью (мором). В переводе с санскрита "mara" значит "убивающий", "уничтожающий". Не случайно в буддийской мифологии "Мара" - божество, персонифицирующее "зло" и все то, что приводит к смерти живые существа. В западнославянской мифологии известна чешская Марана, отождествляемая с греческой богиней мрака и чародейства Гекатой [древние авторы, говорящие о божествах славян-язычников, упоминали о Марене как о богине вроде Гекаты и Деметры - одновременно, смерть и плодородие]. Марена - призрак, видение; дух в облике женщины, появляющийся в доме (реже— вне дома). Имя славянской богини зимней стужи и смерти Марены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню "мар\мор", связанное со смертью (мором). В переводе с санскрита "mara" значит "убивающий", "уничтожающий". Не случайно в буддийской мифологии "Мара" - божество, персонифицирующее "зло" и все то, что приводит к смерти живые существа. Он (Мара) искушал Будду под деревом Бодхи и создавал препятствия на духовном пути всех Бодхисаттв, стремившихся к "просветлению". Согласно буддийским мифам, божеству Маре подчинено огромное количество демонов ненависти и вожделения (рассматриваемых буддийскими философами прежде всего как персонификации различных аспектов человеческой психики); также он (буддийский Мара) имеет дочерей, воплощающих собой сексуальные страсти. Древне-кельтские мифы повествуют о богине войны Морриган (ирландское - Морригу), появляющейся на полях битв и предвещавшей смерть. Чаще всего она принимала облик вороны; именно в таком виде она уселась на плечо героя Кухулина, когда тот погиб в бою против армии королевы Медб (королевы Коннахта, яростной женщины-воительницы). Культ этого бога был наиболее распространён среди восточных славян, (объединённые вокруг Киева), а также среди западных славян (чехи, поляки, словенцы). Верили, что уничтожение чучела обеспечит скорый приход лета, хороший урожай, сохранит село от наводнений, от пожара, защитит от смерти, а девушкам обеспечит замужество. В южных и юго-западных районах России Мареной называли и чучело (куклу, дерево, ветку), сжигаемое, разрываемое или потопляемое во время праздника проводов зимы, а также в ночь на Иванов день (7июля). Такое чучело могло, по-видимому, воплощать уходящий отрезок времени— зиму (смерть), весну— или божество, связанное с плодородием, растительностью, соотносимое и с русалкой, ведьмой. Её чучело сжигалось в последний день Масленицы. Её рождение записано со слов следующим образом: съела Лада щуку златопёрую, которая во сне её приснилась. То сам Род в море проплывал. Рoдила Лада Марену холодную, деву Смерти - царицу прекрасную. Марена - первая супруга Чернобога, вторая супруга Дажьбога. Украдена Кащеем Трипетовичем, впоследствии - его жена и противница Дажьбога. Марена была убита Дажьбогом. Когда отрубил ей голову Дажьбог, тут упал сокол Рарог-Огонь с небес и сжигал её тело белое. Разгорался огонь палящий! Разгорался на полсвета белого! И сказал Дажьбог Тарх Пepунович: - Принимайте требу, небесные боги! Принимайте Марену Cвароговну! И так мы текли на врагов наших и дожидались, пока они упадут на землю и умрут от Мары. А эту Марь мы знаем! Боги заботятся о нас. И если будут убиты передовые воины, то лучше детей своих бросить на копья, чем повернуть зады врагам нашим. И вот люди наши одержали победу, и потекла земля наша к нам, чтобы мы смогли удержать её до смертного часа и узреть Мару. И чтобы Мара отступилась от нас и сказала, что я не имела силу и потому не одолела витязей русских. И тогда слава потечёт к Сварге. И там боги скажут, что русичи храбрые, и есть им место подле бога войны Перуна и Дажьбога - их отца. Кроме Змея Пеклом-Аидом управляла и женщина, Марена, жена Змея, подобная греческой Персефоне. В сказках ее часто именовали Марьей Моревной - так как она жила близ моря. "Мараной" называли Смерть древние индийцы-арии, которые, как полагают, пришли в Индию из-за Гималаев и с Кавказа. Это говорит о том, что образ Марены возник во времена индоевропейской общности во II-III тысячелетии до нашей эры, когда предки многих индоевропейских народов, в том числе и скифов-праславян и ариев-индоиранцев, говорили на одном языке. В названиях типа «мара» можно видеть отголосок западнославянской Марены, в названиях типа «кукушка» — мотив души мифической невесты («души Марьюшки», как она именуется в песнях русского обряда крещения и похорон кукушки), в названиях типа «коровка» — символическое обозначение невесты (ср. рус. коровка «невеста» и символику свадебного каравая). День Марены - 1 марта. Замещён днем святой Мариамны праведной. В народном календаре она была названа Маремьяной-Кикиморой "одноглазой", равнозначной языческой Марене-Марморе-Маре-Кикиморе. Сохранилась присловье, вспоминаемое в этот день: "Вздел Ярило зиму (т.е Марену!) на вилы". В западнославянской мифологии Марена - воплощение Смерти, персонаж ритуалов проводов зимы и встречи весны. В весенних (великопостных) обрядах западных славян Мареной или Смертью называлось соломенное чучело, одетое либо в тряпье, либо в праздничную одежду — воплощение смерти и зимы и, одновременно, оберег от них. Обычно чучело Марены сооружали и носили девушки, однако известна и его мужская параллель, которую носили парни — Маржак, Смертяк и т.п. Иногда группы соревновались между собой, парни преследовали девушек с их чучелом, старались его похитить. На Украине купальское деревце иногда называлось Мареной. Его украшали венками, цветами, бусами и лентами. Марена - Чернявая Богиня Смерти. После гибели жены - Златогорки Дажьбог стал одиноким. Майя Златогорка ушла в Навь. Там дух ее слился с духом богини Смерти - Марены. Потому Марене так приглянулся Дажьбог. Она решила его приворожить. Марена закляла сына Перуна и поселила в его сердце любовную тоску. В то время к Марене сватался Кащей, но Дажьбог так распалился страстью, что решил отбить у соперника прелестницу. Однако Марена не собиралась становиться женой Дажьбога. Замуж она хотела только за Кащея, ибо он был знатного рода - сын Вия и Матери Сырой Земли, внук самого Чёрного Змея. А Тарх Дажьбог всего-то сын русалки. Когда Тарх стал слишком уж её донимать, она предложила ему выпить заговорённый мёд. Только Дажьбог его выпил, у него на голове заветвились рога, и Дажьбог обратился в Златорогого Оленя. Об этом событии люди вспоминают в середине лета, в день Медового Спаса. Но тут Перун, отеу Дажьбога, пригрозил испепелить её молнией. Тогда Вновь обратила Марена Златорогого Оленя в Тарха Дажьбога и потом вышла за него замуж. Но после свадьбы Марену похитил у Дажьбога оскорбленный соперник Кащей. Дажьбог пустился в погоню за похитителем, но Марена и Кащей всякий раз обманывали его - сбрасывали в Пекло, обращали в Камень, и в конце концов распяли на Алатырской горе. И от того все более лютыми делались морозы, и землю заметала пурга. Дажьбога каждый раз выручали друзья - конь Кологрива, отец Перун, богиня весны Жива. Наконец, добыл Дажьбог Золотое Яйцо, где была заключена смерть Кащея. Но, расколов Яйцо, Дожьбог порушил целостность Вселенной, ибо это Яйцо и есть Вселенная, и есть Род. В нем - и сам Дажьбог, и Кащей. Со смертью Кащея и Мары Явь восторжествовала над Навью. Но в Прави нарушилось равновесие Яви и Нави. Ибо без Смерти нет и Жизни. Для возвращения Мира на путь Прави, для возвращения Смерти, Род - Родитель Вселенной наслал на Землю огонь и воды (Славянские мифы).

Маржана. Марена. Нави Царевна. Геката. Церера. Маржана. Маржена. Марцана. Морена. Морана. Мара. Маря. Мора. Маруха. Кикимора. Мор. Морок. Mara. Зима. Зюзя. Ламья. Змея Ламия. Ламия. Лилит. Ламя. Колдунья. Змей-Смок. Сурова Ламия. Lamia. Демоница. Мать Асов (от Аса), Вавилы (от Дона) и Дардана (от Дона). Маржана - богиня плодородия и жатвы согласно "Хронике Польши" Яна Длугоша и "Mater Verborum", соотносимая с Гекатой и Церерой, она же Мара - богиня смерти по "Краледворской рукописи" и Marzava по А.Френцелю. Имя славянской богини зимней стужи и смерти Марены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню "мар\мор", связанное со смертью (мором). В переводе с санскрита "mara" значит "убивающий", "уничтожающий". Славянская Богиня Смерти. Мара - другое, может быть более позднее