Череп в символике коренных жителей Америки - Рассказы о нечистой силе и волшебных существах

Для народов доколумбовой Америки жизнь и смерть были как бы двумя сторонами одной медали. Умершие просто переходили в иное измерение, где с помощью богов возрождались к новой жизни. Таков смысл мифов о цикле пяти Солнц и о Кецалькоатле, который осмелился бросить вызов ацтекскому богу смерти, чтобы найти в подземном мире Миктлан кости для создания новых людей. Будучи сам чьим-то созданием, человек в свою очередь стал творцом, даруя жизнь богам и возобновляя круговращение космоса.

Когда в XVI веке пришли испанские и португальские завоеватели, они встретились с могучими государствами ацтеков в Мексике и инков в Перу. Еще раньше майя в Центральной Америке выстроили большие города, выработали системы письменности и календарного отсчета времени, которые никак нельзя назвать примитивными. Индейцы доколумбовой Америки умели правдоподобно изображать человеческое лицо. Древние перуанцы, например, изготовляли сосуды в виде человеческих голов, поразительно близких к натуре.

После того как испанцы в 1521 г. захватили Теночтитлан (нахуанский город-государство, находившийся на месте современного города Мехико. Был основан примерно в 1325 году на острове посреди солёного озера Тескоко, в 1521 году был разрушен испанскими конкистадорами под руководством Эрнана Кортеса), католическая церковь начала обращать индейцев в свою веру, вытесняя языческие обряды и мифы.

Потомки европейских завоевателей насаждали на континенте христианство, а тем временем у индейцев и метисов возникла новая религия, результат синкретизма. В ее основе лежали две мифологии, объединенные под эгидой могущественного божества - Гуадалупской Пресвятой Девы, повелительницы Мексики и всей Америки. Но окончательно искоренить индейскую культуру не удалось.

В XIX-XX вв. ситуация резко изменилась. После Мексиканской революции 1900-1917 гг. индейская культура была объявлена "национальным достоянием". Началось возрождение индейской мифологии. Теперь в подготовке и проведении карнавала мертвых принимает участие правительство страны.

Смерть в представлении индейцев Америки.

Диего де Ланда, которого особенно интересовал вопрос о том, каким виделся загробный мир индейцам и можно ли было предполагать, что их верования сходны с христианскими, писал: «Этот народ всегда верил в бессмертие души более, чем многие другие народы. Ибо они верили, что была после смерти другая жизнь, более хорошая, которой наслаждались души, отделившись от тела. Эта будущая жизнь, говорили они, разделяется на хорошую и плохую жизнь, тягостную и полную отдыха».
И в то же время понимание смерти у индейских народов отличалось от европейских и христианских представлений.

Исторические памятники литературы науа (Науа, науатлака, индейское название группы родственных по языку (ютоацтекской группы) племён, живших до испанского завоевания (16 в.) на территории Мексики и некоторых районов Гватемалы, Гондураса, Сальвадора, Никарагуа. Науа пришли сюда из юго-западных районов Северной Америки. Их продвижение происходило, по-видимому, в течение многих веков, начиная с рубежа н. э. Последними в долину Мехико вступили ацтеки (12 в.). Науа делились на две большие подгруппы: науат (более древняя) в Центральной Америке и науатль (тепанеки, аколуа, чалька, тлашкальтеки, ацтеки и др.) в Мексике. Часть Науа впоследствии утратила свои языки, восприняв испанский, другие слились в единую народность, говорящую на ацтекском языке).

В современной научной литературе принято условное употребление термина «науа» для собирательного обозначения вышеуказанных индейских племён и «науатль» для обозначения совокупности их языков) и труды испанских хронистов содержат сообщения о местах, куда души отправлялись после смерти. Таких мест было четыре: Chichihuacuauhco, Mictlan, Tlalocan и Ilhuícatl tonatiuh. Интересной особенностью религиозного мышления науа было то, что место, в которое душа отправится после смерти, определялось не поведением человека в жизни, а причиной его смерти.

Большинство ацтеков после смерти отправлялось в подземное царство мертвых Миктлан, в котором не было ничего радостного и которое делилось на девять преисподних. Правителями царства мертвых были бог Миктлантекутли и богиня Миктлансиуатль, его супруга.

Миктлантекутли — бог смерти и подземного мира в религии ацтеков. В мифологии ацтеков владыка загробного (подземного) мира Миктлан. Изображался в виде окровавленного скелета или человека с зубастым черепом вместо головы, поглощающего души умерших. Его постоянные спутники — летучая мышь, паук и сова; его голова украшена перьями совы, он носит ожерелье из человеческих глаз. Его жена — богиня Миктлансиуатль, вместе с которой они обитают в самой нижней, девятой преисподней Миктлана в доме без окон. Его жилище иногда называли Тлальшикко (Пуп земли); считалось, что оно находится далеко на севере. В его царство попадали люди, умершие обычной смертью, то есть, не на войне, не во время жертвоприношения и не от родов. Поклонение ему включало ритуальный каннибализм.

Миктлансиуатль — госпожа подземного мира, жена Миктлантекутли

Представления о смерти в религии индейцев майя сходны с ацтекскими.

Ах Пуч, бог смерти в религии майя.

Вселенная майя была разделена на небеса, состоявшие из тринадцати слоев, нижним из которых являлась земля, и подземный мир, состоявший из девяти уровней. Божество смерти в религии майя в разных источниках известно под разными именами: Сисин, Хун Ахау – «господин седьмого круга»; Ах Пуч, или Ах Пукух - «господин преисподней».

В мифологии майя божество смерти обычно изображали в виде скелета или трупа или с черепом вместо головы, чёрными трупными пятнами на теле. Среди элементов его убранства чаще всего можно увидеть бубенчики на голове, на шее, на щиколотках или на кистях рук. Ушным украшением ему иногда служила длинная кость. Бога смерти нередко сопровождали собака, которая, согласно месоамериканским верованиям, помогала умершему в путешествии в подземном мире, и сова, чей ночной крик считался у индейцев плохим знамением.

Голова бога смерти с алтаря Копане, Гондурас.
Около 500-600 Культура майя

Наводящая ужас голова мертвеца, высеченная на алтаре ныне разрушенного сооружения в Копане,заставляет вспомнить о жестоких человеческих жертвоприношениях, входивших в религиозные ритуалы этих народов. Хотя о смысловом значении рельефов известно совсем немного, все же огромными усилиями ученых, открывших и изучивших древние памятники, получено достаточно сведений для сравнения с другими первобытными культурами.

Так же, как и в религии ацтеков, основной идеей, на которой основывались майя в своих представлениях о смерти, была идея о бессмертии души.

Вера в загробную жизнь существовала среди майя испокон веков. Они верили, что после физической смерти человека так или иначе жизнь продолжалась. Это поверье основывалось на представлениях о существовании особых сил, обитающих в теле человека, некой нематериальной субстанции, которая покидает его во время сна или в момент смерти. Разъединение этих нематериальных компонентов тела являлось для индейцев уходом духа из тела и его путешествием в загробный мир.

Одна из главных особенностей представления о смерти у месоамериканских (Месоамерика — историко-культурный регион, простирающийся примерно от центра Мексики до Гондураса и Никарагуа. Термин был введён в обиход в 1943 году немецким философом и антропологом Паулем Кирхгоффом) индейцев связана с концепцией жертвенности. В мифологии месоамериканских индейцев преобладала идея о многократном сотворении вселенной, мира и человечества. В конце каждой из четырех прошедших эр, по представлениям ацтеков, население земли погибало. Чтобы вновь восстановить человечество, погибшее в результате какой-либо катастрофы требовались кости людей минувших эр. Поэтому быть принесенным в жертву считалось у древних ацтеков почетной судьбой, уделом избранных.

В трудах европейских хронистов, посвященных месоамериканским индейцам, содержатся сведения о частых самоубийствах среди индейского населения, как освобождения от жизненных трудностей и перехода к лучшей жизни. Согласно религии майя, люди, совершившие самоубийство через повешение, попадали на небо и приравнивались по своему положению к воинам, погибшим в бою, и женщинам, умершим при родах. Это связано с тем, что в представлении индейцев люди, умершие от воздействия на них одного из богов, попадали под его покровительство. Покровителем самоубийц у майя считалось одно из главных божеств в их пантеоне – богиня Иш Таб, изображавшаяся повесившейся.

Символы смерти

Мифологическому сознанию присуща символичность. Символы служат условным языком отображения тех или иных понятий и ценностной картины мира в целом. В системе представлений о смерти в мифологии того или иного этноса важное место занимают образы и символы, традиционно связанные с этим явлением. В мифологии месоамериканских индейцев тоже существует множество образов и символов, связанных со смертью и загробным миром.
«Словарь символов и мифов», цитируя Мирче Элиаде, указывает на то, что ассоциация черного цвета со смертью – общемировое явление, характерное для большинства культур, в том числе и для культуры индейцев Месоамерики. Например, север у ацтеков ассоциировался с черным цветом и считался холодной и пустынной землей, в которой правил ацтекский бог смерти Миктлантекутли.

У майя смерть также ассоциировалась с ночью и всем, что с ней связано: луной, а также птицами, ведущими ночной образ жизни, например, филинами и совами. Подобная трактовка образа филина характерна для многих мировых культур разных времен: древние греки считали филина роковым и мрачным существом, а сова в Древнем Египте была символом ночи, холода и смерти. Согласно поверьям древних майя, филины и совы были птицами, воплощающими силы зла.

Альфонсо Касо в своей книге «Ацтеки. Народ солнца» причисляет сову к основным символам, ассоциирующимся с ацтекским богом смерти Миктлантекутли, и говорит, что ночной крик совы даже считался фатальным для того, кто его услышит.

Важное место в системе представлений месоамериканских индейцев о смерти и загробном мире занимает образ собаки как проводника в загробный мир. Мерседес де ла Гарса выделяет собаку как существо, в культуре майя ассоциирующееся с тремя уровнями вселенной: небесным, земным и подземным. С небесным уровнем индейцы соотносили ее потому, что именно собака, согласно их поверьям, «приносит в человеческий мир солнечный огонь», о чем свидетельствуют изображения в кодексах, где собака изображена падающей с неба с факелами на задних лапах и на хвосте. А с земным и подземным – потому, что собака может найти в темноте дорогу и видеть души, покидающие человеческое тело во время сна или в момент смерти. Благодаря этому качеству именно собака у майя сопровождает души умерших в Шибальбу (преисподнюю).

Такой образ собаки, исполняющей роль проводника в царство мертвых, встречается во многих других религиях, например, в религии народа Камеруна в Африке, а также в древних египетской и греческой религиях.

В религии науа, чтобы переправиться через подземную реку Apanoayan, которую мертвые должны были перейти вброд, чтобы начать путь в царство мертвых Миктлан, требовалась помощь маленькой собачки, techichi. По версии, изложенной хронистом Бернардино Саахуном, «индейцы считали, что мертвые переплывали через подземную реку на спинах собак». Саахун писал: «мертвый направляется к девяти подземным мирам; там есть очень широкая река, на берегу которой живут собаки. Когда умерший подходит к реке, собака смотрит на него и, если узнает в нем своего хозяина, то бросается в воду и переплывает на другой берег, где мертвый ожидает ее, а затем перевозит его на спине на тот берег». Индейцы племен, в которых бытовало это поверье, вместе с умершим часто хоронили маленькую рыжую собачку, так как считали, что собаки белого и черного окраса не смогут помочь хозяину переплыть реку, потому что белая собака скажет ему, что она уже искупалась; а черная собака – что она испачкалась и поэтому не может помочь хозяину переправиться на другой берег.

Как видим, в мифологии месоамериканских индейцев в доколониальный период так же, как и у большинства других этносов земного шара, важное место занимали представления о смерти и загробном мире. Среди общих черт можно выделить веру в загробную жизнь и существование нематериальной субстанции, которая покидает тело человека в момент смерти. Некоторые мифологические образы и символы смерти также свидетельствует о соответствии общемировой тенденции: ночь, ночные птицы, собака в мифологиях многих народов ассоциировались со смертью. Но в системе доколониальных представлений о смерти и загробном мире индейцев Месоамерики были и характерные особенности, которые позволяют понять основные идеалы и смысл жизни древних месоамериканцев.

День Мертвых

В октябре, в Мексике, когда кончается сельскохозяйственный сезон, наступает время пожинать плоды своих трудов и славить плодородие земли. В это время мексиканцы готовятся к Dia de Muerte – Дню Мертвых, самому важному и любимому из мексиканских праздников. Несмотря на название, от которого веет могильным холодом, мексиканский День Мертвых – это вполне светлый и теплый семейный праздник, когда живые вспоминают о своих почивших родственниках и дают им шанс вернуться на время в лоно семьи. Кладбища становятся местом пикников, где встречаются знакомые семьи. Кроме живых в банкете незримо принимают участие те, кто успел перейти в другой мир - это никого не смущает и не страшит. Пища здесь, как правило, калорийная и обильная: мясные блюда с пряными и острыми приправами, шоколадные напитки, печенья, сладости в форме черепов или животных и особый вид хлеба под названием "pan de muerto", в состав которого обязательно входят яйца. Кое-где в такой хлеб запекают маленький череп (обычно - из пластика): считается, что человеку, которому он попался, будет счастье. Могилы щедро украшают цветами (желательно - яркими и большими, вроде хризантем); тут же раскладывают сигареты, алкогольные напитки и разные деликатесы.

Первый день называется "Día de los Angelitos" (День Ангелочков): он посвящен поминовению маленьких детей. Для взрослых отведено 2-е ноября - это и есть, собственно, День Мертвых. На второе число приходятся все основные события. Именно тогда устраиваются уличные шествия - особенно в маленьких городках и деревнях. Характер празднования может быть очень разным: в некоторых областях страны резиденты организуют мрачно-торжественные факельные процессии, типа похоронных, в других предпочитают бурлескное веселье, яркие краски, танцы и песни.

Ну, а для детей День Мертвых - это большой праздник, не хуже, чем какой-нибудь Хэллоуин. Юных мексиканцев в этот период положено одаривать марципановыми гробами и скелетами из белого шоколада. Популярны также танцующие скелеты-марионетки, гробики с сюрпризом, сделанные по принципу чертик-из-табакерки, и смеющиеся игрушечные черепа "calacas", на лбу у которых написаны имена - мужские и женские.

Чтобы понять, почему вся Мексика так радуется по столь мрачному поводу, необходимо знать, как жители этой страны относятся к Разрушительнице наслаждений и Разлучительнице собраний. Лучше всех об этом сказал писатель Октавио Пас, заметивший, что «мексиканец, вместо того чтобы бояться смерти, ищет ее общества, дразнит ее, заигрывает с нею… это его любимая игрушка и непреходящая любовь».

После завоевание Южной Америки испанские священники решили перенести празднование на другую дату и придать ему христианскую окраску. Но окончательно искоренить индейскую культуру не удалось – праздник все равно несет на себе печать язычества и поминают мексиканцы не святых, как планировали церковники, а покойников

В День мертвых обязательно нужно посетить могилы близких родственников и пригласить их души в дом. Кладбища становятся местом пикников, где встречаются знакомые семьи. Кроме живых в банкете незримо принимают участие те, кто успел перейти в другой мир – это никого не смущает и не страшит.
В доме устраивают особый поминальный алтарь, на который кладут вещи, привлекательные для покойника. К таким предметам традиционно относится, опять же, еда, цветы, ароматические свечи, а также все то, что связано с памятью об почившем родиче: его фотографии, дипломы, одежда, украшения, безделушки и прочее. Желательно, чтобы эти вещи были связаны с каким-то приятным моментом земной жизни. Все это делается для того, чтобы привлечь покойного в дом, где он сможет временно воссоединиться с семьей. В некоторых районах Мексики, где традиции особенно сильны, живые даже выкладывают для мертвых дорожку из лепестков, которая ведет в дом – прямо к алтарю. В мексиканской и многих других культурах смерть – это не конец, а всего лишь состояние между разными жизнями. Поэтому череп символизирует жизнь и реинкарнацию.

Общим символом праздника являются черепа (именуемые в просторечии "Калавера" ), которые представлены на празднестве в виде масок, называемых calacas (разговорный термин "скелет"), а также в виде сахарных или шоколадных черепов.

День Мертвых украшен огромным количеством фигурок маленьких, смешных скелетов, изображающих разные сценки из жизни. Это целая кустарная индустрия. Часто на черепах присутствуют имена, и люди покупают черепа со своими собственными именами, с именами умерших родственников, именами любимых, именами ныне здравствующих членов семьи. Эти сувениры несут домой, ставят на алтарь, а потом съедают. Иногда черепа делают из семян амаранта вперемешку с медом. Амарант считается особой пищей, поддерживающей жизнь.

На девятый месяц ацтекского солнечного календаря, приходившегося на август-сентябрь, ацтеки начинали празднества в честь богини Миктекацихуатль. Постепенно культ этой богини превратился в культ Богини Смерти. Визуализировался имидж этой богини в образе маленькой девочки-покойницы. Отсюда пошел современный обычай жутковато веселого девчоночьего карнавала-шествия в белых рубахах с изображениями на них скелетов. Шествие возглавляет сама Богиня Смерть, но ныне ее зовут уже иначе – госпожа Катрина (нарядная модница – Cavalera de la Catrina).

La Calavera Catrina- Смерть-щеголиха.

Ла Калавера Катрина впервые появилась на гравюре, которую создал в 1913 году мексиканский печатник Хосе Гуадалупе Посада (Guadalupe Posada ).

Он изобразил женщину с лицом скелета в одежде высшего общества и назвал ее " La Calavera de la Catrina ", что можно перевести как "Череп женщины-денди", пародию на мескиканский правящий класс. С тех пор этот образ стал одним из основных создаваемых изображений в Мексике, и часто присутствует в галерее персонажей на День мертвых в ноябре, включая алтари и костюмы Калавера.

Ла Калавера Катрина была несколько подзабыта, но вместе с другими гравюрами Посада, она была восстановлена французским художником и историком искусства Жаном Шарло, вскоре после Мексиканской Революции в 1920х.
Этот образ был использован так же в росписи Диего Риверы "Сон в воскресенье в Парке Аламеды", где присутствуют так же портреты Фриды Кало, Посады и самого Риверы.

Смерть и загробный мир в представлениях месоамериканских индейцев